中國文化元精神

儒道兩家的根本差異在於對“中”作為修身的理解不同，即對“中”的理解不同，或者說對“道”的理解不同，導致中國“以儒治國”、“獨尊儒術”的二千年的歷史無實質性進展，既無法實現“治國”的目標，更遑論“平天下”的目標。

“三生萬物”

我們一度發現，萬事無不有“三”，如物質、能量、信息；時間、空間、時空耦合；正、反、合；陰、陽、和；天、地、人；精、氣、神；身、心、靈；常意識、潛意識、元意識；真、善、美等。甚至包括“法商”、“儒商”、“道商”等管理境界，以及三種商人境界所體現的理性、仁愛、信仰等人類三大元精神，均是如此。

但這些“三”表象背后的道理是什么呢？

在“三”這個領域，龐樸先生著力最勤。龐樸先生在其著作《一分為三論》中，對於散見於中國文化典籍中的三點論思想做了系統的梳理和概括。包括：從易經的“易有太極，是生兩儀”，老子的“三生萬物”，屈子的“陰陽三合”，到劉歆的“太極三元，函三為一”，張載的“一物兩體的天參”；從《逸周書》、《關尹子》的“三極”說，到司馬遷的“三王之道”，到董仲舒的“三而一成，天之大經”；從名家的“雞三足”，到揚雄的《太玄經》的“一玄都覆三方”、“陰陽陛參”；從道教《太平經》的“凡事悉皆三相通，乃道可成”，“三一圓智”，到佛家的∴圓伊三點和方以智“奇一偶二”、“三即一、一即三，非一非三，恒三恒一”的解讀，到孔子的“中庸之道”，到龍樹菩薩的二諦并用，超越斷常生滅的“中道”；從古代儒道分言“三一”，到現代學者劉咸炘綜論儒道的“執兩用中”而“入第三之高級”說，向我們展示了“一分為三”作為中國重要的方法論思想，是中國文化的一個重要特點，他甚至還提到了西方的波普爾的世界Ⅲ理論，亞當·斯密的“看不見的手”的市場機制等等方面，因而并沒有局限於中國哲學范圍。龐樸先生進而提到：“我在《中庸平議》之后則深深相信，中國文化體系有個密碼，就是‘三’”，“現在我把世界一分為三理論的希望，寄托在未來理論家的身上?！?/p>

這些三點論提法中，最早、最有體系且最有影響力的，無疑是老子《道德經》（第42章）說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。龐樸先生談到：“老子命名世界本源曰道。道是視之不見，聽之不聞、搏之不得的虛而不無的存在；它化生為‘一’，一是最初的有，涵蓋一切的純有；一自分為二，并藏身二中，二之名日陰陽。陰陽是彌漫宇宙間的對立著的兩面，它們復統於自己，成為具體的有，一切的有，是為‘三’?！薄盎蛘吆唵我稽c說，萬物都是一個‘三’，世界本是三分的，此之謂三生萬物?！逼鋵崳驗椤暗馈本邆渖晒δ埽苍S不應該叫做一分為三，而叫做“一生為三”而形成的“三點一元的道本論體系”，可能是對老子哲學更準確的表述。

老子所說的一、二、三，不是數學運算上的1、2、3，而是指三種不同的狀態。宇宙萬物都是含陰、陽二氣和二者的中和之氣三種事物?！胺蛞徽?，太極也；二者，陰陽也；三者，陰陽之交也。陰陽交而萬物生矣。”（《類經圖翼·氣數通論》）老子思想的精髓在於：先天一炁自虛無中來，一燕是指“德”“一”之燕，一燕含三，是生成宇宙的本源物質，內含陰陽二氣和中和之氣為三，是陰陽變化演變之原動力。

老子的理論是對《易經》太極生兩極的宇宙生成論的最深刻的理解和把握。太極始終是獨立存在；兩儀內含於太極之中，兩儀生出后又各自成為太極，開始自己的生兩儀運動。

宇宙的本原和本體是道，即太極；道或者說太極永恒不變，而天地萬物則有消長始終，即按照邵雍所說的先天圖不變。他說：

“太極不動，性也；發則神，神則數，數則象，象則器，器則變，復歸於神也。”（《皇極經世·觀物外篇》）邵雍先生提出了“三為天地不變之真數”的真知灼見，與龐樸先生“一分為三論”遙遙相應。

道家高明之處在於，找到了矛盾事物背后隱藏著的變化的趨勢，并從道的境界去把握世界。這就是老子講的：“我獨異於人，而貴食於母”的真實含義。

道教典籍《太平經》中，將陰陽概念擴展為“陰、陽、和”三個概念，認為宇宙萬物皆是由三個類別結合而成，應該是對《道德經》中“萬物負陰抱陽，中氣以為和”的總結。后世道教將其概括為“三一而宗”，即凡事皆可一分為三：元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名，天、地、人。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民。三名均處於一祖，天地人本同一元氣，分為三體。陽氣、陰氣、中和之氣三氣相通，三名同心相合，就可以成就萬物，并使世界完善和諧。胡孚琛先生在《道學通論》認為“《太平經》突出了道家三元一太極的特征?！薄爸小木?/p>

“中”在甲骨文的字形，是在O形（而非口字）或橢圓形圖示的上下圍繞中間一豎都有波浪形的筆畫。對這種波浪形筆畫過去都解釋為上面的是旗幟，下面的旗桿上的裝飾物為“旗游”，即飄帶。而對中間的“O”，則無法說明，有人勉強解釋為射箭的靶子，但中間的一豎又不像箭頭，盡管“中”的引申義中有這種含義，但不是中的本義。

熊春錦先生指出：甲骨文的“中”字，下方的靠底部的兩道波形筆法，不可能是飄帶，中間的一豎貫通天地。天氣下降，地氣上升，一氣流行於天地之間。

中國文化是生命體驗感悟的結晶，漢字也是如此。中字在《說文》里屬“丨”部，“中，內也，從（口丨），上下通也?！薄吧舷峦ā笔裁矗客ā皻狻?。

《道德經》說：“以身觀身”，《易·系辭傳下》說“近取諸身”，這個中，是“以身觀身”“近取諸身”的“修身養性”、生命體驗的結果，是源於體內，是指天地陰陽二氣的一升一降在丹田部位相交，同時自身的元氣轉換成自身的能量。這個元氣便是中間的“O”字所表達的含義。也就是古人所說的“太極元氣，函三為一”，因而“中”本身就是“函三為一”的。

中字的讀音，按照南懷瑾先生的意見，應讀如河南、山東中原一帶的方言，是由人的丹田發出的，經由腹腔、胸腔、口腔的中氣共鳴音。這一帶人將“對不對”“好不好”“能不能”“行不行”“成不成”等意思，都用“中”或不中來表達，應該是中字的古音、古義的保留。它強調萬事萬物只有中，才對、才好、才能、才行、才成，不中，便是不對、不好、不能、不行、不成，因為中字的本意就是中和之氣，沒有了中和之氣，生命都危險了，還如何能好呢？

儒家的“中庸之道”，最簡明的解釋是“執兩用中”，即抓住事物的兩端，事物就顯現出來了；用中就是中庸?！爸杏埂笔侨寮宜虻牡?，是“他們提倡的世界觀和方法論，也是他們修身養性的圭臬”。

《道德經》曰“萬物負陰抱陽，中氣以為和”，《易經》曰：“一陰一陽謂之道”，《中庸》曰“中庸其至矣乎”，“君子中庸”。《易經》、《道德經》、《中庸》的區別在於：《易經》是從宇宙萬物的陰陽屬性上說的，老子則是從宇宙萬物的生發過程上說的，而儒家的孔子及子思提出的“中庸之道”，則從側面揭示了宇宙萬物的生發過程。

從以上分析，中國人的“中”，可以訓為“道”。所以中國是有道之國，太極之國，大易之國。因此，也可以說中國人的“中”的精神，就是道的精神、太極的精神、大易的精神，也是天地宇宙的精神！這個精神，就是“內圣外王”的“修”“齊”“治”“平”的精神。

儒道兩家的根本差異在於對“中”作為修身的理解不同，即對“中”的理解不同，或者說對“道”的理解不同，導致中國“以儒治國”、“獨尊儒術”的二千年的歷史無實質性進展，既無法實現“治國”的目標，更遑論“平天下”的目標。如果“以道治國”，結果自然大大不同。

“推天道以明人事”

老子宇宙生成論的重點在超越性方面，無論是講國家、社會還是講保全生命，都是超越了具體的存在物來把握的。西周天命論中有上帝主宰論，老子描述了一個無名、無形、無為、無欲的“道”，作為“象帝之先”，“可以為天地母”的本原。

實際是老子發現了“吾道一以貫之”的結構，這個結構就是“原型”，是“種子”。他用這個結構推演到宇宙萬事萬物，萬物無不如此，因此老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”即道以自然為法，是說道作為宇宙的最高原則，本質特征是自然而然。由於“天地之根”的本質屬性是自然而然，所以天、地的本質屬性也是自然而然。老子又說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，在老子看來，人道也是體現了自然而然的特征。也就是說：他不是有目的地去謀求什么，而是找到了萬事萬物的終極真理，并用之觀於身、觀於家、觀於邦、觀於天下，觀於萬事萬物，“萬事無不利”。

“推天道以明人事”，歷來是道家的哲學思想，因而道家的宇宙生成論，本質是在說萬事萬物的規律是什么，主要應用於人及關涉到人的社會、人生、人的心理，和與人相關的環境、宇宙等所有方面，最終人道合於天道，天下大同。

所羅門王說：“陽光之下無新鮮事”。對於道家來說，他掌握了這個原理，就沒有新鮮事了。

對於西方思想而言，蘇格拉底指出，“美德即知識”，我們可以看出，西方形而上學一開始就是以求真作為自己的價值取向的，西方的追求真理的理性主義傾向一直非常突出，即使到了中世紀的信仰時代，神學家們依然以理性的方式去證明上帝的存在并對上帝進行認識。在這種求真的理性精神中，真理是超越於個體的情感和意志而具有絕對的權威的。

而中國傳統儒家文化中，清代學者梁紹壬就指出，中國儒家經典十三經中，就沒有出現一個真字，不求真，就求和，求和諧；但求和諧由於忽略了求真，則成為表面和諧。實際上，中國人的求真意識表現為兩個方面，一個是道家講的“真人”，“真人”可以認為是一種通過人體生命科學，由內在修煉獲得“天人合一”的精神境界的人；另一個是“小孔成像”等科學實踐與邏輯思維鮮明的墨家科學思想。秦時墨經失傳，到清末，墨家學說被人從道經找到，成為考據的對象，在清末民初曾達到“國人家傳戶誦，人人言墨”的程度。從某種意義上，墨家思想與現代科學思想相通，也與道家思想相通。

實際上，文化需要會通中西，需要一個不同的價值觀念作為參照系。文化的發展是不斷吸納外來文化并創造性地推進、轉化的過程，需要徹底拋棄古今之爭，東西之辯。從世界去思考，以“天下觀天下”，才是真正的道的思想。

我們總是說“人心澆漓”，“世風日下”，實際上，我們沒有建立起完整的“道德”體系。天人之間，形上形下之間、價值理想與現實人生之間沒有不可逾越的鴻溝。按照牟宗三先生的看法，中國哲學由內在超越的道路，使天道與心性同時作為價值之源；開拓了心性，即靠攏了天道；落實了行為，即實現了理想。

“道”的精神與“中”的應用

世界的變化，體現出“逢三一返”的特點；而每次返回，都是一個新的層級上的提高，即螺旋式上升的態勢。這個最初的“三”，是宇宙大爆炸時出現的“信息、能量、物質”；之后又反向重演為物質、生命和人；從人類社會出現后，由原始氏族公社，到農業社會，到工業文明社會；而從背后的人類精神的角度說，則是美——信仰，善——仁愛、真——理性，是一個“三”的精神結構。

人類的元精神包括理性之真，仁愛之善，信仰之美。人類經過一個漫長的過程求真；未來，以真為起點，與人為善；保留善的優點后，求人生之大美?！罢妗薄吧啤薄懊馈敝g，層層“包含并超越”，“否定且保留”，即“融真入善”，“融善入美”，最終的結果，人性又回到“函三為一”的“真、善、美”完整統一，并以“大美”為終極的人生至美狀態——即“負陰抱陽中氣為和”的“函三為一”的合道境界，此時，人會達到人的躍遷，成為莊子所說的自由自在的高維度時空的“真人”。

一個事物只有在符合道的規律時，才會長久。目前在人類社會思潮中，整體上出現向內的導向，即人類社會整體已經進入一個信息社會、知識社會，或者說是“大文化社會”，這時候的社會，越來越注重精神層級的提升，并將體現為人類個體的美——個體修身之大美，與人類整體的美——信仰精神之大美相融為一的社會。

道家講“身國同治”，同樣也是“身企同治”，機理相通。因此，作為企業的“經營、管理、領導”三位一體，對應的精神應該是“真——理性、善——仁愛、美——信仰”，這種精神是人類三大元精神原型在企業里的應用，其背后的思路是：宏觀的未來的大文化社會應以理性為基礎，以仁愛為過程，以信仰為終極，微觀的企業要與之相融，才是合道，才能長久。

企業就像人一樣，企業的求真的過程，就是通過對客觀世界的了解，獲得物質財富，同時克服自身的物欲、占有欲的過程，即是“生而不有”的經營過程；企業的求善的過程，就是克服人的“有心非，名為惡”的惡欲，就是要體現人與人的關愛和合作精神，就是“為而不恃”的管理過程；企業的求美的過程，就是消融掉主客觀的差異，一直到無差別心的物我合一、人我合一、身心合一、天人合一的“是謂玄德”的大同境界，就是“長而不宰”的從“自我修身”到“群體修身”的領導過程。

因此，中國企業所輸出的企業精神必然是“理性”、“仁愛”、“信仰”精神“三位一體”的，具有普世價值的人類元精神，這是“中”的精神，“道”的精神也是中國人的本質精神。

“自然界遵循三種法則來創造價值。第一個法則，是集成，即將分散的個體組織起來形成新的結構形態，成為一個緊密的整體。集成又促成了協作和突破式創新——即新的特質。第二個法則是復制，即對產生成功創新的設計進行的復制。復制又促進了成長——大小或數量的增長。第三個法則是差異化，就是對成功了的創新的改變，常常是為了順應以及效率或品質的提高。”從經營的角度來說，中國企業目前的價值創造方式，偏重於“復制”和“集成”，在差異化的創造精神方面體現不足。

所有的價值都是來源於設計所創造的。設計中包含著信息，是信息增加了價值的含量。真正創造價值的是供給與需求之間的關系的創新。根據經濟學的微笑曲線，作為生產者來說，相當於其研發環節和營銷環節的創新，是時代的價值創造的核心方式。

工業經濟時代依賴於復制法則的過分強調往往會使人們對價值的來源產生錯誤的認識，我們會自然地認為我們是通過獲取資源，然后通過艱苦的工作創造出產品而產生了價值。在制造產品的同時，有可能只是制造了庫存，乃至造出了污染和廢物。商業可能通過消耗原材料這種手段來實現盈利或私自占有利潤，但不可能通過這種辦法來創造價值。

從根源上說，中國企業的創新不足，與中國傳統儒家思想中偏重於空間秩序的“構成論”有直接的淵源，這種“構成論”思想影響的管理方式，偏重於“執兩用中”的中庸思想，即求有藝術美感的平衡管理意識，而缺乏“生成論”的“無中生有”的經營創新思想。從價值創造的角度來說，只能是“無中生有”——“天下萬物皆生於有，有生於無”，才是創造；而只有創造，才能產生最大的價值。“無中生有”，是道家所提倡的偏重於時間意識的“生成論”思想。“生成論”是對“構成論”的包含并超越，是一種在“執兩用中”基礎上的“三”的方法論，或者說經營創新是對管理藝術的包含并超越。

另一方面，經過研究發現，道商具有人類的三大元精神：法商所體現的理性精神、儒商所體現的仁愛精神，在加上道商本身所具有的信仰精神。同時，道商將沿著理性、仁愛、信仰的階梯，一步一步提升和超越，一直可以進入到具有一種至高無上超越精神之“無為而治”的商人“道”境！這也是一種創造，一種生成，是一種精神的創造與生成。

魯迅先生說：中國人失去自信力了嗎？歌德說：妄自尊大和妄自菲薄都是嚴重的錯誤。中國的所有最高的學問，都是“古之學者為己”、“修、齊、治、平”的成人之學與大人之學，內圣外王的圣人之學與天人之學。樹立民族的自信心，繼承并發揚光大老祖宗的學問，是當代學者的使命，也是當代中國人的使命。我相信，未來30年，中國將引發類似西方文藝復興的創造性的新文化運動，以道學文化為核心的中華民族傳統文化，將通過各種渠道傳播，將在中國乃至世界大放異彩！