論道教孝道觀的現代反思價值

周山東

（中南大學 公共管理學院，湖南 長沙 410012）

孝是基于人類自然血緣關系而產生的，對父母親人的親愛之情、忠敬之行，不僅在歷史上曾經發揮過積極作用，在當前，對于促進家庭與社會的和諧，家庭人際關系的和諧，以及家庭成員人格發展的和諧仍具有重要的價值。［1］孝親敬老仍然是現代人注重的美德，但不可否認的是，現代人的孝道觀念多少有些局限性，突出表現在狹隘親子觀念、物質化孝行，以及厚葬社會風俗等方面。對此，道教的某些孝道觀念，具有一定的反思價值。

一、“人亦天地之子”與狹隘親子觀念

現代人親子觀念的狹隘性，主要體現在兩個方面:一是為人父母者有把子女視為自己私有的傾向，強行設計子女的前途，粗暴干涉子女婚姻，極端的就如魯迅先生所說的:“以為父子關系，只須‘父兮生我’一件事，幼者的全部，便應為長者所有。尤其墮落的，是因此責望報償，以為幼者的全部，理該做長者的犧牲?！保?］4二是為人子女者把親人、家人的利益視為至上，缺乏社會責任意識。一些官員把“為家人謀利益”作為最高的孝道表現，不惜濫用公共權力，攀結權貴，營私舞弊，違背社會的公平正義?？傊?，在一些人看來，人首先是父母的兒子，父母對子女有養育之恩，所以有權利干涉子女的生活，子女也有義務滿足父母的要求，并把其視為人倫的第一義務。

然而，在道教看來，人不僅是父母的子女，“人亦天地之子也”。［3］406人的生命直接來源于父母，在終極根源上則是來自天地。道教稱天地混一，分而為陰陽二氣，并以天地的物化形態存在?！疤煺叱Ｏ率?，其氣下流也;地者常上求，其氣上合也”。兩氣“行于天地上下”，在中央相交相通，“而為中和之氣”。人即是由“中和之氣”所化生的，“中和為赤子，子者乃因父母而生，其命屬父，其統在上，托生于母。”［3］694也就是說，人是通過父母而降生的，他的本命屬于父親，他的統系歸在上天，只不過是從母親的體內托生下來的。如此人的“生命生活在一個兩重化的境界中，它自然地作為人類的存在;同時它又分享著一種超越人類的生命，即是宇宙的或者是諸神的生命”。［4］95道教從“人亦天地之子”的終極根源強調孝道，超越了血親觀念的局限，不僅在歷史上極大地提升了儒家孝道的境界，對于反思現代人的狹隘親子觀念亦具有參照意義。

第一，對于為人父母而言，就是要去除“子女為己之私有”的觀念，減少干預，多加指導，盡心盡責為社會撫育子女。既然人的生命就其終極根源而言，是來自天地;父母是天地神統的具體承載。因此父母的職責就是保存好，并延續好“天地神統”，行善去惡“毋使子孫有承負之厄?！保?］80這里，如果我們把“天地”的概念轉換為“社會”的話，那么每一個生下來的嬰兒，都是社會的一份子。父母養育子女是對社會應盡的責任，不是對子女的施恩，不能希求回報，應盡力為子女創造良好的成長環境。而“子女固然是受領新生命的人，但他也不永久占領，將來還要交付子女，像他們的父母一般”，［2］3把責任一代代地傳下去。這里的責任，用魯迅先生的話說，就是“健全的產生，盡力的教育，完全的解放”。［2］6所謂“健全的產生”，是指給予子女一個健康的體魄;所謂“盡力的教育”，就是在理解孩子的世界與成人截然不同的基礎上，給予指導，而不是命令，“不但不該責幼者供奉自己，而且還須用全副精神，轉為他們自己，養成他們有耐勞作的體力，純潔高尚的道德，廣博自由能容納新潮流的精神，也就是能在世界新潮流中游泳，不被淹沒的力量”。［2］7所謂“解放”，就是讓孩子成為一個“獨立的人”，“一個堂堂的人”，［2］14一個對社會有用的人。為給子女以良好的成長環境，父母還得“自己背著因襲的重擔，肩住了黑暗的閘門，放他們到寬闊光明的地方去;此后幸福的度日，合理的做人”。［2］10

第二，對于為人子女而言，就是不僅要愛敬自己的父母，亦要愛及天下的人和物，要有一種普世的感恩情懷。雖然我們不主張為人父母以施恩的態度培育子女;但為人子女一定要有感恩的心懷去對待，唯有去除其中的交換關系，才能恢復道德的本質。這里的感恩，首先當然是父母的養育之恩，其次還要感謝天地萬物的造化之恩。如果我們把“天地”的概念轉化為“社會”，把生命的內涵拓展為肉體生命、精神生命和社會生命，那么我們成長過程中所接觸到的一切人與物都值得我們去感謝。在道教看來，就是要孝及天地，首先要做到的就是順天地之造化，不做“燒山破石，延及草木，折華傷枝”［3］572等傷害天地的事情;其次就是竭盡全力供養天地所化育的萬物，使其隨順時氣而化生、成長、結籽、枯萎。一正一反，總的說來，就是按照天心地意治理萬物。其次，就孝的內容而言，除了感恩，愛及人與萬物，更重要的是做人，做一個對社會有用的人，做一個“堂堂的人”。就正如周作人先生所說的:“至于恩這一個字，實是無從說起，倘說真是體會自然的規律，要報我的恩，那便應該更加努力做人，使自己比父母更好，切實履行自己的義務?！保?］12

二、“孝出自然至心”與物質化孝行

孝行的物質化，是現代社會飽受爭議的又一個問題。孔子曾說:“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆能有養。不敬，何以別乎”，［5］14缺乏敬意的“養”與飼養犬馬的“養”無異。因此，盡孝就不應該只是物質“奉養”，更要從心地上“愛敬”。然而，現代人盡孝更加注重物質，而忽視了父母的精神需求。在農村，常見的是佝僂的老人，獨自在田間勞作，只能偶爾接到兒女的電話，和逢年過節子女送來的禮品和錢物;在城市，一些高檔的養老院里，設施齊全，護理精心，價格不菲，但老人被送進來之后，卻再也不見兒女來探望。一些人為了盡孝，請人陪老人聊天、看病，甚至還有代為回鄉探親、掃墓等等。

現代人孝行的物質化，大致有以下三個方面的原因:其一，代際居住方式的變化，使子女盡孝“有心無力”。由于工作、學習和住房等原因，年輕人很少能與父母住在一起，即便有心親自侍奉和照顧父母，也已變成奢望。除了靠電話和錢物來表情達意外，已別無選擇。其二，生活壓力增大，年輕人既要忙于事業，又要照料老去的父母，還要養育嗷嗷待哺的孩子，往往分身無術，難以抽出時間回家盡孝。況且現在年輕人絕大部分人是獨生子女，都是你忙，我忙，大家忙，即使想請親友代為照看，也常常勉為其難。其三，在現代工業社會，能力取向代替了年齡和資歷取向，新生一代明顯優于老一代，經濟社會的迅猛發展，生活方式的不斷更新，使得上一代很多經驗失去了對年輕人的指導意義。因而不必象傳統社會那樣尊敬、恭順老年人以獲取生存和發展必須的知識。

可以說，現代人絕大多數還是有孝心的，以物質供養代替精神滿足很多是出于無奈之舉。近年來，“物質化孝行”成為電視、網絡、報紙，以及街談巷議的焦點，這一方面體現了現代人對于孝道義務的堅守，另一方面也體現了現代人對于盡孝的困惑。以道教“孝出自然至心”的觀點來看，或許能有新的啟示:

首先，盡孝是人之基本義務，時代變了但義務不能忘。《太平經》說:“慈孝者，思從內出，思以藏發，不學能得之，自然之術”。［3］301也就是說，孝敬父母之情乃是從內心萌生，是人之為人先天就具有的，源于子女愛父母之道德感情以及報恩之道德理性。在人世間的種種愛之中，親子之愛是形成最早的，也是最自然、最符合人的天性的。“子者受命于父，恩養于母，為子乃敬事父而愛其母?！保?］113-114現代社會養育子女更為不易，所以為子盡孝乃是人之為人的基本義務。

其次，盡孝最為重要的是心意，形式可以變換?！独献酉霠栕ⅰ吩?“臣忠子孝，出自然至心”，［6］183“服色、名字、狀貌、長短，非也，悉耶偽耳?！保?］173也就是說，孝道行為是至真至誠的感情表達，不拘泥于外在的形式。物質是孝心的體現，但不能代替孝心，心意才是更為重要的。正如70歲的王勤老人在接受采訪時所說:“兒女在物質上對老人的孝敬，根據自身條件可多可少，做父母的不會過多苛求和計較。但如果兒女只讓老人住得舒服、穿得好、吃得香，在精神上不能使老人心情舒暢，就不能算對老人盡了孝心?！保?］不僅如此，在一個多元化的社會，公眾表達孝道的方式盡可以多樣。讓不同的人群以最適合自己的方式來表達孝道，這恰恰是發自內心，源于真情，既是對孝道最有效的傳承，也是社會的進步。如果拘泥于迂腐的傳統孝道觀念，死守“父母在不遠游”的古訓，反而讓自己勉為其難，盡孝就會成為一種負擔。

三、“事死不得過生”與厚葬社會風俗

厚葬之風古已有之，在現代社會，更有愈演愈烈的趨勢。大操大辦喪事和祭祀活動，建造豪華墓地，在全國各地非常普遍。在北方，如哈爾濱，2009年，某陵園一個大約為一平方米左右的雙人墓，最便宜的也要四五千元，而最貴的家族墓，一平方米算下來大約在三四萬元，遠遠高出了哈爾濱市當年售價最高的高檔小區住宅的價格。以哈爾濱市一名普通職工每月工資1500元計算，在不吃不喝，不花一分錢的情況下，需要攢16年才能買得起。這樣的豪華墓地，購買者不盡都是有錢人，有一些甚至是工薪階層。［8］在南方，如武漢，一位受訪者說:“上世紀90年代一個親戚在石門峰買了一個墓地，只要6880元。現在同等位置的至少在3萬元以上，價格漲了差不多五倍?！保?］就是深處偏遠之地的農村，如湖南冷水江市鐸山鎮，人死了，遺體要在家里擺放7天左右，每餐要擺10多桌，一宗喪事在4萬元以上，即使家庭貧困的也要花費2萬元以上。［10］厚葬已經成為社會的一大惡俗，以致當地政府屢加禁止也不起作用。

對于厚葬這一惡俗，道教早在《太平經》那里就提出了“事死不得過生”的原則加以駁斥。也就是說，為去世雙親治喪及守喪所投入的人力、物力、財力、心力和精力等，不能超過生前侍奉父母的實際程度。《太平經》雖然采取的是神學論證方式，但其中有些觀點對于反思現代社會厚葬風俗仍具有很強的現實意義。

其一，“生者，其本也;死者，其偽也”，［3］53人生前的情形才是根本，死后的情形，純粹是活人假造的，因而沒有厚葬的必要。為什么稱之為假造呢?《太平經》稱:事實上活著的人并沒看見死人真感到稱心如愿的事情到底是什么，“而生人為作知，妄圖畫形容，過其生時也。”［3］53人死后，魂神歸天，骨肉入土朽爛成泥。況且，人并不能知道死后的情形是什么，也就不清楚對死者應盡的職責究竟該是些什么，所以孝子侍奉雙親，應當憑借根本來處理，也就是說“以生為本”，“事死不得過生”，更重要的是在生前好好孝敬雙親。以此看來，一些陵園打出廣告“讓兩個世界的人都有面子”，并不完全正確。實際上，活人連死后的世界是什么都不清楚，更談何讓死去的父母有面子，所以那些“老人走得風風光光”的話是假的;倒是讓活著的人有面子是真的。一位房地產商說:“我身邊有不少有錢的朋友，幾乎都花了十幾萬甚至幾十萬元給親人買了墓地，然后再風光下葬。說白了，給死人買墓地，其實就是賺活人的面子?！保?1］

其二，“陰強陽弱厭生人”，［3］52也就說“事死過生”不僅對死人無益，更會導致死人欺壓活人。《太平經》以當時社會流行的陰陽理論來論證“事死不得過生”，說“生人，陽也;死人，陰也，事陰不得過陽?！保?］49事死過生，純屬是敬陰欺陽，興陰壓陽，強陰弱陽，盛陰衰陽，不僅名為“背上向下”，而且名為“逆氣逆政”，造成鬼神邪物“晝行”祟人、賊殺人、病害人，導致邪氣日多，怪變紛紛，治失政反。如果我們不拘泥于字詞，而是從“事死過生”給活人帶來的災難來看，實際上在現代社會已經得到驗證。在城市，由于厚葬風行，導致墓地價格飛漲，喪葬服務收費越來越高。為了逝者的安息，背上了沉重的經濟負擔，在“房奴”后又產生了“墓奴”，引發了一系列社會矛盾和問題。墓地資源越來越緊張，造成“死人與活人爭地”的狀況。在農村，以湖南新化縣為例，據統計，每年正常死亡6000人，按最低每人2.5萬元計算，年耗費1.5億元以上，年土葬占地約200畝，年消耗木材逾1萬立方米。而該縣2008年的稅收收入為1.6億多元，農村年人均純收入不足2000元。［10］大操大辦喪事，加重了生者的經濟負擔，嚴重庸俗化了社會風氣。披麻戴孝，揚幡招魂，生者乞求死者庇護，跪、爬等，搞得孝家人整天神情恍惚。有的還制造紙糊的“高樓大廈”、紙馬、紙人，甚至“二奶”等喪葬用品。這些做法的盛行，宣揚了封建迷信，腐蝕了年輕一代的心靈。所以《太平經》稱:“孝子雖恩愛不能忘親，事之不得過生時也?！保?］51

其三，“治喪但心至而已”。正是出于厚葬可能對社會造成的危害，《太平經》倡導“上古圣人治喪，心至而已，不敢大興之也?！保?］51古人下葬，用柴草厚裹死尸，埋在野地，不起墳，服喪也沒有固定期限，因為圣人深知“死喪者，天下之兇惡之事也，興兇事者為害，故但心至而已?！保?］51只要盡到對父母的懷念之情，就可以了。古人尚能如此豁達，今人就更應該如此了。隨著經濟的發展和人口的增長，土地資源越來越緊張，環境破壞日漸嚴重，在這種情況下，今人更要主動摒棄厚葬風俗，接受文明喪葬觀念，如海葬、火葬、樹葬、花葬等，既寄托對死者的哀思，又為后代節約資源、保護環境，凈化社會風氣，這才是大孝。

［1］ 周山東，王利華.論儒家孝道推動和諧家庭發展的三個向度［J］.湖南大眾傳媒職業技術學院，2010（4）.

［2］ 錢理群.父父子子［M］.上海:復旦大學出版社，2005.

［3］ 王明.太平經合校［M］.北京:中華書局，1960.

［4］ 伊利亞德.神圣與世俗［M］.北京:華夏出版社，2002.

［5］ 楊伯峻.論語譯注［M］.北京:中華書局，1980.

［6］ 張繼禹.中華道藏（第9冊）［M］.北京:華夏出版社，2004.

［7］ 老年人最需要子女什么樣的孝心?［EB/OL］.［2011-12-27］.http://www.69jk.cn/laoren/laorenxinli/226855.html.

［8］ 哈爾濱墓地價格超過房價 豪華墓每平米3萬［EB/OL］.［2009-03-24］.http://www.stnn.cc.

［9］ 武漢墓地價格10年漲5倍 群眾直呼死不起［EB/OL］.［2009-03-31］.http://www.stnn.cc.

［10］ 揮金厚葬陋習當除 有的喪事開支高達10多萬元［N］.人民日報，2009-7-28.

［11］ “厚葬”不如“厚養”［N］.新華報業網，2009-06-09.