物化辯證法階級意識
——盧卡奇的《歷史和階級意識》文本解讀①

殷華成

(河南大學馬克思主義學院,河南開封475001)

物化辯證法階級意識
——盧卡奇的《歷史和階級意識》文本解讀①

殷華成

(河南大學馬克思主義學院,河南開封475001)

盧卡奇通過分析資本主義社會的物化現象,認為要超越物化結構就需要運用主體—客體辯證法恢復人的存在和歷史進程的總體性從而揚棄物化,而無產階級正是主客體辯證法的承載者,因此,無產階級意識的成長與自覺與否不僅關系到總體性的實現和人的主體性生成,而且還是革命在西方發達資本主義國家獲得成功的關鍵。

盧卡奇;物化;辯證法;階級意識

喬治·盧卡奇(Lukacs G eorg,1885-1971)是公認的西方馬克思主義思潮的開創者和奠基人。面對無產階級革命在東方落后俄國的勝利和在西方發達資本主義國家的失敗,通過《歷史和階級意識:馬克思主義辯證法研究》的集中思考,他認為主要原因在于西方無產階級階級意識的貧乏,它是資本主義社會物化導致的必然結果。而真正的社會革命意味著要重新組織人的實際的和具體的生活,因此,要運用馬克思主義的辯證法,促成無產階級意識的生成,恢復能夠超越物化結構的總體性原則,使無產階級革命在西方發達資本主義國家成為可能。

一、物化

從《資本論》中馬克思分析商品和批判商品拜物教理論出發,盧卡奇推導出資本主義社會普遍存在著物化,并對物化的內涵和表現形式及物化意識的產生進行了分析。所謂物化是指“人自身的活動,他自己的勞動變成了客觀的、不以自己意志轉移的某種東西,變成了依靠背離人的自律力而控制了人的某種東西。”[1](P96)它是資本主義商品拜物教所導致的必然結果。

首先,盧卡奇對物化產生的條件和物化的內涵進行了闡述。物化的產生有一個過程,只有在發達商品經濟條件下,商品結構才有可能成為社會的普遍力量和支配原則并滲透到社會的各個方面,此時商品拜物教和物化才成為普遍現象,而物的關系開始統治和掩藏人的關系。可以從客觀和主觀兩個角度去描述物化:“從客觀方面看,一個充滿客體和事物之間關系世界拔地而起(商品和它們在市場上的運動)。控制這些客體的規律的確漸漸地被人們所認識,但即使這樣,他們仍然把它作為能產生自身力量的隱蔽力量與之相對抗。這個人可以利用他所掌握的對自已有利的規律知識,但是他不能通過自己的活動來改變這個過程。以主觀的方面來看,在市場經濟充分發展的地方,一個人的活動成了與他自己相疏遠的東西。一個人的活動變成了附屬于社會自然規律的人類以外的客觀商品,人的活動肯定是按消費品那樣獨立于人的方式。”[1](P97)如此這般,商品形式的普遍性就完全把人的勞動的抽象,作用于客觀和主觀兩個方面都體現到商品之中(另一方面,因為這種抽象化過程的完成,商品的這種普遍性才成為歷史的可能)。因此,物化是資本主義發達商品經濟即市場經濟發展的必然結果。

其次,盧卡奇運用韋伯的關于合理性思想和席美爾關于物化的分析思想,深刻描述了物化的具體資本主義表現形式。第一,合理化原則建立在被計算和能被計算的基礎上,使勞動者被整合到機械體系中去,人完成工作的期限也成了客觀的、能計算的定額,人完全被數學化。“勞動的過程逐漸地分化為抽象的、合理的、專門的操作過程,以致工人失去了同最終產品的接觸,工人的工作被歸為一個專門的固定動作的機械重復。”工人完成一件工作,“開始從僅僅是一種經驗水平上的數字變為一種客觀的、能計算的工作定額,使它成為一種固定的和既定的現實與工人所相對。”[1](P98)第二,由于物化,工人由原來的生產過程和社會歷史運動的主體淪為消極的、被動的客體,工人作為主體被客體化。“由于工作過程的合理化的原因,當主體與根據預測的正在發揮作用的那些抽象的特殊規律相比較時,工人的人的屬性和特征日益表現為只是錯誤的源泉。人既不是在客觀上也不是在他同他的工作關系上表現為勞動過程的真正主人。相反,他是被結合到機械體系中的一個機械部分。”[1](P99)第三,資本主義的物化還導致了人與人之間的孤立化、原子化。“生產過程被機械地分解為它的組成部分,也破壞了在生產還是‘有機’的整體時個人和社會之間的緊密聯系。在這一方面,機械化也把他們分裂成孤立的、抽象的原子,他們的工作不再把他們直接地有機地結合在一起;由于禁錮他們機械抽象規律的作用,在日益擴大的范圍內,他們成了中介。”[1](P100)物化導致了工人的對象化、工具化、分離化,完全失去了人作為主體的意義和價值。

最后,物化的普遍化所導致的內化深化到人的生存結構和活動方式之中時就變成了物化意識,使人失去批判和超越的主體性維度。盧卡奇指出,隨著物化的普遍化,隱藏在商品背后的人與人之間的關系和人與物之間的關系都達到了無法認出、無法察覺的地步。“正因為如此,物化的思想終于把它們視作它的社會存在的真正代表。商品的特征,也就是可計算的、抽象的數量的方式在這里以最完整的形式顯示了它自己:物化的思想必然把它看作一種形式,在這種形式中它自己的真正的直接性變的十分明顯……作為物化意識……不想超越這種直接性。相反,物化的思想所關切的是,通過‘科學的完善化’使這些有效的規律永久化。當資本主義體系本身不斷地在越來越高的經濟水平上生產和再生產的時候,物化的結構逐步地、越來越深入地、更加致命地、更加明確地沉浸到人的意識當中。”[1](P104)由于物化意識成為人的生存和活動方式的背后的支配精神,人的總體能力從他整個人格中分離了出去,并置于與他的人格相對立的位置,使其變成一個物,一個商品,以致于人深陷入資本主義物化的牢籠而不自覺,失去了批判和超越這種物化的自覺。

二、辯證法

盧卡奇把物化理論當作把握資本主義社會的最根本的理論依據,但怎樣揚棄物化意識所形成的物化結構對人的主體性維度的束縛呢?他認為,人和歷史的命運只能求助于理性的恢復,即總體性的重建。他提出要恢復馬克思主義哲學對總體性的認識,確立總體性的辯證法即主客體統一的辯證法去恢復總體性原則,從而超越資本主義物化結構的奴役。

首先,盧卡奇表達了自己對什么是正統的馬克思主義的理解。“正統的馬克思主義并不意味著不加批判地接受馬克思的一些研究成果。它不是對這個或那個命題的‘信奉’也不是對‘圣書’的解釋。與此相反,正統的馬克思主義指的只是方法。”盧卡奇指出,“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法”[1](P2)。他大膽質疑恩格斯的自然辯證法并提出了自己對辯證法的理解即辯證法的的本質是主客體統一。“恩格斯甚至根本沒有提到歷史過程中的主體和客體之間的辯證的關系這種最重要的相互作用,更不必說給予它本應值得重視的地位了。但是如果沒有這個因素,辯證法就不再是革命的,盡管試圖(歸根到底是妄想)保持住‘流動的’概念。因為這意味著沒有認識到,在一切形而上學中,都沒有觸及和改變客體。這樣,思想就停留在思辨的水平上而沒有成為實踐;而對辯證法來說,中心問題是要改變現實。”[1](P4)辯證法是歷史進程的總體性,它的實質是主體和客體的相互作用和具體的統一。因此,“辯證法并不是從外面注入到歷史本身中的,也不是靠歷史而解釋出來的(像黑格爾那里常出現的那樣),而是起源于歷史,通過其邏輯證明,在發展的特殊階段中被認識的。”[1](P201)盧卡奇指出,“除了辯證法可以對資本主義社會進行全面準確的揭示外,任何其它方法對資本主義的描述都將不可避免地要陷入經驗主義、烏托邦、唯意志論和宿命論這樣二律背反的矛盾之中。”[1](P216)

其次,盧卡奇指出,馬克思主義哲學與人的主體性有著本質的關聯,它在本質上是總體性的辯證法。“總體性的辯證法概念似乎把自己放在和現實相距很遠的位置,它似乎很‘不科學’去構造現實,但實際上,它是能夠理解和再現實在的唯一方法。因而,具體的總體性是決定現實的范疇。”[1](P12)換句話講,由資本主義生產方式所必然造成的拜物教形式,只有通過總體的辯證法概念才能夠解決。盡管拜物教看起來好象是必然的,其實仍然是假象,也只有總體的辯證法概念才能使人們看到它僅僅是一些假象。要想為認識現實掃清了道路,就要需用辯證法摧毀這些范疇的物化特征,并打碎它們永恒的虛構。總體性范疇,不僅制約著主體,而且也著制約認識的客體。如果需要理解客體的總體性,就需要論斷的主體本身是一個總體;而且只有把客體當作一個總體,主體才能理解自身。在盧卡奇思想中,真正意義上的總體性首先是人的存在的總體性。人是作為歷史的主客體的統一體而存在,而不是作為片面的、抽象的、孤立的、純粹的物(客體)而存在。當人失去這種總體性時,僅僅作為客體而存在時,他就失去總體性而物化。無產階級能夠從根本上把社會看作是一個統一的整體,這是它所唯一具有的優勢。

最后,盧卡奇把總體性原則的恢復當作是物化的揚棄的條件。他認為,人的存在和歷史進程不僅在實踐中而且在理論上都失去了有機的、具體的、內在的總體性,這是人被物化的最消極的影響。現代社會中,由于合理化的進程,分工的細化,建立在高度的計算理性和工具理性基出上的發達商品經濟所導致的物化對總體性的消解是顯著的。同時,總體性的失落又必然導致總體性認識在人身上的喪失和總體性的渴望在人內心深處的突顯。因此,打破物化就是要希冀社會歷史進程的總體性的生成,恢復對總體性的認識,恢復總體性原則的地位。這一切都首先需要確立總體的辯證法即總體性的原則,恢復馬克思主義哲學對總體性的認識。而總體性原則就是馬克思主義的核心原則。“總體性范疇,總體之于部分的完全至高無上的地位,這是馬克思從黑格爾那里汲取的方法論的精化,并把它出色地改造成一門嶄新學科的基礎……總體性范疇的首要性在于它在科學中是革命原則的支撐者。”[1](P30)

三、階級意識

盧卡奇指出,總體性的辯證法其實就是一種實踐理論和革命理論,它由主體和客體相統一的辯證法所表現出來的。無論主體還是客體,以及二者統一都不是純粹的范疇和邏輯的推演,這種統一的主體和客體在資本主義社會中有現實的承載者—無產階級,在現代社會,只有階級能代表這種總體的觀點,它本身就是歷史進程的“統一的主體和客體”,它的命運和人類的命運是一致的。

首先,盧卡奇認為,只有無產階級的階級意識才有可能達到主體與客體的自覺統一即總體性的生成。他認為,對于一個階級來說,其統治的成熟意味著它的利益和意識能夠使它根據這些利益把整個社會組織起來。階級意識是無產階級的“道德”,是它的理論和它的實踐的統一,這也是爭取解放的斗爭辯證地轉變為爭取自由的斗爭的關鍵。階級意識于這樣的事實才存在,它“歸因于”在生產過程中所處的典型特殊的地位所作出的合理和恰當的反應。只有當人與作為不整體的社會的相互關系被確立時,人在特定時期存在的意識才能在它所有的本質特征中表現出來。人們對自己的經濟條件和社會歷史條件的一種階級條件的無意識就是階級意識,而無產階級的階級意識的形成既是無產階級自身成熟的結果,更是人類自身不斷走向覺醒的成果,因此,這一自覺和生成的過程不是簡單的、輕而易舉的和短暫的,而是需要現實歷史進程的推演和人類理性的自覺投入。無產階級只所以能夠形成這種自覺的階級意識,主要是因為無產階級作為物化的徹底犧牲者,超越了資產階級地位的局限,又是揚棄這種物化的根本力量的本身特殊的歷史地位決定的,因而能形成一種關于人作為社會歷史進程的“統一的主體和客體”的自覺意識。

其次,盧卡奇認為,無產階級階級意識的本質是實踐理論。無論是強調主體與客體的辯證統一,還是強調總體性的生成,盧卡奇都是想建構一種理論或表述一種觀點,使社會歷史進程真正表現為一種人的主體與客體的辯證運動而展開的總體性進程,從根本上揚棄無產階級的物化境遇,使統一的主體和客體得以生成。他指出,“只有當意識的出現必然成為歷史的過程朝著它自已的目的所必須邁出的決定性的步驟時,理論才有可能與實踐相統一。”[1](P3)物化只能通過經常和連續不斷地瓦解存在的物化結構的努力來克服,只有通過實際地涉及總體發展中的具體現出來的矛盾來克服,只有通過對總體發展中矛盾的內在含義加以認識來克服。無產階級的歷史的認識產生于對現存的認識,產生于在其特有的社會地位上形成的自我認識和對其必然性的解釋。“只有當無產階級的意識能夠為歷史的辯證法指出它客觀上必須走的道路,但又不是孤立無援地走這條路時,無產階級的意識才會喚醒為一種過程中的意識,無產階級才會成為歷史的主體和客體的統一體,這個統一體要在實踐中改變現實。如果無產階級沒有做到這一步,那么矛盾將得不到解決,而且由于辯證而機械的歷史,這些矛盾將在更高的層次上,以一種未變的形式和不斷強化的方式重新產生。歷史的客觀必然性就在于此。在這個過程中,無產階級所要做的無非是繼續采取下一步的行動。”[1](P224)因此,盧卡奇得出結論:“即便是無產階級,也只有當它面向實踐,它才能夠克服物化。”[1](P234)

最后,盧卡奇認為,無產階級意識的覺醒程度是無產階級革命成敗的關鍵。通過分析東方落后俄國革命和發達西方國家革命的經教訓,盧卡奇把西方革命失敗原因歸于西方發達資本主義國家的無產階級沒有超越物化意識的束縛,其階級意識尚未達到自覺。“它明確地意味著‘自由王國’的實現,‘人類史前史’的終結。人際之間客觀化、物化關系的力量開始歸還于人。這個過程越接近它的目標時,對無產階級來說,理解它自己的歷史使命變得越是緊迫,無產階級的階級意識將越有力和直接決定它的每一個行動。只要無產階級的目標沒有實現,還在發揮作用的盲目力量將只能‘自動地’走向他們自我消亡的目標。在人類社會向‘自由王國’轉變的時刻,這一點變的更加明顯。因為這種盲目力量的實現將盲目地把人類推向深淵。只有無產階級的自覺意志才能把人類從即將到臨的災禍中解救出來。換言之,當資本主義最終的經濟危機爆發時,革命的命運(與此相關的人類命運)將依賴于無產階級意識形態的成熟,也就是依賴于無產階級的階級意識。”[1](P79)盧卡奇認為,理論和實踐的統一不僅存在于理論之中,而且也是為了實踐。作為無產階級,只有牢牢掌握住階級意識,并通過斗爭和行動,才能使自已完成客觀賦予的歷史使命。

四、評價

盧卡奇1923年發表的《歷史和階級意識:馬克思主義辯證法研究》是一部論文集,它包括盧卡奇所寫的兩版序言和早年發表的8篇論文:《什么是正統的馬克思主義?》(1919)、《羅莎·盧森堡的馬克思主義》(1921)、《階級意識》(1920)、《物化和階級意識》(1920)、《歷史唯物主義職能的變化》(1919)、《合法性和非法性》(1920)、《對羅莎·盧森堡〈俄國革命的批評〉的批評考察》(1922)、《關于組織問題的方法》(1922)。通過這部著作,盧卡奇提出了許多不同于第二國際和第三國際的理論觀點,有一些觀點受到來自左或右的批判,有一些觀點被西方馬克思主義者、東歐人道主義的馬克思主義者或西方“馬克思學”家繼承乃至進一步發揮,因此,盧卡奇開創了對馬克思主義進行多元解釋的新馬克思主義的先河。

首先,盧卡奇提出了與馬克思異化相似的物化理論,并對發達資本主義條件下的科學技術理性進行反思,體現出其思想的敏銳性。馬克思的異化思想集中體現的《1844年經濟學哲學手稿》在1932年才被發表,而在不知道這個手稿的前提下,盧卡奇的《歷史和階級意識》一書早在十年前的1922年就發表了,得出了和馬克思關于異化的觀點以致分析方法相類似的觀點。當然,盧卡奇的物化思想和馬克思的異化思想也是有差距的:對象化是一個在社會中不能從人的生活中消除的現象,是一種人借以控制世界的手段,它既可是一個肯定的結果,也可能是一個否定的事實;而異化則是對象化活動的一個特殊的形式,它只在特定的社會條件下發揮作用。而盧卡奇與黑格爾一樣錯誤地把對象化和物化混為一團。同時,在發達資本主義時代,盧卡奇還對科學技術理性進行了否定和批判,認為科學在資本主義社會已成為資本主義的幫手。在批判科學技術時,他充滿了浪漫主義的反資本主義傾向,某種程度改變了馬克思對科學技術的充滿信心的樂觀主義,從而使馬克思對資本主義的批判由主要的經濟學批判轉向了西方馬克思主義的哲學乃至更廣泛的科學技術文化批判。

其次,盧卡奇提出了不同于恩格斯自然辯證法的自然觀和第二國際經濟決定論的階級意識覺醒論,充滿了黑格爾唯心主義傾向。為了恢復馬克思理論的革命性,盧卡奇試圖革新和擴張黑格爾的辯證法和方法論,他的理論的全部邏輯思路都是從黑格爾那借來的,他把歷史理解為被主體創造出來的客體,然后把階級意識看成是主體,作為階級意識體現的無產階級是這種主—客體的統一,辯證法就是這種主體—客體的運動過程。同時,他堅持認為,馬克思主義只是一種作為關于社會的哲學,關于社會的理論,以人的頌揚和關注,批判了脫離人的宇宙論傾向,從而忽視和否定了它關于自然的理論,因而對恩格斯的自然辯證法與以批判。此外,盧卡奇把總體性范疇置于馬克思主義體系的中心,并讓它超越了經濟的優先性,通過賦予階級意識以極大的能動性,批判了宿命論和經濟決定論,雖然打擊了第二國際后期純粹經濟決定論的庸俗觀點,但又不可避免地滑向了黑格爾的唯心主義的泥坑。

最后,盧卡奇從哲學上闡釋了馬克思主義的方法、資本主義的異化關系、資產階級的思維方式和無產階級的階級意識,總結了西方無產階級、社會主義運動的歷史教訓,既體現了馬克思主義的創新精神,開創了多元解釋馬克思主義的先河,又為西方資產階級知識分子歪曲甚至批判馬克思主義提供了借口。馬克思主義是一種方法,一種世界觀,隨著時代的發展和歷史條件的變化,馬克思主義也要與時俱進是它的本真精神。一方面,盧卡奇用黑格爾主義對西方無產階級革命失敗進行重新解釋,對重新鼓舞無產階級革命的斗志具有重要意義。另一方面,盧卡奇的理論示范作用也讓西方曾經的共產黨知識分子、共產黨的同情者、新馬克思主義者掀起了用西方流行哲學理論“補充”、“解讀”、“修正”馬克思主義的潮流,泥沙俱下,不一而足。更有甚者,西方所謂的“馬克思學”家,把對盧卡奇對馬克思主義的不同理解推向極端,批判、消解、反對馬克思主義,這恐怕是盧卡奇所沒有預料到的結果。

[1][匈]喬治·盧卡奇.歷史和階級意識——馬克思主義辯證法研究[M].張西平,譯.重慶:重慶出版社,1989.

B089.1

A

1007-9882(2012)01-0007-03

2012-01-02

殷華成(1975-),男,河南信陽人,博士,河南大學馬克思主義學院副教授,碩士研究生導師,主要從事國外馬克思主義研究。

[責任編輯:陳如松]