雖始之以淫侈，而終之以居正

王德華

上篇我們主要分析了七體的文體特征以及枚乘的《七發》的主旨及表達模式。枚乘《七發》“雖始之以淫侈，而終之以居正”的思維模式，呈現出“六過一是”的行文結構，對后世七體創作影響至深。枚乘之后的七體創作沿襲此模式但又有所變化。沿襲表現在前六事也大都為音樂、飲食等物質生活享受的層面，如張協《七命》前六事為至妙音曲、浩麗居處、壯觀畋游、稀世神兵、天下駿乘、感官享樂，后一事是對當今圣明之世的頌揚，與前六事形成鮮明的對比。唯曹植《七啟》稍有變化，即前五事為肴饌、容飾、羽獵、宮館、聲色之妙，第六事是招賢納士的戰國時代，不屬于聲色犬馬之類的感官享樂。但與最后一事即對儒家以德取士的推崇，顯然還是構成“六過一是”的行文結構。

盡管行文結構未變，但就現存作品來看，《七發》之后，七體主客身份有所變化，如《文選》所選曹植《七啟》即是隱居大荒之庭的“玄微子”與招隱者“鏡機子”之間的對話；張協《七命》即是隱者“沖漠公子”與招隱者“徇華大夫”之間的對語。與《七發》相較，對答雙方的身份更趨虛構，從主客具有君臣關系的對答改變為隱士與招隱者之間虛擬代表的對話。對話身份的改變，“六過一是”的諷諫對象與目的也有所變化。《七發》的前六事的聲色之樂往往也是太子曾享受過的，六事未愈其病，也是對太子的一種諷刺。最后“要言妙道”一事，力量雖然顯得單薄，但以此治愈太子之病的用意甚顯。枚乘之后七體不同的是，其中的聲色之樂并非隱士自身所享受的，前六事鋪陳的目的與其說是用世俗享樂誘惑隱士出山，毋寧說是對在位素餐者的諷刺，這也是造成隱士退隱的一個重要原因。因而，最后一事對當今君王圣明的頌揚，與前六事形成鮮明對比，從文本本身看，表現了“頌世招隱”的創作主旨。

以上是我們就文本本身的解讀得出的結論。在上篇我們對《七發》的解讀中，曾用不小的篇幅介紹了枚乘的仕歷以及《七發》的創作背景，是為了說明枚乘創作《七發》諷諫膏粱子弟奢侈具有現實針對性。同樣，我們在閱讀七體其他作品時也應本著這樣的閱讀態度，注意作品產生的歷史語境，方能弄清作品真正的諷諫對象與目的。

就賦體體類而言，大賦、對問體賦在先唐史書中多有錄載，主要是大賦諸如司馬相如《子虛賦》《上林賦》、揚雄四大賦、班固《兩都賦》等，都具有相當高的史料價值；而對問體賦也是了解文士生存與心理狀態的重要文獻。史書為我們了解這兩大類賦體的創作時間和創作背景提供了寶貴的文獻資料，有些作品當我們失去史書給我們提供的歷史語境，單就文本本身閱讀，只會得出與文本本身相反的結論，如揚雄四大賦，這一點我們已在解讀揚雄的賦作中有所說明。《文選》所載張協《七命》，這是史書全錄的唯一一篇七體作品。其他七體作品的創作背景除傅毅《七激》外，大都無從考知，這給我們追索歷史語境以接近文本創作的真實目的帶來了困難與遺憾，好在我們可以通過張協的《七命》試加探索與分析。

《晉書·張協傳》載：“于時天下已亂，所在寇盜，協遂棄絕人事，屏居草澤，守道不競，以屬詠自娛。擬諸文士作《七命》。”這段文字《文選》未載，但對我們理解《七命》的主旨至關重要。通讀《晉書·張協傳》，此篇約作于公元300年前后，趙王倫擅政，張華、潘岳、歐陽健、石崇等人因卷入政治風波先后被殺。張協“棄絕人事，屏居草澤，守道不競”，是對昏暗當世的主動離棄，其“擬諸文士而作”的《七命》，應該不存在什么頌世招隱主題。文中至妙音曲、浩麗居處、壯觀畋游、稀世神兵、天下駿乘、感官享樂六個方面的渲染鋪陳是西晉末年黑暗、動亂政治的反映，也是造成沖漠公子超世高蹈的現實原因。因而，文中第七事對晉朝清明圣世的美化，也就值得我們深思：

大夫曰：“蓋有晉之融皇風也，金華啟征，大人有作，繼明代照，配天光宅。其基德也，隆于姬公之處岐；其垂仁也，富乎有殷之在亳。南箕之風不能暢其化，離畢之云無以豐其澤。皇道昭煥，帝載緝熙。導氣以樂，宣德以詩，教清乎云官之世，政穆乎鳥紀之時。玉猷四塞，函夏謐靜，丹冥投鋒，青徼釋警，卻馬于糞車之轅，銘德于昆吾之鼎。群萌反素，時文載郁，耕父推畔，漁豎讓陸，樵夫恥危冠之飾，輿臺笑短后之服。六合時雍，巍巍蕩蕩，玄髫巷歌，黃發擊壤，解羲皇之繩，錯陶唐之象。若乃華裔之夷，流荒之貊，語不傳于軒，地未被乎正朔，莫不駿奔稽顙，委質重譯。于時昆蚑感惠，無思不擾。苑戲九尾之禽，囿棲三足之鳥，鳴鳳在林，夥于黃帝之園；有龍游川，盈于孔甲之沼。萬物煙煴，天地交泰，義懷靡內，化感無外，林無被褐，山無韋帶。皆象刻于百工，兆發乎靈蔡，搢紳濟濟，軒冕藹藹，功與造化爭流，德與二儀比大。”

這里對“有晉之融皇風”的描寫正是西晉末年亂世所缺失的，因而這種頌世，我們可以說是張協的一種意念、一種理想，是借此對濁亂現實的嘲諷，但決不會構成對現實政治的歌頌，并借此表達招隱的主題。由此，沖漠公子聽后的反映也頗值得我們尋思：

言未終，公子蹶然而興曰：“鄙夫固陋，守茲狂狷。蓋理有毀之，而爭寶之訟解；言有怒之，而齊王之疾痊。向子誘我以聾耳之樂，棲我以蔀家之屋，田游馳蕩，利刃駿足，既老氏之攸戒，非吾人之所欲，故靡得而應子。至聞皇風載韙，時圣道醇，舉實為秋，摛藻為春，下有可封之人，上有大哉之君，余雖不敏，請從后塵。”

這段文字可以說是點出了張協創作《七命》的真實用意。世人所貴的六事，“既老氏之攸戒，非吾人之所欲”，也是促成士人隱居的重要原因，只有實現了“皇風載韙，時圣道醇，舉實為秋，摛藻為春，下有可封之人，上有大哉之君”，士人才會欣然入世。這種對清明盛世意念性的渴望，正是構成了對現實的批判與嘲諷。

由此可見，與《七發》一樣，最后一事雖然都達到諷諫勸喻的目的，但《七發》諷諫的是太子，而枚乘之后的七體卻用勸喻出仕達到諷諫帝王求賢用賢的目的以及對黑暗現實的嘲諷，相同的結構卻承載著不同的諷諫目的。反映在文本人物對答雙方的身份變化上，枚乘所處的西漢初年，距戰國未遠，儒學獨尊地位尚未形成，枚乘為帝王師的心態尚存，故在文本中，人物對答可以以楚客與吳太子的身份出現。隨著儒學獨尊地位的確立，主文譎諫的詩學話語的形成，以及賦體勸百諷一柔性話語方式的實踐，其對七體創作帶來的最為明顯的影響就是文本中為帝王師的心態的消失與“臣妾”心態及話語方式的形成。反映在人物身份上即是對答雙方成為隱者與招隱者的對答，而實際暗含的卻是“守道不競”之士與最高統治者的對話，是“守道不競”之士對黑暗現實與政治進行批判與對抗的隱曲表達。

張協身處亂世“守道不競”下創作的《七命》，對現世的諷刺主旨已如上說，與張協基本同時的還有陸機、左思，他們同樣也有張協《七命》的感受。《晉書·文苑傳》載王沈“少有俊才，出于寒素，不能隨俗沈浮，為時豪所抑，郁郁不得志，乃作《釋時論》……是時王政陵遲，官才失實，君子多退而窮處，遂終于里閭。元康初，松滋令吳郡蔡洪字叔開，有才名，作《孤奮論》，與《釋時》意同，讀之者莫不嘆息焉”。元康初，正是張協等人生活的時代，賈后專權，并漸漸拉開了八王之亂的序幕。由此可見，士人普遍對混亂不堪的現實開始失望，并在精神與實際行動上都產生一種退隱之風，閱讀張協兄張載《榷論》，我們可以感受到時人對清明政治與時代的渴望多么強烈，這強烈的背后就是對現實政治的失望，從而產生出張協等人的表達諷諫主旨的七體作品。作為東吳名將的后代，陸機抱著志匡世難的抱負入洛，但是在西晉八王之亂中沒有如張翰那樣適時歸隱，最終見讒被殺。陸機《七徵》通微大夫的六段陳述，前五段其實是世俗之人對出仕利益的看法，即具有優裕的物質生活待遇、享受聲色之樂以及高貴的社會地位，玄虛子最后答應出仕，并非出于這幾個方面的考慮，而是通微大夫最后所說的圣明之君與清明之世。可以說，陸機《七徵》繼承傅毅以來招隱的方式，表現的并非招隱的主題，而是借此表達對盛世明君的渴望與對現實政治的微諷。《晉書·文苑傳》載左思于賈謐被誅后：“退居宜春里，專意典籍。齊王冏命為記室督，辭疾，不就。及張方縱暴都邑，舉家適冀州。數歲，以疾終。”與張協晚年“守道不競”十分相似，左思《詠史》八首也非常真切地反映了詩人由追求政治理想到對現實的批判最終走向歸隱之路的心路歷程。他的《招隱》二首，名曰“招隱”，其實表現了“聊欲投吾簪”對隱居的向往。東晉湛方生與陶淵明基本同時，其留存的詩賦基調也與淵明近似，主要表現對官場的棄絕與歸隱田園的樂趣。湛方生與張協等人異代同趣，其《七歡》雖不全，但我們可以想見，其創作主旨不會走向七體的諷諫功能的反面而表現頌世招隱的主題。

可見，七體創作的歷史語境對我們理解七體的諷諫主旨至關重要，文本對話指涉對象的游離以及文本與歷史語境的脫離造成了我們對枚乘以后七體創作主旨理解的偏離。枚乘首創的七體，他留給后世效仿的是“六過一是”的表達模式以及七體的諷諫功能，這在枚乘以后的七體創作中始終得到延續。只因時代的變遷及儒家主文譎諫表達方式的進步滲透，在延續相同模式與諷諫功能的前提下，諷諫對象與主旨卻發生了非文本所指涉的變化。七體唐前賦體中類型化最為明顯的一類，從曹植、傅玄七體序及劉勰的評論來看，枚乘之后七體作家對此有著積極的認同。我們通過《七發》、《七協》文本與歷史語境的相互關聯，說明七體諷諫功能在《七發》后的延續，但更重要的是，這一解讀，對我們重新認識唐前失去創作歷史語境的其他七體作品的諷諫主旨、走出單純閱讀文本產生的閱讀誤區，具有重要的借鑒價值。

因而，我們有必要對現存的但失去歷史語境的七體作品的創作初衷作出進一步探討，《文選》所錄曹植《七啟》就是一例。建安時代，留存的七體作品除曹植《七啟》外，還有王粲《七釋》、徐幹《七喻》（殘）及楊修《七訓》（傅玄《七謨序》提及），要理解建安時代七體創作主旨，他們同題創作的背景及創作時間是必須首先明確的。《文選》所載曹植《七啟序》曰：“昔枚乘作《七發》，傅毅作《七激》，張衡作《七辯》，崔骃作《七依》，辭各美麗，余有慕之焉。遂作《七啟》，并命王粲作焉。”唐寫本《文選集注》卷六八曹植《七啟序》注曰：“陸善經曰：時王粲作《七釋》、徐幹作《七諭》、楊修作《七訓》。今案：陸善經本粲下有等并二字。”（《唐鈔文選集注匯存》二，上海古籍出版社2002年版）《文館詞林》載曹植此序與陸善經本同，最后一句為“并命王粲等并作焉”（羅國威《文館詞林校證》，中華書局2001年版），多一“等”字，也可證除王粲外，徐幹、楊修七體為同題共作。據俞紹初先生《建安七子集·七子年譜》，徐幹、王粲分別于建安十二年（207）、十三年歸曹，楊修也約于此時前后為曹操所用，“總知外內，事皆稱意”。曹植建安十九年（214）七月封為臨淄侯，《晉書》卷四四《鄭袤傳》：“魏武帝初封諸子為侯，精選賓友，袤與徐幹俱為臨淄侯文學。”那么，四人在建安十九年七月之后，似更具有同題創作的條件。王粲于建安二十一年（216）十月隨征孫權，至次年春軍中病逝，無緣與曹植等相與作文，所以，更確切地說，七體應作于建安十九年七月至建安二十一年十月之間。這正是曹植與曹丕爭奪太子之位的關鍵時刻。

從文本本身來看，曹植《七啟》最后一段盛贊當今，一是對曹操的歌頌，如《七啟》“鏡機子”言“世有圣宰，翼帝霸世。同量乾坤，等曜日月”，一是對以儒學治世的盛世進行了描繪，這是隱士欣然出仕的重要原因。但是曹植所推崇的選拔人才標準，在現實生活中是根本不存在的，與之相反的卻是曹操從建安八年（203）就開始明令的突破儒家德行標準的唯才是舉，其精神實質的差異是顯見的。此外，我們還應該注意曹植在描繪這番盛世圖景前對戰國時代四公子招賢納士的描繪，玄微子的態度是“予亮愿焉，然方于大道，有累如何”，而曹操的求才四令對賢士的招納，方之戰國四公子，其唯才是舉的擇才標準，對儒學的突破有過之而無不及。這種借古諷今，應該是明顯的。若此，那么文中對清明盛世的推贊，對儒學文德的頂禮，以至使玄微子“愿反初服，從子而歸”的言說效果，無疑說明了曹植心目中的圣世理想以及崇儒招賢的愿望，與曹操的求才旨趣是背道而馳的。可以說，《七啟》針對曹操的求才令所發出的自己的政治見解，也是對曹操的求才過于唯才是舉進行了微諷，曹植不假雕飾的文人性格，在此又有所表露并成為他敗給曹丕的又一原因。徐幹、王粲對儒學的推崇以及楊修對曹植的擁戴，都是促成他們在曹植帶領下創作七體的重要原因。由此，我們也不難窺見作于曹操二十二年求才令及曹丕立太子之前的七體創作，其中的諷諫用意體現的不同政治思想，也應是促成曹操痛下決心立丕為太子及殺楊修的誘因之一。

七體代有繼作，且表現出以類相從的類型化的特征。其“六過一是”的表現模式，從文學創作的角度來看，確實存在著“仿規太切，了無新意”（洪邁《容齋隨筆》卷七，上海古籍出版社1996年版）的弊端，也會產生“讀未終篇，而欠伸作焉”（徐師曾《文體明辨序說》，人民文學出版社1962年版）的閱讀疲勞；但是從文化角度視之，我們從《文選》所選七體卻能看到，唐前七體創作主體雖然歷經兩漢魏晉南北朝一統與分裂的八百余年歷史變遷，但是他們卻有著大致相同的感知社會的思維方式，也有著較為恒定的文化心理結構，以及在儒學熏陶之下所形成的表達批判現實時主文譎諫的柔性話語方式。因而，結合歷史語境閱讀七體，對我們深入了解七體所承載的文學與文化價值具有重要的意義。

（作者單位：浙江大學古代文學與文化研究所）