非物質文化遺產：術語的使用及背景

[摘要]“非物質文化遺產”作為一個舶來語，如今已被我國學界和民眾廣泛接受。但這個概念在聯合國教科文組織的倡導下，卻經歷了一個充滿爭議的命名過程，它的漢語含義也必須借助它的國際淵源才能被我們理解。本文從它在國際交往語境中被定義和被使用的歷史，透過術語頻繁更迭的表象來厘清這一概念穩定且融貫的內涵。

[關鍵詞]非物質文化遺產；民俗；口頭和非物質遺產

[中圖分類號]G122[文獻標識碼]A[文章編號]1005-6432（2012）52-0099-02

21世紀的第一個十年，我國又一次掀起了民間文化保護的熱潮。和以往不同，這一次全面啟用了一個新的概念：非物質文化遺產（intangible cultural heritage，英文縮寫為“ICH”）。這個概念在聯合國教科文組織的倡導下，經歷了一個從爭議到基本達成共識的命名過程。僅從術語的使用上看，就“出現過幾次明顯的變化，其中既有民俗（folklore）、非物質遺產（non-physical heritage）、民間創作（cultural tradition and folklore）、口頭遺產（oral heritage）、口頭和非物質遺產（oral and intangible heritage），以及非物質文化遺產（intangible cultural heritage）這一類總稱性術語，也有后來在“代表作”申報條例和申報書編寫指南中解釋為“非物質文化遺產”兩種基本類型的“文化表達形式”（cultural expressive forms）和“文化空間”（cultural space）。這長達數十年的概念嬗變過程，反映出人類展開文化間對話的決心、艱辛和成就，同時也昭示了這一框架性的綜合概念在國際語境中的相對明確的內涵。

在2011年，我國出臺了一部以“非物質文化遺產”命名的法律，即《非物質文化遺產法》。這部法律把口頭文學，傳統的美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技，傳統的技藝、醫藥和歷法，傳統的禮儀、節慶等民俗以及傳統體育和游藝等都列為了保護對象，并將它們統稱為“非物質文化遺產”。但這個稱呼畢竟不是中國人自己習慣的稱呼。它是隨著昆曲入選人類口頭和非物質遺產代表作和《保護非物質文化遺產公約》的通過，才“開始進入了中國的公共閱讀空間”，但這個概念的中國含義和它的“國際來源”有著千絲萬縷的聯系，獨立出來將無法理解。所以我們必須借助它在國際交往語境中被定義和被使用的歷史，透過術語頻繁更迭的表象，才能厘清這一概念穩定且融貫的內涵。而這正是探討非物質文化遺產的法律保護、政策保護、數字化保護的前提。1與“民俗”有關的術語的使用

1952年，聯合國教科文組織召開的一次政府間會議通過了《世界版權公約》。但該公約沒有覆蓋到“民俗”（folklore）所指稱的范疇。“首創民俗一詞的英國民俗學家湯姆斯認為，民俗是在普通人們中流傳的傳統信仰、傳說及風俗，即‘民間古舊習俗或民間文學、‘民眾的知識學問以及‘古時候的舉止、風俗習慣、儀式、迷信、歌謠、寓言等”。而這些正是后來被稱作“非物質文化遺產”的主要組成部分。它們主要屬于“非西方”的文化形態，因難以得到“西方”主導的國際版權法的保護，而遭受著嚴重的破壞包括被肆意掠奪和歪曲。到了20世紀的六七十年代，一些非洲和拉丁美洲國家，已經開始利用國內版權法來保護其“民俗”。例如1967年，突尼斯率先將民間文學列入版權法保護范圍，此后有玻利維亞（1968，僅限于民間音樂）、智利（1970）、摩洛哥（1970）、阿爾及利亞（1973）、塞內加爾（1973）、肯尼亞（1975）……1973年玻利維亞政府建議為《世界版權公約》增加一項關于保護民俗（folklore）的《議定書》。正是在這些國家的影響下，聯合國教科文組織開始關注從國際法的角度來保護“民俗”，并和世界知識產權組織通力協作。自此，在國際社會拉開了一場圍繞著“民俗”與版權保護問題的歷時久遠、爭執不斷的認同過程。

1982年，聯合國教科文組織（UNESCO）和世界知識產權組織（WIPO）在日內瓦召開了專家會議，并通過了后來頒布的《保護民間文學藝術的表達、禁止不正當利用和其他破壞性行為的國家法律示范條款》（以下簡稱《示范條款》）。《示范條款》使用了“Expressions of Folklore”這一術語，并將其定義為：指由傳統藝術遺產的特有因素構成的、由某國的某居民團體（或民營該團體的傳統藝術發展的個人）所發展和保持的產品。

這一文件雖然得到了部分中東歐、非洲、拉美和亞太地區國家積極回應，但由于在世界范圍內分歧太大，當1984年，聯合國教科文組織和世界知識產權組織試圖根據《示范條款》出臺一個同名公約時，終因難以引起廣泛共鳴而不得不作罷。

1989年，在聯合國教科文組織第25屆大會上通過了《保護民間創作建議案》。這個文件完成了一個重要的轉向，即把“民俗”和“知識產權”這兩種從一開始就捆綁在一起卻相互責難的理念分開來處理，薩曼塔·謝爾金女士在工作回顧報告中引述了杭柯教授的客觀評價：《建議案》明智地強調了民俗保護的積極方面，比如以適當的方法維護和傳播民俗；同時避開了消極方面，如“知識產權”及其運用中的棘手問題。與知識產權問題加以分別對待的取向日益清晰起來，以期繞開長期的困擾和最后出現的僵局，在將來的行動計劃中從方法上改善工作途徑，在理論基石與預期的操作結果之間厘清觀念上的認識，形成內在統一的解決方案。同時也指示了兩個組織在未來更加明晰的分工合作的方向。那就是在UNESCO框架內，非物質文化遺產的保護主要朝著鑒別、保存、保護、傳播、維護以及國際合作這些容易達成共識的方面努力。這一方向最顯著的成果即是《非物質文化遺產公約》的出臺。另一方面則由WIPO采取特別立法來建構與知識產權相關的特別權利體系，UNESCO積極配合。這一轉向給國際社會帶來了積極的影響，有利于非物質文化遺產的概念和內涵在脫離民俗和版權主導的兩難語境后，朝著可操作性方面進一步深化和拓展。《建議案》采用的術語是“Traditional Culture and Folklore”，是指來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特性的表達形式；準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑術及其他藝術。該定義和《示范條款》的規定基本一致，但是卻用“Traditional Culture and Folklore”替換了《示范條款》使用的術語“Expressions of Folklore”。因為人們已經認識到，民俗一詞帶有西方人居高臨下的“輕蔑”含義，故將“傳統文化”置于“民俗”之前。術語的替換已經反映出教科文組織框架內一種謹慎使用“Folklore”一詞的共識，這為它將來的“退出”埋下了伏筆。

2“口頭和非物質遺產”一詞的使用

1997年6月在馬拉喀什舉行了“國際保護民間文化空間專家磋商會”，在會議辯論期間產生了一個新的概念，就是“人類口頭遺產”（the oral heritage of humanity）。后來UNESCO執行局第155屆會議指出，由于“口頭遺產”和“非物質遺產”是不可分的，因此在以后的鑒別中，在“口頭遺產”的后面加上“非物質”的限定。至于為什么要這樣限定，學者們有不同的理解。根據向云駒教授的看法，這是由于口頭遺產在某種意義上契合了另一種有形和無形文化遺產的保護傳統，例如歐洲的意大利、法國、英國等國的大型有形文化遺產、小型有形文化遺產、小型可移動文物等歷史悠久的遺產保護傳統和法律法規用語。又如，日本、韓國、美國等從20世紀五六十年代以來開展的無形文化遺產、有形民俗文化遺產、無形民俗文化遺產、民俗文化保護等保護傳統和法律法規用語。所以，在民間文化變性為口頭遺產時，許多參加教科文組織制定宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例的國家代表要求補充非物質文化遺產與口頭遺產并列和連綴。

在本次會議隨后通過的“代表作條例”中，“口頭和非物質遺產”成為了這一時期的法定用語，它被定義為“來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區期望的，作為其文化和社會特性的表達形式；其準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳，它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑藝術及其他藝術。除此之外，還包括傳統形式的傳播和信息。”

3“非物質文化遺產”一詞的使用

“非物質文化遺產”作為《保護非物質文化遺產公約》的法定用語，一般認為是直接從“口頭和非物質遺產”這一術語演變而來，但其根源卻與聯合國教科文組織的世界文化遺產保護工作有關。1972年教科文組織第17屆會議通過了《保護世界文化與自然遺產公約》，但保護的范圍僅限于紀念物、建筑群和遺址等物質形態的文化遺產，不能涵括非物質形態的文化遺產，而此類遺產則面臨著更易受到破壞乃至消亡的嚴峻形勢。為了完善對世界文化遺產的保護體系，非物質文化遺產的概念作為與物質性、遺址性、建筑性文化遺產相對應的概念被提了出來。這個淵源可以追溯到20世紀50年代日本對無形文化財產（intangible cultural properties）保護的前瞻性立法的影響。

1992年，UNESCO啟動遺產保護項目的子項目，保護對象就是“intangible cultural heritage”，這實際是一個與日本政府合作的項目，當時設立了“日本保護和促進非物質文化遺產信托基金”。這里要注意的是“intangible cultural heritage”這個術語，它應該就是1998年“人類口頭和非物質遺產”的英文“intangible”一詞的來源。

UNESCO于2002年1月22日至24日在里約熱內盧召開了以“非物質文化遺產：一項國際公約應包括的優先領域”為主題的國際專家會議。會議期間，專家們建議用“非物質文化遺產”取代“人類口頭和非物質遺產”。此后，“非物質文化遺產”（ICH）成為了2003年10月通過的《保護非物質文化遺產公約》的法定用語，并被定義為：被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。根據上述定義，進一步將“非物質文化遺產”列為以下五個領域：①口頭傳統和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；②表演藝術；③社會風俗、禮儀、節慶；④有關自然界和宇宙的知識和實踐；⑤傳統的手工藝技能。同時《公約》還對“保護”作了以下說明：“保護”是指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳（主要通過正規和非正規教育）和振興。

對非物質文化遺產的定義和該《公約》保持了高度的一致，即“指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”所以我們可以說，在國際社會由“民俗”演繹成型的“非物質文化遺產”，作為一個外來概念整合了我國對民間文學、民間風俗、傳統工藝美術、傳統技藝等對民間文化進行分類描述的概念。這將為我國民間文化的保護提供一種整體的，統一的價值追求。

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[作者簡介]趙聲攀（1978—），女，云南人，講師，理學學士。研究方向：非物質文化遺產的數字化保護。