雖始之以淫侈，而終之以居正

王德華

《文選》卷三四、卷三五立“七”體，收錄枚乘《七發(fā)》、曹植《七啟》及張協(xié)《七命》三篇。七體在唐前創(chuàng)作頗豐，據(jù)郭建勛先生統(tǒng)計，遺存47篇（

具體詳見郭建勛《七體的形成發(fā)展及其文體特征》一文，載《北京大學(xué)學(xué)報》2007年5期），當然其中多為殘篇或存目，完整的僅有10篇。曹植《七啟序》曰：“昔枚乘作《七發(fā)》，傅毅作《七激》，張衡作《七辯》，崔骃作《七依》，辭各美麗，余有慕之焉。遂作《七啟》，并命王粲作焉?！保?/p>

《六臣注文選》卷三四，浙江古籍出版社1999年版）傅玄《七謨序》曰：“昔枚乘作《七發(fā)》，而屬文之士若傅毅、劉廣、崔骃、李尤、桓麟、崔琦、劉梁、桓彬之徒，承其流而作之者紛焉?！镀呒ぁ?、《七依》、《七說》、《七觸》、《七舉》、《七誤》之篇，于通儒大才馬季長、張平子亦引其源而廣之?！保?/p>

《太平御覽》卷五九〇，中華書局1960年版）劉勰《文心雕┝?雜文》言：“自《七發(fā)》以下，作者繼踵，觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗┮?。　曰各搿镀哒f》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有余家?！保?/p>

范文瀾《文心雕龍注》卷三，人民文學(xué)出版社1958年版）曹植、傅玄及劉勰都認為七體創(chuàng)自枚乘，且自枚乘之后，唐前以“七”名篇的作品，儼然成為一體，這也是蕭統(tǒng)《文選》立“七”體一類的重要原因。

劉勰《文心雕龍?雜文》在列評《七發(fā)》至西晉各家七體之作后，對七體的文體特征也作了評說：

觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮瑰奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨髓，艷詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷一勸百，勢不自反。子云所謂“先騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅”者也。（

同上）

在這里，劉勰雖然是批評“自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有余家”的七體創(chuàng)作，但也說出了七體的文體功能、表達模式及創(chuàng)作效果。劉勰認為“終之以居正”即曲終奏雅式的諷諫是七體的文體功能，但在表現(xiàn)上卻是“始之以淫侈”，即開篇“莫不高談宮館，壯語畋獵。窮瑰奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨髓，艷詞洞魂識”，因而行文上形成“雖始之以淫侈，而終之以居正”的表達模式以及“諷一勸百，勢不自反”的效果。由此，我們對七體可以有這樣一種認識：諷諫是七體的重要功能，鋪排是七體的主要表現(xiàn)手法，勸百諷一則是七體作品的客觀效果。

馬積高先生將“辭賦”分為詩體賦、騷體賦與文賦（

馬積高先生所言文賦，包括筆者認為的大賦及下章自嘲型文賦兩類）三類，并認為章學(xué)誠“謂古賦家者流‘出入戰(zhàn)國諸子，如就文賦一體言，尤屬真知灼見”。但馬先生在此基礎(chǔ)上又有所補充，言“文賦的興起，同時也受到詩的不歌而誦的影響，就是說，它把詩那種可以朗誦的特點移到文中去了。所以，文賦不但一般為問答體，有鋪張的描述，而且有韻。它是諸子問答體和游士說辭的文藝化”（

馬積高《賦史》，上海古籍出版社1997年版），從韻散結(jié)合的角度，將賦體創(chuàng)作與戰(zhàn)國諸子散文及縱橫家說辭區(qū)分開來，從而避免了姚鼎《古文辭類纂》將《戰(zhàn)國策》中《莊辛說襄王》等篇也編入“辭賦類”的偏頗。此外，馬先生認為文賦“是諸子問答體和游士說辭的文藝化”的觀點，極具啟發(fā)性。這種“文藝化”不僅表現(xiàn)在馬先生所說的“有韻”方面，同時還應(yīng)表現(xiàn)為創(chuàng)作主體創(chuàng)作時的處境與心境的轉(zhuǎn)逆之中，即創(chuàng)作主體通過賦體將政治言說的欲望由戰(zhàn)國諸子的在場參與或說理表達轉(zhuǎn)為一種不在場的文學(xué)性隱喻諷諫，從而使賦體成為既具有與戰(zhàn)國諸子鋪陳隱喻表現(xiàn)手法相近的一面而又超離指涉具體政事的一種文學(xué)表達。從辭賦發(fā)展角度而言，先秦時代，除了屈原騷體，荀子、宋玉的賦體創(chuàng)作對文士文學(xué)創(chuàng)作的開啟作用極為重要。如果說屈原騷體開啟了文人士大夫個體發(fā)憤抒情的模式，那么，荀、宋的賦體則更多地表現(xiàn)為創(chuàng)作主體對道德倫理及現(xiàn)實政治的關(guān)注。荀賦初步創(chuàng)立了托物言志的賦體表現(xiàn)手法，但從賦體的分類來看，荀賦更多地是對后世的小賦創(chuàng)作產(chǎn)生影響。大賦諷諫意識以及鋪張揚厲的表現(xiàn)手法，很明顯受到宋玉賦體創(chuàng)作的啟示。

宋玉的賦體人物基本都是現(xiàn)實生活中的，其中以宋玉本人及楚襄王之間的對話為主，唐勒、景差等作為陪襯性的人物，也實有其人。宋玉賦的諷諫表達已從戰(zhàn)國說士諧辭的政治功利性轉(zhuǎn)向政治言說的文學(xué)表達，即不以一定的政治事件作為諷諫，而是用一種文學(xué)表達方式來表現(xiàn)自己對現(xiàn)實政治的看法，從而形成宋玉賦體托物以諷的賦體特征。這種初步轉(zhuǎn)向反映到賦體的體制上，就是宋玉賦作仍然保留著戰(zhàn)國時代的政治生活領(lǐng)域中君臣對答的方式，以實際生活中的人物及君臣關(guān)系入賦，也見出戰(zhàn)國時代較為寬松的言說環(huán)境。大一統(tǒng)時代建立后，諸侯國與天子之間的微妙關(guān)系，促使了賦體主客人物關(guān)系進一步虛化。枚乘的《七發(fā)》，假設(shè)吳太子與楚客之間的對話，依稀殘留著戰(zhàn)國時代諸侯與策士之間對答的痕跡，但也影射著西漢初年吳、梁等諸侯國浮華奢侈的現(xiàn)狀?！镀甙l(fā)》并不直接指涉當事人，但浮奢的諸侯一定心有所會，如果枚乘創(chuàng)作此賦是在吳王時或梁王時，那么，不會因楚客或吳太子人物身份虛化而導(dǎo)致《七發(fā)》諷諫對象的指涉不明?；蛟S枚乘并不著意指涉具體人物與事，因而這種主客身份的虛化與非指實的特征，相較宋玉賦體，更具有文學(xué)意味。至司馬相如《子虛》、《上林》二賦，主客對答的人物更虛化為“子虛”、“烏有”、“亡是公”，但是子虛所代指的楚國，烏有代指的齊國，亡是公代指的天子，人物及人物關(guān)系具有虛化與代指的雙重性質(zhì)，更有利于作者在虛構(gòu)的人物關(guān)系中，表達對現(xiàn)實似指非指的政治性見解。這種主客人物關(guān)系，在此后班固《兩都賦》及左思《三都賦》中被積極遵循與沿用，《兩都賦》中“西都賓”與“東都主人”，《三都賦》中“西蜀公子”、“東吳王孫”及“魏國先生”，也都與相如賦體的人物關(guān)系一致，表現(xiàn)在一是人物關(guān)系的虛構(gòu)，二是虛構(gòu)的代指，即《兩都賦》中西都賓代指遷都派觀點，東都主人代指作者的正面觀點?！度假x》中西蜀公子、東吳王孫代指偏都自大的心理，而魏國先生則代指作者對曹魏的尊奉。因而，我們可以看到，以上大賦人物關(guān)系的設(shè)置與特點，都加重了賦體的政治言說的文學(xué)性表達色彩?？梢哉f，在宋玉與司馬相如之間，枚乘《七發(fā)》在宋玉賦體創(chuàng)作的基礎(chǔ)上，進一步推進了賦體政治言說文學(xué)性表達的進程，并對此后大賦創(chuàng)作的主客對答人物身份的虛構(gòu)化具有先導(dǎo)作用。

就文本本身看，《七發(fā)》在楚太子有疾的虛構(gòu)情境中，通過吳客與楚太子對話，主要是諷諫膏粱子弟浮華生活。在吳客正式以“七發(fā)”勸導(dǎo)太子之前，吳客針對楚太子的疾狀，已作出了診斷，并斷言“久執(zhí)不廢，大命乃傾”，又從正面分析造成太子病疾的原因，就是身處宮室，耽于安樂，四體不勤，嗜欲過度。并指出根除太子“淹沉之樂，浩唐之心，遁佚之志”的最好辦法是“獨宜世之君子，博見強識，承間語事，變度易意，常無離側(cè)，以為羽翼”，也就是文章結(jié)尾提到的諸子的“要言妙道”?！捌甙l(fā)”之前的這段正面勸導(dǎo)，其實說明了《七發(fā)》主旨是諷誡膏粱子弟的奢華生活。但是正面的開導(dǎo)并未能奏效，楚太子只是以“病已，請事此言”搪塞，并未意識到“要言妙道”具有治病功能。因而，吳客再以“今太子之病，可無藥石針刺灸療而已，可以要言妙道說而去也”，以要言妙道能治病為由，開始了“七發(fā)”，即說七事以啟發(fā)太子。為了論證“可以要言妙道說而去也”，枚乘接下來分別以音樂、飲食、駕車、游觀、田獵、觀濤六事啟發(fā)太子，太子或“病未能也”，或稍有起色，但最終還是“病未能也”。作者極力鋪陳的六事并未能治愈太子之病，這種鋪陳的作用，在表現(xiàn)上無疑是為了突出最后一事即“要言妙道”的治病效果。雖然篇中所言的“要言妙道”只是雜諸子之言說，作者著意所在的“要言妙道”，卻舉重若輕的點到為止，但與前六事并提，卻產(chǎn)生一種外在的物質(zhì)享受與內(nèi)在的精神提升之間的對比。枚乘將宋玉的一事拓展為六事，加以段段鋪陳與不同程度的否定，六事合起又共同起到突出“要言妙道”的作用，這就形成了劉勰所說的“雖始之以淫侈，而終之以居正”行文特征，亦即“六過一是”的結(jié)構(gòu)模式。要言妙道的神奇功能，雖然顯得突兀，但作者的諷諫用意卻是非常明顯的。

關(guān)于《七發(fā)》的創(chuàng)作時間與創(chuàng)作背景，至今仍有不同的看法。這主要是因《七發(fā)》的政治言說的文學(xué)性表達，給后世留下了從各種角度進行文本闡發(fā)的空間。若征諸史實及枚乘仕歷，各說都有一定可取之處，但很難將其作品坐實。據(jù)《漢書?枚乘傳》，枚乘先后出仕吳王濞和梁王武藩府中，而二王又有一定的共性，一是經(jīng)濟雄厚，兩個諸侯國富比天子，生活奢華；二是政治上兩個諸侯都有不臣之心，吳王濞謀反，梁王武意欲承襲漢嗣。因而，對《七發(fā)》的主旨就有兩種不同的說法。如摯虞《文章流別論》言：

《七發(fā)》造于枚乘，借吳楚以為客主，先言出輿入輦，蹷痿之損，深宮洞房，寒暑之疾，靡漫美色，宴安之毒，厚味暖服，淫躍之害，宜聽世之君子，要言妙道，以疏神導(dǎo)體，蠲淹滯之累。既設(shè)此辭，以顯明去就之路，而后說以聲色逸游之樂，其說不入，乃陳圣人辨士講論之娛，而霍然疾瘳：此因膏粱之常疾，以為匡勸，雖有甚泰之辭，而不沒其諷諭之義也。（

《藝文類聚》卷五七，上海古籍出版社1965年版）

摯虞認為《七發(fā)》雖過多鋪陳，但《七發(fā)》“因膏粱之常疾，以為匡勸”，尚有諷諭之義。劉勰認同這一觀點，云“七竅所發(fā)，發(fā)乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也”（

范文瀾《文心雕龍注》卷三《雜文》，人民文學(xué)出版社1958年版）。摯虞和劉勰所持戒膏粱子弟說，具有文本的依據(jù)，但沒有說明《七發(fā)》所作時間。就吳王與梁王的共性來看，也難說清針對誰而作的。至李善《文選》注始云：“孝王時，恐孝王反，故作《七發(fā)》以諫之?！保?/p>

《六臣注文選》，浙江古籍出版社1998年版）認為作于仕梁孝王時，為諫梁王反而作，這樣《七發(fā)》的主旨就從生活方面轉(zhuǎn)到政治層面上了。那么生活層面與政治層面的諷諫，二者有無關(guān)聯(lián)呢？

《七發(fā)》戒膏粱子弟的主旨不僅有文本的支持，同時含有一定的現(xiàn)實背景。漢初分封的同姓諸王，在政治與經(jīng)濟上都有相對的獨立性。漢初與民修養(yǎng)的政策，也使諸侯國尤其是吳、梁二國日漸坐大。如《漢書?吳王濞傳》云：“會孝惠、高后時天下初定，郡國諸侯各務(wù)自拊循其民。吳有豫章郡銅山，即招致天下亡命者盜鑄錢，東煮海水為鹽，以故無賦，國用饒足。”（

《漢書》卷三五《吳王濞傳》，中華書局1962年版）《漢書?枚乘傳》載枚乘勸諫吳王謀反時也說到“夫吳有諸侯之位，而實富于天子；有隱匿之名，而居過于中國”。而梁王因在平七國之亂中有功，又加上竇太后的寵愛，大治宮室，廣殖財貨，出入儀式，擬于天子，甚至“梁之侍中、郎、謁者著引籍出入天子殿門，與漢宦官亡異”。兩個諸侯國都有政治野心，吳王有謀反之心，梁王也有覬覦王位之意?！稘h書?梁孝王傳》贊曰：“梁孝王雖以愛親故王膏腴之地，然會漢家隆盛，百姓殷富，故能殖其貨財，廣其宮室車服，然亦僭矣?！保?/p>

《漢書》卷四七《梁孝王傳》，中華書局1962年版）雖然主要針對生活上違禮僭越行為的批評，但這僭越行為的背后是對君臣關(guān)系的極大挑戰(zhàn)。因而，《七發(fā)》諫膏粱子弟奢華生活的意圖，也暗含著作者對諸侯逾制違禮所帶來的政治上的憂患。所以，李善認為《七發(fā)》是枚乘擔心梁王謀反而作的，也就有一定的道理，只不過這一主旨是隱藏在作品的背后。

再就枚乘仕歷看，他先仕吳王，曾在吳王謀反未發(fā)之時勸諫吳王，沒有被采納而與鄒陽去吳之梁。及吳王濞以誅晁錯之名發(fā)兵后，枚乘又勸諫吳王適可而止。兩次勸諫吳王，其中心都是勸戒吳王善守臣道，方能得福自保。諫言中雖然充滿對政治權(quán)變的洞察，但也是從大一統(tǒng)背景之下的君臣大義著眼。仕梁王之時，羊勝、公孫詭慫恿梁王求為漢嗣，鄒陽不茍合而見讒，枚乘和嚴忌雖不敢直諫，但是枚乘不贊成梁王之謀卻是與鄒陽一致的。因而，總起說來，枚乘為藩王賓客，并不只是作為文學(xué)侍從，他對當時諸侯王的生活與政治動向都頗為關(guān)注?！稘h書?枚乘傳》載枚乘因兩次上書諫吳王，“漢既平七國，乘由是知名。景帝召拜乘為弘農(nóng)都尉。乘久為大國上賓，與英俊并游，得其所好，不樂郡吏，以病去官。復(fù)游梁，梁客皆善屬辭賦，乘尤高。孝王薨，乘歸淮陰。武帝自為太子聞乘名，及即位，乘年老，乃以安車蒲輪 征乘，道死。詔問乘子，無能為文者，后乃得其孽子皋”（

《漢書》卷五一《枚乘傳》，中華書局1962年版），枚乘不僅具有政治遠見，且具有辭賦才能，以辭賦優(yōu)游梁王及其賓客之間。如果說景帝召拜枚乘，出于枚乘對漢朝的忠心，后來武帝征拜則兼及政治與文名雙重因素。聯(lián)系枚乘仕歷與對辭賦的愛好，說明枚乘《七發(fā)》更多地繼承宋玉賦體政治言說文學(xué)性表達的方式，并在一定程度上體現(xiàn)了對賦體文學(xué)性的自覺認同。

從句式上看，與其他賦體創(chuàng)作一樣，七體主要是韻散結(jié)合的句式，并隨著語言的駢儷化而表現(xiàn)出由散趨駢、駢散結(jié)合的句式特征。枚乘的《七發(fā)》中間所陳六事，雜用多種句式。如描寫“天下至悲”的音樂一段，基本上用的是散文句式。描寫“天下之至美”的飲食一段，基本上用的四字句，且多用“××之×”的句式，顯得規(guī)整。尤其是“觀濤”一小節(jié)，尤能見出大賦句式兼融的特征：

客曰：“將以八月之望，與諸侯遠方交游兄弟，并往觀濤乎廣陵之曲江，至則未見濤之形也，徒觀水力之所到，則恤然足以駭矣。觀其所駕軼者，所擢拔者，所揚汩者，所溫汾者，所滌汔者，雖有心略辭給，固未能縷形其所由然也。怳兮忽兮，聊兮栗兮，混汩汩兮，忽兮慌兮，俶兮儻兮，浩 瀁兮，慌曠曠兮，秉意乎南山，通望乎東海。虹洞兮蒼天，極慮乎崖涘。流攬無窮，歸神日母。汩乘流而下降兮，或不知其所止?；蚣娂嬈淞髡圪?，忽繆往而不來。臨朱汜而遠逝兮，中虛煩而益怠。莫離散而發(fā)曙兮，內(nèi)存心而自持。于是澡概胸中，灑練五藏，澹澉手足，颒濯發(fā)齒，揄棄恬怠，輸寫淟濁，分決孤疑，發(fā)皇耳目。當是之時，雖有淹病滯疾，猶將伸傴起躄，發(fā)瞽披聾而觀望之也。況直眇小煩懣，酲醲病酒之徒哉。故曰發(fā)蒙解惑，不足以言也。”（

《六臣注文選》卷三四，浙江古籍出版社1998年版）

以上一節(jié)可以看作是大賦句式特征的一個縮影。如開頭與結(jié)尾部分用了散句。對“觀濤”的描寫，雖偶用散句與更端詞，但相對說來用整齊的句式，有四字句、五字句、《離騷》型句式。四字句又兼用“所……者……”、“×兮×兮”等固定句式，顯得靈活多變，充分體現(xiàn)了賦體句式的兼融與多變特征。司馬相如賦描寫部分多用四字句及三字句，與枚乘《七發(fā)》相較，則顯得板重。

從以上分析，我們可以看出，《七發(fā)》不僅在賦體發(fā)展上具有重要的地位，成為漢大賦的奠基之作；單就七體創(chuàng)作而言，枚乘《七發(fā)》“雖始之以淫侈，而終之以居正”的創(chuàng)作思維，形成的“六過一是”的表達模式，對其后的七體創(chuàng)作也產(chǎn)生了深遠的影響。

（作者單位：浙江大學(xué)古代文學(xué)與文化研究所）