梁啟超國學教育思想及其現代意義

賈蕊華

摘要： 梁啟超從塑造國民的角度提出國學教育思想。他的國民塑造主要包括德育和科學素質教育。梁啟超找到了西學與國學相通性的部分“道德”和“科學”，并確立了國學在世界文明中的地位。他的國學教育思想為當前解決如何避免在現代化的過程中被構建成他者，如何在全球化語境中構建一種普遍性意義的中國文化主體等問題提供了思考。

關鍵詞： 梁啟超； 國學教育； 德性修養； 科學研究

中圖分類號：K 825.4文獻標識碼：A文章編號：1671623X(2012)04007904

近代以來關于“國學”的定義爭論不休，陳獨秀曾斷言“國學”的定義再過一百年也爭論不清楚。雖然國學的定義沒有形成共識，并不意味著國學教育沒有意義或者國學教育不存在。梁啟超的國學思想在近代的影響最大已是學者們的共識。本文從梁啟超的國學教育思想的提出、主要內容及其現代意義來論述。

一、 梁啟超的國學概念與

國學教育思想的提出關于近代“國學”概念發端的爭議并非針對文獻出處而言，主要在于界定近代“國學”與傳統“國學”的含義之別。近代“國學”的提出主要解決西方學術對傳統學術的沖擊，所以近代“國學”首先強調的是國學固有的學術價值，其次是國學本身的文化價值。1902年在日本的梁啟超擬辦《國學報》，在給黃遵憲的信中第一次提到“國學”， 同年，他在《論中國學術思想變遷之大勢》中第一次用“國學”替代了“中國學術”。

梁啟超國學教育思想從萌芽到實踐，經歷了復雜的過程。梁啟超的國學教育觀源自1898年戊戌變法時期，以變法為核心的“開民智”目的是通過“人的革新”達到政治的革新。1902年他公開放棄儒教為國教的觀念，并批判中國傳統儒家道德有礙于近代國民的塑造。梁啟超認為在科舉制度下，儒家的道德、政治和倫理決定了人的塑造和學術研究的內容。他擬辦《國學報》目的就是“養成國民”，“去舊學磨洗而光大之”。可見，他從學術和教育的角度思考國學，力圖解決近代國民塑造和文化革新的問題。在整理國故運動中，梁啟超的“新國學”思想，又增加了“世界國民”的構想。1922年梁啟超執教清華，開始踐行他的國學學術與育人結合的理念，明確提出國學教育就是要“在社會上造成一種不逐時流的新人”和“在學術上造成一種適應新潮的國學”［1］1039兩個目的。

我國近代教育的弊病是缺乏教育宗旨，盡仿西學，結果塑造出了被它化的國民。梁啟超提出“教育二字之界，知其為制造國民之器具”［2］1355的宗旨，教育的目標是“凡一國之能立于世界，必有其國民獨具之特質，上自道德法律，下至風俗、習慣、文學、美術，皆有一種獨立之精神。祖父傳之，子孫繼之，然后群乃結，國乃成。斯實民族主義之根柢源泉也”［3］550。梁啟超國學教育目的是要國民形成一種有別于其他民族的民族精神，并且這種精神能真正成為人們生活中判斷、解釋、處理問題的規則和依據。這種精神由個體團結成群，最后凝聚成一個民族國家。梁啟超將國民教育融入民族主義理想，希望通過塑造新國民來提高中國的國際競爭力。

二、梁啟超國學教育思想的主要內容

梁啟超國學教育思想內容主要包含道德修養和科學教育兩個方面，即希望青年人“知識上要有科學的理解；品格上要有自律的情操”［1］906。1.德育梁啟超認為現代社會僅以智力程度作為民眾的標準，遠離治本原則。我國自洋務運動模仿西式教育以來，東西諸國智育書籍汗牛充棟而無裨于德育。國學教育最重要功能是德育，“夫言群治也，必曰德、曰智、曰力，然智與力成就甚易，惟德最難”［3］630。梁啟超認為德性的學問不同于科學方法，是做國民的必要條件。梁啟超認為西學不具備靠內省取得人生智慧的功能。中國的倫理雖然存在不足，但是中國的道德絕對沒有缺點，所以中國國民的教育必須從本國文化中尋找。

1902年張百熙在《進呈學堂章程折》中對中西學制的牽強比附，說明國學在西式學制里處于尷尬地位。梁啟超將國學中格致和倫理部分歸并于西學的科學知識，歸屬智育范疇。國學中的道德修身的部分歸入德育范疇，國學成為“智育中的德育”。這樣處理減緩了國學與西式教育體系的沖突，將國學順利地納入西化教育體系中。他給青年學生推薦國學書籍的原則是把德性修養放在第一位，尤其是閱讀儒家的約束性技巧的修身格言書籍。梁啟超希望個人“私德”修養的圓滿通過群體力量轉變為國民的公德，所以他認為“欲鑄國民，必以培養個人之私德為第一要義，欲從事于鑄國民者，必以自培養個人之私德為第一要義”［3］622。

關于德育方法，梁啟超受王陽明的唯心論影響，最推崇陸王學派“致良知”，重實驗，非功利和求自由的修身理論。 由于“良知”屬于精神范疇，人是由精神和物質構成的，所以要不斷存養，以壓制物質生活，達到精神自由的目的。德性修養的重點在于存其心，養其性，以保存善性的人格，然后發揚光大。儒家哲學的根本精神是提供自律在內的德行修養，這種靠內省取得的人生智慧是現代科學萬不能及的。梁啟超認為孟子的性善說與荀子的性惡說二者各有所長，只是修養的方法不同而已。孟子是要教人發揮本能，荀子是要教人克服自己，變化自己的氣質。德育的最高境界是“知行合一”，因此，梁啟超在主持《新民叢報》期間提倡王陽明的德性教育，并把曾國藩的“內省”、“躬行”教育引入學生日常行為當中。2.科學教育梁啟超認為科學方法和科學精神是新國民應具備的素質，并強調科學不但應用于求智識，還要用來做人格修養的工具。國學的科學方法和國學者學術人格是國學教育的必要部分。

梁啟超認為傳統的學術精神構成了中國學者的人格，“大學者有必要之態度二：一曰精慎，二曰虛心”①。傳統學術方法是國學研究的基礎。傳統國學研究方法義理、辭章、考據，其最大的特色就是博通。關于傳統的治學方法“求是”， 欲求事實的正確，“必須用極耐煩的工夫，在事實自身上旁推反勘，才可以得著真相”。②1922年梁啟超用“科學的理解”解釋了“科學的研究如何？凡事必由分析整理著手，非找到的確的證據不相信，非有徹底的了解，不輕易講。……科學理解是要有窄和深的研究，用科學的方法分析整理。”［1］907可見，傳統學術的“求是”正是現代學術前進的方向。

梁啟超認為國學的傳統學術對國民的科學素質有影響力。他批判“歐美人是天生科學的國民，中國人天生是非科學的國民”的觀點，這是將中西不同發展階段的學術做橫向對比得出的結論。他將自己曾經排斥的漢學與宋學并列納入國學，是為了展現完整的國學學術體系。在1920年出版的《清代學術概論》中，他指出：“自清代考證學派二百余年之訓練，成為一種遺傳，我國學子之頭腦漸趨于縝密。此種性質實為科學成立之根本要素。……我國民用其遺傳上極優萃之科學頭腦，憑此等豐富的資料，瘁精研究，將來必可稱為全世界一等之科學國民。”［4］3108

學者的求真、求博、求通是為大眾提供榜樣和依據。學術的最終目的是科學方法普及于國民，科學精神傳達于國民。梁啟超將學者的“科學的理解”分為三個層次。首先，學者一定要能將知識傳給他人，否則于社會毫無意義；其次，要講究教授之法，讓學生獲得的知識有系統性；再次，“科學的理解”最高境界在于“授之于法”，人人成為科學的國民。學生求學的根本在于“授取講師之研究精神及研究方法。質言之，其獲益最重要之點，則學者的人格感化之”［5］3306。

三、梁啟超國學教育思想的現實意義1.在中西文化交融中回歸自己西學東漸以來，學者最大的擔憂是國學的衰亡，即中國在現代化的過程中，如何避免被構建成他者。其中，張之洞 “中學為體，西學為用” 的矛盾認識最為典型。梁啟超在《西學書目表》中明確提出懼怕國學消亡，因此他一直堅持國學為先的教育理念，他說：“今日欲使外學之真精神普及于祖國，則當轉輸之任者，必邃于國學，然后能收其效。”［3］284梁啟超的中西學觀念不斷地改進，逐漸突破了中國弱“弱于中國之學”的心理陰影。梁啟超認為在西學沖擊面前首先要解決文化自信的問題。《少年中國說》表現出他對國學融入世界文明的信心。之后，梁啟超繼續在道德、學術等方面不斷論證中國文明的優勢，意在確立國學與世界文明平等的地位。中國文明在世界中由被動轉為主動，正是防止被它化的前提。

梁啟超找到了中國文明不可能完全被它化的依據。他抓住了國學的人生哲學對科技文明的價值，確立了國學在西方文明中的地位。在整理國故運動中，梁啟超提出：“我們的祖宗遺予我們的文獻寶藏，誠然足以傲世界各國而無愧色。但是我們的最特殊之點，仍不在此。其學為何？即人生哲學是。”［5］3343他對中西文明做了理性的思考，對科學萬能觀和“唯物觀”進行批駁。我們祖宗的精神可以救西洋人在機器物質生活的疲憊，這是國學走向世界的理由，也是中國文明不會被構建成它者的依據。中西兩種文明的前景由消亡關系變成互補關系。這種立論使立足于“天朝上國”的晚清學人“東學西被”觀由茫然變得通達。只有堅持自己的文明特色，以開放的態度面對世界，我們的文明才能在全球化中成長。2.道德和學術構成普世的中國文化主體梁啟超從道德和科學兩個角度解決了近代以來中、西學體系割裂的認識②。梁漱溟提出不明白中西文化的差異和相通之處，就不可能真正地溝通和融合。梁啟超認為中西文明的可通性和可融合性就在于道德、學術方面。梁啟超認為國學就是一種普世的精神力量。人類只要精神生活不枯竭，物質生活當然不成問題。他確信當今世界文明時代，我國在精神和知識方面的貢獻是我們與人交換的資本，也是我們對世界應負之義務。這有利于回答如何在全球化語境中構建一種普遍性意義的中國文化主體。

首先,國學道德教育的普世性。梁啟超肯定中西方文明德育價值有相通和互補性。梁啟超說道德有放之四海而皆準的特點，人類古與今、中與外道德的本質相同，只是德育的條件存在差異，道德的行為標準因社會性質不同各有所異。中國的道德修養之學，尤其是“我國儒家的人生哲學，為陶養人格為至善之鵠，全世界無論何國，無論何之學派，未見其必，在今日有發揚光大之必要”［6］。梁啟超希望國民教育大興和社會條件成熟后，再求泰西的新道德以補助中國的道德。

現代政府治理國家，除了民主、法律之外，還需要社會道德支撐。梁啟超認為“文明國家教文明強悍之國民，則當心平靜氣，以立其遠大志向；教之野蠻和柔弱國民則當直捷，以鼓其前進之氣”［2］1601。中國具有國學文明，應該用道德文明治國，反之則無濟于事。梁啟超的以德治國重點指的是德在民，而不單指德在君或者德在政府。梁啟超說人人有君子之行則國家主義何施不可？政府的責任在新民。政府越開明，則教育越普及，更易于培育具有民族核心價值的道德型社會。

其次,國學學術具有普世意義。梁啟超認為“學術天下之公器”，沒有先進與落后之別。他認為中國傳統學術培養的人才，到歐美學習科技，成績優異就是這個道理。在整理國故運動中，他一改過去對日本人“以政治論國學”的推崇，完全變為“以學術論國學”，表明他從科學研究的角度來看待中國學術對世界的意義。他不斷論證國學的學術性是為了使中西間的學術順利銜接。他號召青年人應“尊重愛護本國文化，西洋人研究學問的方法研究他、把自己的文化綜合起來，還拿別人的補助他，叫他起一種化合作用，成了一個文化系統、把這個新系統往外擴充，叫人類全體都得到他的好處。”［7］他意在構建一個超越中西文化的學術結合體 “新國學”。這正是1902年他所構建兩大文明結婚產生的“寧馨兒”。

梁啟超說學者有左右世界的力量。學者對后世的全球國學研究者的學術繼承負有責任，“使后之學者既節省精力，而亦不墜其先業，世界人治中華國學者，亦得有籍焉”［4］3109。國學研究定位過淺和過窄都會影響學術的獨立，也不利于科學國民的塑造。 梁啟超說先有書呆子后有學問，如果學者不以科學之真理為基礎者，必為欺世誤人之術。正如顧頡剛當時思考的問題，為什么真實學問的勢力不能去改造世界，而做學問的人反而被社會融化了。梁啟超認為國學研究要“求真”、“求博”、“求通”③。我們只有拿“科學的理解”去做研究，才能杜絕“蜻蜓院士”和“青蛙博士”的重復誕生。國學研究者對世界文明之間的對話和資源共享負有責任，在中西學術交流中，學者只有提高國學科研水平，才能形成普遍意義的中國文化主體，參與全球文化對話與競爭。

梁啟超的國學教育思想對當今時代需求的道德與科學的兩大主題提供了很好的借鑒，也為中國文化走向國際提供了思路。在全球化之下，建立以科學和道德為核心的普適性的文化主體才是文化競爭和文化策略的前提。

注釋：

①梁啟超在1902年《論中國學術思想變遷之大勢》，1904年《中國近三百年學術史》具體闡述了傳統學術精神。1920年出版的《清代學術概論》肯定了傳統學術方法。梁啟超總結了中國學者忠實的態度、求是精神、博學于文的治學、虛懷若谷的涵養、創新的膽識、學術自律的品行八大學術精神。梁啟超“博學于文”，“文”非辭章之謂，故凡事物之條理亦皆謂之文。

②從晚清嚴復到五四時期傅斯年、陳獨秀等人一直存在著中西學兩個文明自成體系觀，不能調和或融合，只有存與亡關系。傅斯年的觀點“調和沒有成就，必須征服，必須根本改換”。

③“求真”指學術的專精。“求博”是指一件事物與同類有關系，事情貫穿比較，不能靠單文孤證武斷。“求通”指雖然專門一種學問，不要忘卻別門學問和這門學問的關系，也要注意本門學問各方面之間的關系，能常注意關系才可能成為通學。

參考文獻

［1］梁啟超．飲冰室合集:中冊［M］.集外文.北京：北京大學出版社，2005．

［2］梁啟超．飲冰室文集:第三集［M］.點校版.昆明：云南教育出版社,2001．

［3］梁啟超．飲冰室文集:第一集［M］.點校本.昆明：云南教育出版社2001．

［4］ 梁啟超．梁啟超全集:第5冊［M］．北京：北京出版社，1999．

［5］梁啟超．飲冰室文集:第6集［M］.點校本.昆明：云南教育出版社，2005．

［6］梁啟超．中國沉思 梁啟超讀本［M］.呼和浩特：內蒙古大學出版社，2008:232.

［7］梁啟超．梁啟超選集［M］.上海：上海人民出版社,1984:825.