神判考析

摘 要：神判作為一種法文化現象，在世界很多民族中都曾普遍存在過。從神判工具性角度做新的分類，將自遠古開始的神獸判歸為“觸角”神判；將殷商的甲骨占卜神判定為“紋理”神判；將少數民族中的澇沸判、鐵火判劃為“燙傷”神判等，同時對各種神判現象進行文化分析。

關鍵詞：神判；“觸角神判”；“紋理神判”；“燙傷神判”；文化解釋

中圖分類號：D929 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2012）04-0056-06

神判作為一種法文化現象，在世界很多民族中都曾普遍存在過。古籍資料表明，早在中國國家產生以前到春秋時期有神獸審判的記載，商朝的甲骨卜辭中有諸多占卜和神判的記錄。在我國西南少數民族中“撈湯”“捧石”等古老的神判形式一直延續到建國前，到現在還有遺留。神判從本質上講是種巫術，是原始宗教的一種表現形式，總體上說是不科學的、落后的審判方式，然而某些神判形式在發展和演變過程中，逐漸形成以“神判”作為外部形式，以“人判”作為本質內容的審判要素。它在普遍信奉神靈的內地先民和少數民族村落中，能得到人們的真心信賴，在及時查證案件，懲罰犯罪，穩定社會秩序方面有較好的社會效果。西南少數民族的神判能夠長期存在，應該說有它“合理”的成分和存在的根據。本文著重從法律器物文化的角度，探討古代中原地區與西南少數民族的神判的文化蘊意、神判器物的文化內涵、神判為政治服務及神判與人判的關系等問題。

神判按其不同手段進行分類，可分為占卜、判、神獸判、撈沸判、鐵火判、起誓判等等，為了行文的方便，本文權且從神判的工具性類型角度做新的分類，將自遠古開始的神獸判歸為“觸角”神判；將殷商的甲骨占卜神判定為“紋理”神判；將少數民族中的澇沸判、鐵火判劃為“燙傷”神判。

一、獬豸與“觸角神判”

在中國國家產生以前的堯舜時期就曾使用神獸作為裁判的工具。神獸是有耳有尾，身上長毛，頭上長角的四足動物，叫獬豸，也叫觟角虎。關于它的形狀，古代資料有一些記載：“皋陶之時，有獬廌者如羊而一角，青色，四足”。“觸者，一角之羊……蓋天生一角圣獸，助獄為驗”（王充：《論衡·是應》）。“獬廌獸也，似山牛，一角”（《說文：廌部》）。“北荒之中，有獸名獬豸，一角”（東漢楊浮：《異物志》）。“東望山有獬豸者，神獸也，堯前有之，能觸邪，狀如羊，一角四足”（明朝王圻：《三才會圖》）。從以上記載看，獬豸的身體或像牛，或像羊，或像鹿，但關鍵是頭上長的那只獨角。這只角是用以“觸不直者”的直接觸角，這是我國先民最早對法“禁暴止邪”、去奸除惡的物化理解。《墨子·明鬼下》中生動地記述了一則春秋時期齊國的神獸審判案件：“昔者齊莊公之臣有所謂王里國、中里繳者。此二子者，訟三年而獄不斷。齊君由兼殺之恐不辜，猶兼釋之恐失有罪。乃使之人共一羊，盟齊之神社。二子許諾，于是；氵出洫，扌惡羊而漉其血。讀王里國之辭既已終矣。讀中里繳之辭未半也，羊起而觸之，折其腳，跳神之社而槁之，殪之盟所。”為了增強此事的說服力，作者還補充說：“當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，著在齊之《春秋》。”

1969年在甘肅武威雷臺東漢墓出土一只銅制的獨角獸。其狀為“獨角作低首角觸狀，尾向后翹，四足佇立。高21厘米，或疑為古代傳說中的獬豸”①甘肅省博物館：《武威雷臺漢墓》，《考古學報》1974年第2期第101頁，并見圖版拾貳之一。轉引自夏之乾：《神意裁判》第72頁，團結出版社1993年12月版。。此物低著頭部，獨角直刺前方，前腳弓起，四足緊蹬，尾部邪翹，從整體上看，正貫注全身的力量往前頂，與記載的“觸不直”的情景很相似。

史書中記載的獨角獸往往與皋陶相聯系，獬豸，“性知曲直，識有罪，能去不直，皋陶跪而事之，治獄。罪疑者令羊觸之，故天下無冤”。“皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸”。②王充：《論衡·是應》。傳說皋陶是舜時的司法官，也是夏族法律的最早制定者，《竹書記年》說：“皋陶制刑，法律備矣。”《左傳》引《夏書》：“昏、墨、賊、殺。皋陶之刑也。”《淮南子·主術訓》：“皋陶瘖而為大理，天下無虐刑”。皋陶在審判活動中經常用獨角神獸來斷疑案。瞿同祖先生認為：“神獸的產生正是古代第一法官產生的時代，其巧合不是無因的。”[1]253

更值得注意的是皋陶的形象，《淮南子·修務》：“皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察于人情。”《荀子·非相》：“皋陶之狀，色入削瓜。”《白虎通·圣人》：“皋陶鳥喙，是謂至誠。決獄明白，察于人情。”從以上描寫來看，皋陶皮膚呈綠色，嘴巴像馬或像鳥，長而突出，與獬豸神獸觸角很相似。據此可以推斷，皋陶可能就是古代司法的圖騰，或可能是一位又名“巫師”，在治獄時裝扮成正直神明的獬豸，假托神意進行審判，③王充《論衡·是應》。將“決獄明白，察于人情”的“人判”，披上神秘的外衣。對此，漢代唯物主義思想家王充早就指出：“觟角虎之性徒能觸人，未能知罪人。”“欲神事助政，惡受罪者之不厭服，困難觟角虎人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也”[1]253。揭露了統治者利用神獸觸角配合政治，使人不敢犯罪，被判者不敢出怨言的欺騙性。瞿同祖先生也認為：“當初以羊為判時，即利用神的心理，使人易于信服，后來獬豸的絕跡與其說是神獸的絕跡，毋寧說是神判法的絕跡。”[1]253

史前時代“兵刑相通”，舜任命皋陶為法官，同時也交給他懲罰寇賊（指異族）的軍事任務。進人階級社會后，“兵刑同制”還有遺留。古代的司法官稱士、師、司寇、廷尉，都是原來的軍職。戰國時的《法經》中魏國的將軍稱“犀首”，戴帶尖的銅盔，像犀牛之角，想必是以前刑官的審判工具，象征著去除邪惡、鏟除不平的刑罰利器。傳說中的蚩尤既是戰神，也是刑神，“蚩尤百戰”，“蚩尤作五兵：戈、矛、戟、酋矛、夷矛”，④《路史·后記》引《本記》。是五種帶尖或帶刃的兵器。他也是苗民“五虐之刑”⑤《尚書·呂刑》。的創制者。蚩尤的形象，據《史記·五帝記》引《龍魚河圖》：“蚩尤兄弟八十一人，并銅頭鐵額。”頭上長有角。據說蚩尤冢在今山東陽谷縣，這一帶民間體育文娛活動中還有一種蚩尤抵角戲。所以有學者把皋陶和蚩尤相聯系，因為是同一人。長期的法律思想文化的積淀，在人們的腦海中將法律去除邪惡、禁暴止奸的功能物化成一個“尖”狀的東西。現在，我們經常把法律作為治國的“利器”，就是從法的這個功能著眼來比喻的。如同從法律的“公平”特征上比作“天平”，從規范標準特征上比作“規矩、繩墨”和“尺子”一樣，逐漸形成一種觀念上的法律器物類型。

西南少數民族中有利用動物觸角神判的形式，如斗牛、斗雞等。當事人雙方在是非不明的情況下，由巫師主持，雙方各出1頭牛（或1只雞）進行角斗，斗勝者一方為勝訴，斗敗者一方為敗訴。苗族侗族等南方民族斗牛活動盛行，但以前有時是當事人為判斷曲直而進行的斗牛。夏之乾先生《神意裁判》一書中載有苗族斗牛神判照片，上方有很多苗族人在觀看，下方兩頭體態健壯的牛在角斗，四足緊蹬，低頭向前，用角頂住對方，形態酷似古之獬豸也，這種情形在黔東南斗牛活動中經常見到。

二、甲骨與“紋理神判”

甲骨文是我國最早的文字，自1898年發現以來，已經整整一個多世紀。商朝的甲骨文大都是根據國王政治的需要，提出的卜問和祖先神靈的解答的記錄，這些占卜記錄主要是屬于王室的遺物，非王室的貴族占卜和不屬于占卜的記錄只占一小部分。占卜的內容相當廣泛，從經濟基礎到上層建筑，從祭祀、戰爭到生產、生活以及天文、歷法、社會意識等方面幾乎可以說無所不包[3]。《禮記·曲禮上》：“龜為卜、夾為巫。卜巫者，先圣王之所以使民信時日，敬鬼神，謂法令也，所以使民決嫌疑，定猶與也。”可見，占卜是用巫術的手段預測未來、問詢吉兇、決定行止、解決疑獄的一種方法。甲骨卜辭中有不少是關于訴訟審判的。如“貞，王聞惟辟”，“貞，王聞不惟辟”，都是祈示神靈，問是否用刑的記錄。

占卜與神判是不同社會屬性的兩種事物，兩者有相互的關聯，同時也有重要的區別。盡管神判中有不少內容和形式都與占卜有關，然而，占卜的相當多的方面并不屬于神判。商代甲骨卜辭中屬于神判的只是其中的一部分。

為什么把甲骨卜辭中屬于神判的部分叫做“紋理神判”？《說文》說：“卜，灼剝龜也，象炙龜之形，直者象龜，橫者象楚諄之灼龜。”每當國王出于某種政治需要，經過卜問者發出卜問后，巫師便秉承王意進行占卜。首先將作為占卜材料動物的肩胛骨和龜的腹甲骨做物理處理，即將其放在火中燒而形成明顯的裂紋（龜裂）；然后巫師根據紋理的走向解讀裂紋，得出占卜的結果，回答卜問。為防備遺忘，通常將卜得的結果馬上刻在這塊甲骨上。以供將來參考，同時將龜甲和獸骨整理后存人資料庫[4]。

從理論上說，卜問者、卜官是專門從事宗教活動，從事占卜活動專業人員，讀解祖先神意和刻契甲骨的一般應該是同一個人。商代國家有專業的司法官，中央的司法官稱司寇，其下設有士、史等司法官吏，地方司法官分畿內畿外，畿內稱“士”，畿外稱“蒙士”。國家司法官員進行的“人判”與從事占卜的巫師（貞人）進行的“神判”在商代同時并存，只是在重大法律問題的解決和重大案件的審理時才使用神判的方法。通過甲骨為載體進行紋理神判過程中所顯示的祖先睿智，神靈的指令、話題、預言都由當時的知識階層——貞人來讀解，并刻契完成。貞人在解釋神意時首先是秉承王意，很大程度上是為當時政治服務的。雖然在解釋的具體內容上因人而異，有貞人干預司法、影響案件處理的傾向，但根本上要符合國王的意志，藉神事以助政，很大程度上仍然是一種“人判”。商代有關司法審判的占卜及遺留下來的甲骨卜辭是中國奴隸制時代的重要法律器物文化，值得深入研究。

特納在他的人類學著作《痛苦之鼓》一書中把恩登布人的占卜看作是社會過程的一個階段。當人死亡、生病、難產、狩獵不幸時其親屬便請占卜師推斷以便采取補救行動，占卜師力圖從委托人那里探知其在親屬集團中存在的緊張關系，于是便成了一種社會分析。占卜具有一種社會調解功能，他們動用各種制度化了的調解機制來維持現有的社會結構，占卜便是那些機制中的一種。占卜師根據本人和社會的經驗結合占卜的程序和象征表示，并從這些經驗中學會了將本族的社會制度簡化成幾條基本原則，然后通過操縱這些原則來作出符合大多數委托人想法的決策。因此，占卜師必考慮到恩登布社會的特定結構和一套道德價值規范，而這兩者都在占卜的象征體系中表現出來。象征的這種模糊性和可變性，使占卜師能自由地對象征的構型作出詳細的解釋[5]。這里特納雖然只是談占卜，但對研究占卜神判確有十分重要的啟發意義。

“紋理神判”形式在我國西南少數民族的神判中曾長期使用。過去，在西藏隆子縣三安曲林區斗玉村的珞巴族中，如果某人失盜，不能確定盜賊，或某人懷疑妻子與人通奸，但并不知道奸夫，就采取殺雞看膽的神判方法。此種活動由“紐布”“米劑”（均為巫師）主持進行。雞膽有大小兩片，看膽一般是從后面看到前面，從上面看到下面，從雞膽的紋路之分布和走向找出答案。斷定對象后，被盜者或通奸者的丈夫，就會理直氣壯地指控該人[6]。

手卜（看手相），即以手指或手掌上的紋路形狀或分布占卜吉兇，在中國內地和少數民族地區都非常盛行，但內地以此作為神判手段的似不多見。以前，云南勐海縣的哈尼族，當某戶人家被竊或家畜走失，難以查找竊者或不知家畜走失方向時，可請“尼帕”（巫師）來作賈摸牟”（看手相）。“尼帕”讓失主伸出手掌，念咒后仔細端詳掌中紋路，并以此作為依據，從而判定出盜竊者的面貌、身體特征，甚至可說出姓名或牲畜的去向。失主即向“尼帕”所指之竊賊”索取失物，若該人對此矢口否認，失主即可按當地習俗進行抄家[6]。

三、 撈湯、捧石與“燙傷神判”

解放前，在我國西南少數民族中“撈湯”、“捧石”（或捧鏵）的神判形式最為流行。一些較大的案件，特別是盜竊案件已有嫌疑者但無法確定時，便喜歡采取這樣的神判方式。各民族的神判都由巫師主持，架起一口高腳鐵鍋，鍋底點燃干柴。鍋內放油，有的放水，有的放些米煮成米湯，有的放辣椒等辛辣植物煮開。鍋中放一把斧頭，有的放黑白兩色棋子，有的放錢幣，有的放戒指，有的不放任何東西，因民族或地方而不同。待鍋燒開之后，一般是巫師先作示范，將手伸進鍋里撈出東西，然后向大家展示手臂，以證明自己沒有偷東西所以不會被燙傷。接著由嫌疑者（黔東南苗族稱“撈方”）和原告（黔東南苗族稱“燒方”）分別撈湯，①黃平縣民族事務委員會編：《苗族古歌古詞》（下），“燒湯理詞”（內部印刷）。如果嫌疑者被燙傷就證明他有罪，原告勝訴。若原告被燙傷就說明是誣告。有的民族沒有原告參加，只檢驗被告是否有罪。原告或被告被燙傷后，除進行賠償外，不再另外施以刑罰，因為燙傷神判的結果本身就是一種刑罰。通常在各民族的神判活動中審判與“刑罰”是合一的。

各民族的“捧石”神判，是先燃起一堆火，將石頭或鐵鏵或鐵斧或鐵塊放人火中燒燙或燒紅，然后分別放在原告、被告的雙手上，有的民族是在手上墊上草棍或羊皮。令雙方捧著行走幾步后，由主持的巫師根據雙方手的燙傷與否或燙傷的輕重判定罪之有無。

以手臂對沸湯、熱鐵等，一般情況下都會被燙傷。而神判的結果通常卻是有的被燙傷，有的不被燙傷。奧秘就在于巫師的神判技巧，即所謂“巫術”。如各民族按撈湯神判儀式和程序的要求，有時可以在沸油中撒一把冷米（彝族）、醋酸（壯族）酒等，在油溫驟然下降時探湯，此時雖然鍋里的油貌似沸騰，實際上溫度并不高。如黔東南苗族撈湯時，“撈方”聲援團便七手八腳地把柴火退出灶口，而“燒方”聲援團爭著將退出的柴火又放回灶孔，使火燒得更旺。有時撈斧者在巫師的指導下，乘雙方爭奪柴火時，挽好衣袖，并在手臂上涂一層油脂，將早已準備好的兩三斤米放在另一只袖筒中。撈斧時一下子將米倒人鍋的正中，乘米落入鍋時劃開的一道縫隙，敏捷地將斧撈出。苗族撈湯時還有一種方法，撈湯前，撈方的理師（辯護人）用裝有一升小米的竹筒攪鍋，找到斧的位置將小米倒入鍋內減溫，并用竹筒撬斧，指引撈斧者迅速將鐵斧撈出[7]。

據說苗族的巫師還常使用一種叫“托生”的藥物粘在斧子上，然后放進鍋里，或者和米谷一起放進去，巫師自己的指甲里也放有藥物，以防示范時被燙傷。有時還使用一種特殊的物質，使鍋里的水未達到沸點也會呈現劇烈的氣泡，使人誤以為鍋里的液體己達到沸騰。②參見（日）伊藤清司：《鐵火神判系譜雜記》，載《貴州民族研究》1986年第1期；《日本與中國西南的神判》，載《西南中國諸民族文化研究》（中日合作研究集會報告），中國西南研究會、日本國立民族博物館1992年12月發行。巫師掌握撈湯程序中的節奏、時間和不為人知的技巧，控制谷物的使用量和投鍋的時間及撈湯者的撈取時機，決定著對撈湯者的神明裁判的結果，同時達到自己的預期的目的。

什么是巫師預期的目的呢？就是要查出真正的罪犯。在少數民族社會中，巫師是人神間的使者，是閱歷最廣、知識最豐富的人。少數民族村寨一般都比較封閉，人口也不多，在長期的交往中，巫師對全村寨人的品行早都了然于胸，一些人的劣跡他早都清楚。當有的人家東西被盜，并指控嫌疑人時，在巫師心中已大概心里有數了，并常定誰是行竊者。巫師雖然是人和神的溝通者，但他本人畢竟不是神，由他本人來判定罪犯的“人判”沒有充分的說服力，人們也不會十分信服。此時只好請出“萬能”的神靈來進行裁判，巫師正好借神判陷犯罪者于水火。在普遍信奉神靈的各少數民族中，人們真的相信做了壞事，神一定會懲罰，神判時一定會被驗證出來。在這樣的心理壓力和神判程序威懾下，作案者就會做賊心虛、懼怕燙傷，一般在撈湯前就能低頭認罪或暈倒在鍋前。個別的想僥幸過關，膽敢以身試法，必然要受到燙傷的懲罰。可見巫師在神判中起到左右裁判的作用，很大程度上與其說是“神判”，倒不如說是人判。但是，由于巫師個人修養和素質的差異，他們可以通過巫術查出罪犯，也可能因貪圖錢財陷害無辜者。這一點在黔東南苗族“燒湯理詞”中有所反映。①黃平縣民族事務委員會編：《苗族古歌古詞》（下），“燒湯理詞”（內部印刷）。

有關巫師利用巫術陷害好人和在“捧鏵”神判中使用技巧作假的情況，在西南少數民族的神判資料中未曾見到。但日本史料卻有在江戶時期進行的一次“捧斧”神判中，經檢驗官和鍛冶師檢驗，一方的斧子被巫師做了手腳的記錄。②詳見（日）伊藤清司：《鐵火神判系譜雜記》，載《貴州民族研究》1986年第1期；《日本與中國西南的神判》，載《西南中國諸民族文化研究》（中日合作研究集會報告），中國西南研究會、日本國立民族博物館1992年12月發行。

為什么各民族在盜竊案件中多使用“撈湯”和“捧石”的方式？讓我們先從各民族煮食器物的發生找原因。林惠祥先生在談到北美印地安人煮食食物的方法時說：“阿西尼本族，其意是‘煮石者，這名便由他們煮食食物的方法而得。他們宰了一頭牛，便在地面上挖一個窟，把牛皮鋪在上面，使它凹下可盛水，把水灌人其中，并置牛肉于內；另在旁邊生一個烈火，將一塊塊石頭燒得滾熱，然后置于水內，到水沸肉熟為止。這種飲食方法也很通行于別族中。”[8]這可能是陶器出現前或狩獵人群因攜帶不便，煮食食物時普遍采用的方法。這種飲食方法在西南少數民族中還在沿用現在很多餐館還用這種方法制作菜肴。他們先將放有水的鍋置于桌上，然后再取來滾燙的石頭放人鍋中，將食物煮熟。在西班牙人的飲食文化中還保存有形式上的遺跡，他們在煮湯時將2塊石頭放人湯內，喝湯時將其取出洗凈，以便下次放人，貴州的布依族先將石頭燒燙，擺在桌上，然后將調勻的雞蛋倒在石頭上煎成雞蛋餅。這是筆者在貴陽市內叫“布依人家”的餐館中見到的。

在中國古文字中，最早的“盜”字字形由水、火、肉、皿4個部分組成（字型），從字形結構上看，器皿里裝著水、火和肉，可見“盜”的最初含義是指從滾燙的石頭煮著裝有水和肉的容器中把肉拿走，很像“撈湯”神判中的器物形式，由此可以推知撈湯神判的原始文化的樣態。《說文解字》對“盜”的解釋是：“私利物從次（氵欠），次（氵欠）欲皿者也”。對“次（氵欠）”的解釋是：“慕欲口液也，從欠從水。”《康熙字典》引《六書證偽》：“氵欠即涎字欲也，欲皿為盜”。“欲皿”肯定不是要得到盛東西的器皿，而是垂涎于器皿里的東西。

在原始氏族社會，生產力非常低下，可供食用的東西很匱乏，經常要忍饑挨餓度日。但氏族成員嚴格遵守男狩獵、女采集，共同勞動、平均分配的習俗慣制。當外出狩獵的人們獲得獵物后煮肉的時候，有的人因饑餓難耐，趁人不備，情急之中從沸騰的器皿中迅速拿出一塊肉吃下，匆忙中不免會燙傷手。當“頭領”按人分鍋里的肉的時候，發現自己之前切的肉少了一塊，就會自然想到以手是否被燙傷來判定誰是偷肉的人。久而久之，這種鑒定經驗進一步定型化、神秘化，逐漸演變成假托神的旨意，燙傷盜竊者，這應該就是“撈湯神判”文化來源。

鄧敏文先生認為，“捧鏵”等鐵火神判可能比撈湯神判出現得早。在氏族部落成員們燒烤食物時，由于饑餓的驅使，難免有時會有人急不可待地伸手到火中去取食物吃，結果手被火燒傷或被灼熱的食物燙傷。由此人們逐漸形成一種思維定式，偷食者的手會被燙傷，以后這種感性經驗逐步演化成檢驗偷食者的一種手段，這種手段被神秘化了以后便演變成鐵火神判的形式[9]，這是很有道理的，但筆者同時認為它也可能是撈湯神判的一種簡化形式。考慮到各民族飲食傳統中的“燒石人鍋”的習慣及“盜”的字形文化的含義，“捧石”可能是最早可以替代“撈湯”的一種神判形式，后來發展為“捧斧”“捧鏵”等，因為它對神判材料和器物要求較少，程序也簡單。

綜上所述，“撈湯”“捧石”等神判形式的出現可能是解決氏族社會末期實際存在的盜竊問題，是這些神判形式產生的最初原因，也是最初的一種社會需要。“燙傷神判”與盜竊犯罪有著很深的文化聯系，神判在階級社會的長期存在，一方面反映了神權和法權的緊密結合，另一方面體現了各民族對財產權利和人身權利的重視。

參考文獻：

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[7] 徐曉光，吳大華，等.苗族習慣法研究[M].香港：香港華夏文化藝術出版社，2000：53.

[8] 林惠祥.文化人類學[M].北京：商務印書館，1991：73.

[9] 鄧敏文.神判論[M].貴陽：貴州人民出版社，1991.

[責任編輯：龍澤江]

On Trials by Deities

XU Xiao-guang

（Kaili University， Kaili， Guizhou，556022，China）

Abstract： As a phenomenon of legal culture， trials by deities are commonly practiced by many nations of the world. Based on the uses of tools in the process， the present study is to make new classifications of such trials， treating the trials with divine animals in ancient time as Antennae Trials， the trials with tortoise shells in the Shang Dynasty as Texture Trials and the trials in the means of boiling water or burning irons of minorities as Burns Trials. Cultural analyses are made to varied trial phenomena.

Key words：

trials by deities； Antennae Trials； Texture Trials； Burns Trials； culture explanation