“姓社姓資”問題的多維解析(上)

［摘要］社會主義和資本主義的名稱百年未變，但具體內容卻有很大差別，呈現為多種形態。社會主義和資本主義是歷史的變化的，應當用發展變化的觀點看待社會主義和資本主義之名實關系。社會主義有好東西，也有壞東西，資本主義同樣如此，需要具體分析。應當認真研究和確立科學合理的價值標準。社會主義和資本主義可以互補，還有大量事物屬于“非社非資”的人類共同文明成果。我們應當學習資本主義，超越資本主義，反思社會主義，創新社會主義，努力促進中國社會更好發展。

［關鍵詞］社會主義；資本主義；互補；非社非資

［中圖分類號］Ｂ０［文獻標識碼］Ａ［文章編號］１６７２－２４２６（２０１２）０３－０００３－０６

多年來，社會主義和資本主義問題一直嚴重困擾著我們，成為一個深層次的重大思想理論難題。已有許多學者對此作過探討，但似乎問題并未得到解決。本文試圖再作努力，對這個重大難題作些具體分析，力求依據客觀事實，總結歷史經驗，探索有關規律，辨析理論是非，期冀有助于紓解“姓社姓資”的困惑，樹立科學合理的價值理念，促進中國社會更好發展。

一、社會主義和資本主義都是多樣態的

社會主義和資本主義是我們經常使用的重要概念，也是近代以來世界各國通用的基本概念。就表述形式看，社會主義和資本主義兩個概念，漢語不過是簡單的八個字，而且百年未變，但它們的實際內容卻是變動的，甚至是十分不同的。為了不使問題復雜化，這里不用理論、運動、制度三分法，而將它們視作總體上是同一的，集中體現為制度，即便如此，社會主義也是多樣態的。

胡錦濤《在慶祝中國共產黨成立９０周年大會上的講話》中特別提出了“建設什么樣的社會主義”問題。這是一個新的提法，它內含著一個基本前提：社會主義是多種多樣的。實際上，毛澤東《在中國共產黨第七次全國代表大會上的口頭政治報告》中已說過：“我們歷史上的馬克思主義有很多種，有香的馬克思主義，有臭的馬克思主義，有活的馬克思主義，有死的馬克思主義，把這些馬克思主義堆在一起就多得很。我們所要的是香的馬克思主義，不是臭的馬克思主義；是活的馬克思主義，不是死的馬克思主義。”［１］而馬克思主義與社會主義在一定意義上是一而二、二而一的問題，因此，社會主義也有多種。

在當代世界上，存在著五花八門的社會主義，概括起來，大體有五種社會主義：

第一種——馬克思設想的理想的社會主義（即共產主義社會的第一階段）。這種社會主義，以生產力高度發達為基礎，以全社會共同占有一切生產資料和按勞分配為標志，有計劃地組織社會生產，以一切人包括每個人的自由全面發展為實質內容，是無商品、無貨幣、無階級、無國家、無軍隊、無剝削、無壓迫的社會。這樣的社會很美好，但它還只是理想，而不是現實。

第二種——蘇聯式社會主義（包括原東歐各國的社會主義、２０世紀７０年代以前的中國、越南、老撾、柬埔寨波爾布特社會主義等）。它以馬克思主義為理論旗幟，實行共產黨高度集權，生產資料公有制特別是國有制，全面的計劃經濟，嚴密控制思想輿論，缺少自由、民主和法治，對外部世界基本封閉。現在，只有極個別國家仍在堅持這種類型的社會主義。

第三種——中國改革開放以來的社會主義。這種社會主義本來可以和第二種社會主義歸并到一起（國內外一些人正是這樣做的），但考慮到中國的改革開放主要針對的正是蘇聯式社會主義，從而表現出重要差別，中國又是一個“超大型”國家即所謂“百國之和”，幾乎等同于一個大洲，并且代表了一些社會主義國家的發展道路，所以把它們區分開來。中國改革開放以來的社會主義仍然把馬克思主義作為指導思想，堅持共產黨領導，實行公有制為主體，但又允許非公經濟發展，實行國家調控的市場經濟體制，逐步發展社會自由、民主和法治，并且全面對外開放。現在的越南、老撾以及古巴大體也屬于這種類型的社會主義。

第四種——社會黨（民主黨）的民主社會主義（亦稱社會民主主義）。這種社會主義，既是一種理論，也是一種社會政策，并且體現為一種社會制度。其主要特點，是在保持資本主義私有制和市場經濟以及普選制、多黨制、三權分立的基礎上，強調社會福利、社會保障、社會公平，主張自由、民主、公正、團結。它們雖然不把馬克思主義當做唯一指導思想，但仍承認馬克思主義是其思想淵源之一。我們過去對民主社會主義常持嚴厲批判態度，至今仍有很多人拒不承認它們是社會主義。但是，全世界奉行民主社會主義的政黨有１００多個，受其影響的民眾達數億人，它們的名稱中已經清楚標明自己是“社會主義”，其他國家包括我國也有不少人把民主社會主義視為馬克思主義的一個支脈、社會主義的一個流派。而社會主義一詞并不是我們的專利，不能拒絕別人使用，沒有理由否定民主社會主義也是社會主義。更不能以為，只有我們才是社會主義的正宗嫡傳，其他都是旁門左道。

第五種——其他不屬于上述類型但也自稱是社會主義的民族國家，如緬甸、委內瑞拉、利比亞、突尼斯，等等。它們的實際內容差別很大，難以盡述。

上述五種社會主義之間存在重要差別，不能混同。譬如，馬克思設想的社會主義，是資本主義之后、生產力發達、工業化完成、徹底清除了封建主義殘余的社會主義，是“自由人的聯合體”。但現實與之相比落差很大：中國這樣的社會主義是封建社會之后、生產力落后、工業化過程中、封建主義殘余較多的社會主義，是人的依賴關系為主的“關系人社會”，自由受到很多限制。前一種社會主義吸納了資本主義已有文明成果，又有所發展，因而是比資本主義更高的社會形態，而后一種社會主義則是與資本主義并行的、在經濟文化發展水平等方面還低于資本主義發達國家的社會形態。

再如，蘇聯式社會主義和中國現階段社會主義的最重要特征是共產黨領導，以及實行無產階級專政（中國又稱人民民主專政），鄧小平和我們黨多次強調過這一點，但馬克思的社會主義卻沒有這些特征，因為馬克思的社會主義屬于無階級的社會形態，在階級消滅以后，政黨已經不復存在，無產階級專政也已消亡。

同時，多樣態的社會主義之所以都叫做社會主義，表明其中也有某種共同的東西，這個東西是什么，需要研究。現實的社會主義是以馬克思設想的社會主義為指導和藍本的，只是由于所處條件不同，在實踐中有很大變形。從形式上看，它們都以社會主義為旗幟，都叫“社會主義”。這是形式的共同點。從內容上說，“社會主義”一詞源于拉丁文ｓｏｃｉａｌｉｓ或ｓｏｃｉｕｓ，含有社會的、共同的、集體的生活之意。因此，國內外很多人認為，它比較強調社會整體，強調公平、平等。這是實質的共同點。當然，人們對這里的公平、平等的理解是有若干差別的。相對而言，資本主義比較強調個體，強調效率。至于共產黨領導以及無產階級專政，被中國和蘇聯視為社會主義的重要特征，而民主社會主義則明確反對這一點。

同樣，資本主義也有多種。毛澤東在１９４４年就說過：“現在我們建立新民主主義社會，性質是資本主義的，但又是人民大眾的，不是社會主義，也不是老資本主義，而是新資本主義，或者說是新民主主義。”［２］在當代世界上，至少有三種不同的資本主義：

第一種——原始的野蠻的資本主義，包括資本主義的自由競爭階段和壟斷（并未排斥競爭）階段。前者是馬克思和恩格斯當年所看到和批判的資本主義，后者是列寧當年所面對和批判的資本主義。從資本主義產生到第二次世界大戰期間，這種資本主義的主要國家，實行對外侵略和擴張的政策，被當時很多人包括列寧和我們稱為帝國主義（現在，我們已經很少使用這個概念了，因為所謂帝國主義主要是一種對外政策，而不是社會形態、社會制度。對這種對外政策，現在我們一般稱為霸權主義）。當代西方國家的許多人都批評這種資本主義，連羅馬教皇約翰?保羅二世也譴責這種“野蠻資本主義”［３］。這是資本主義的低級階段。

第二種——現代發達國家的資本主義。第二次世界大戰以來，資本主義國家增加了所有權社會化、國家宏觀調控、社會福利和社會保障等很多新因素，它的自由、民主、公平程度也有很大提高。所以，不少學者又稱之為“社會資本主義”即包含較多社會主義因素的資本主義。這是資本主義的高級階段，也可以視為是資本主義向新的社會形態轉變的起始階段。

第三種——介于上述二者之間的當代發展中國家的資本主義。資本主義概念的含義是什么呢？起初，資本主義主要是指一種經濟制度，馬克思稱之為生產方式、經濟的社會形態［４］，即在社會化大生產中，私人占有生產資料，雇傭工人進行生產經營，并且以追求利潤為主要目標的經濟制度。資本主義私人占有生產資料，初始形態是企業主私有制，正如恩格斯說：“……究竟什么是資本主義私人生產呢？那是由單個企業家所經營的生產”［５］。后來，資本主義概念的內容進一步擴展了，由私人企業擴展到股份公司、托拉斯等，以后又包括了資本主義政治上層建筑（國家政權、政黨制度等）以及意識形態等。

不過，馬克思和恩格斯所說的雇傭工人，是指一無所有的無產者，而現在雇傭工人的大多數都是有產者了。私人占有生產資料也有變化：私人聯合占有與共同使用的成分顯著增長，而且資本主義國家國民收入的相當部分收歸國有并大量用于社會福利和社會保障。恩格斯在《反杜林論》中曾經說過，資本主義的基本矛盾是資本主義私有制同生產社會化的矛盾，它表現為無產階級和資產階級的對立、個別工廠中的生產組織性和整個社會中生產的無政府狀態之間的對立。［６］但是，恩格斯晚年對這些觀點作了修改，他說：資本主義私人生產過去是“由單個企業家所經營的生產，可是這種生產已經越來越成為例外了。由股份公司經營的資本主義生產，已經不再是私人生產，而是由許多人聯合負責的生產。如果我們從股份公司進而來看那支配著和壟斷著整個工業部門的托拉斯，那么，那里不僅沒有了私人生產，而且也沒有了無計劃性。”［７］當然，恩格斯并不認為這些股份公司的生產就是社會主義生產，他寫道：我們的綱領是要“把由個人或股份公司負責的資本主義生產轉變成為由全社會負責和按照預先確定的計劃進行的社會主義生產，資本主義社會本身正在為這個轉變創造物質條件和精神條件”［８］。在當代，資本主義國家都對市場經濟進行一定的宏觀調控，無計劃性已經基本被有計劃性取代了。至于工人階級與資產階級之間的矛盾，現在也已大為緩和，基本狀態是各安其分、和平共處，不能再簡單描述為“對立”。這表明，資本主義內部矛盾包括恩格斯所說的基本矛盾是歷史的、變化的，現在與過去相比已有很大不同。

可見，社會主義、資本主義的名稱是同一的，但它們的具體內容卻有很大差別。概而言之，有馬克思設想的理想的、美好的社會主義，有北歐式富裕的、民主的社會主義，也有某些國家貧窮的、專制的社會主義，還有改革開放以來正在發展著的中國特色社會主義；有原始的、野蠻的資本主義，也有現代的、文明的資本主義。

二、社會主義和資本主義是歷史的變化的

社會主義和資本主義之所以是多樣態的，根源在于它們作為社會制度即社會生活的基本規則，都以活生生的人為主體，是各種人們相互博弈、相互作用的結果。而人的素質包括需要和能力都是發展變化的。隨著人的發展變化和相互作用，人們之間的社會生活基本規則也必然發生變化。沒有從來不變的人，因而也沒有什么凝固不變的社會主義和資本主義。“莫讓浮云遮望眼，人間正道是滄桑。”

在世界上出現資本主義之前，除了個別落后地區，人類總體上都處于封建專制統治的農業社會，各個國家各自孤立地發展著，個別時期雖有相互交往（包括異族侵略），但影響較小。在封建社會手工業作坊的基礎上，產生了工場手工業，資本主義生產方式萌生。１６４０—１６４８年的英國資產階級革命，標志著西歐開始進入資本主義時代，資本主義生產方式得到了擴展。到了１９世紀中葉，英國、法國、德國、美國等一些國家相繼完成了工業革命，其資本主義制度也得到了較大發展。而在世界的大部分地區，包括中國在內的眾多國家，依然是農業社會，還處于封建專制統治之下，后者落后于前者數百年。

后來，隨著資本主義國家在全世界的擴張，呈現出《共產黨宣言》所說的最初的經濟全球化——“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和互相依賴所代替了。”［９］各國的交往日益增多，相互影響加深，在各國獨立發展的基礎上，增加了橫向聯系，構成了縱橫交錯的人類社會網絡。這種橫向聯系對于落后國家常常是被侵略、殖民和奴役，同時也使它們接觸和吸納了先進文明成果（包括先進科技、先進生產方式、先進文化等），帶有二重性質。

馬克思等先哲看到了資本主義的貧富分化、階級對立等弊端，在吸收空想社會主義有關思想和批判資本主義現實中提出了未來社會的理想和實現無產階級解放的戰略和策略，創立了科學社會主義，并且組織各國工人群眾進行斗爭，劇烈震撼了資本主義制度。資本主義國家面對多種社會矛盾甚至危機，不得不進行一定調整，緩和社會矛盾，促使自身發生了若干變化。

一些長期遭受封建統治壓迫、此時又受到資本主義侵害的落后國家，在馬克思主義的影響下，利用兩次世界大戰的機會，試圖超越資本主義，建設一個更好的社會，于是開始了社會主義的實踐探索，并在俄國、中國等國家取得了初步的成功——建立了新的社會制度，加快了工業化進程，曾經一度輝煌。受其影響，社會主義思想在一些國家得到了進一步的傳播。這種新的社會制度同資本主義制度起初處于完全對立狀態（如冷戰年代），各走自己道路，互相否定，互相排斥。一些資本主義國家由于先發優勢和內部創新，率先實現了現代化，成為世界發達國家。在這些國家，馬克思主義關于消滅私有制、暴力革命、階級斗爭和無產階級專政等手段未被普遍認可，但追求社會公平和人類解放等價值取向贏得了不少人的贊同；蘇聯式社會主義模式不被看好，但人們也看到了資本主義存在不少弊端，因此，民主社會主義思潮應時而興。社會主義制度的誕生，代表著超越資本主義的努力，取得了一定成果，但也留下了較大缺憾：一些社會主義國家受到其落后生產力和長期封建專制傳統的嚴重制約，又固守高度集權的計劃經濟體制，經濟文化發展雖然也有一定成就，但總體明顯落后。

２０世紀７０年代以來，由于經濟全球化以及新科技革命的進一步發展，各國相互開放度擴大，更多國家有條件進行橫向比較，相互影響加深，在各國內部矛盾發展包括各個利益集團博弈的基礎上，資本主義國家吸收社會主義因素，社會主義國家吸收資本主義因素，都發生了較大變化。社會主義國家總體上處于劣勢，內部矛盾激化，東歐數國和蘇聯相繼發生社會制度的劇變，中國等國家不得不實行漸進式改革，但其變革蘇聯社會主義模式的深度和廣度卻堪稱一場“革命”，逐漸形成了中國特色社會主義。不過，在當代世界上，繼續堅持社會主義制度的僅有少數國家，多年宣傳的社會主義優越于資本主義的觀念遇到了現實的挑戰，“姓社姓資”問題突出起來了，成為這些國家特有的問題。以上，就是近代以來人類歷史的簡略縮影，也是“姓社姓資”問題凸顯的社會歷史背景。

與此同時，我們對社會主義和資本主義的認識也是歷史的、變化的。在新中國建立前后的很長時間里，我們的理論家和政治家雖然也讀過馬克思、恩格斯和列寧的有關著作，對社會主義有所了解，但認識是有很大局限的，通常都把蘇聯當做社會主義的唯一模式。

１９５６年９月，我們黨的“八大”宣布?押“我們對農業、手工業和資本主義工商業的社會主義改造，就是要變革資產階級所有制，變革產生資本主義的根源的小私有制。現在這種社會主義改造已經取得決定性的勝利，這就表明，我國的無產階級同資產階級之間的矛盾已經基本上解決，幾千年來的階級剝削制度的歷史已經基本上結束，社會主義的社會制度在我國已經基本上建立起來了。”這里所體現的社會主義的基本標準是什么？就是生產資料公有制。這就是當時我們黨的基本認識。歷史證明，不考慮生產力發展水平，不考慮政治、文化和人的發展程度，僅僅用公有制作為社會主義制度的標準，這種認識顯然是過于簡單化了。

還應指出，“三大改造”是從新民主主義社會制度向社會主義社會制度轉變的根本變革即社會主義革命。如此重大的決策，黨內實際是有很多不同意見的，例如，劉少奇等要“確立新民主主義社會秩序”［１０］，但受到嚴厲批評，毛澤東還批評了“確保私有”、“四大自由”等“資產階級觀念”以及農業合作化問題上的“小腳女人”［１１］。本來，１９４９年９月２９日通過的具有臨時憲法性質的《中國人民政治協商會議共同綱領》明確規定：“中華人民共和國為新民主主義即人民民主主義的國家”，國家“保護工人、農民、小資產階級和民族資產階級的經濟利益及其私有財產，發展新民主主義的人民經濟”。然而，僅僅過了不到４年時間，１９５３年６月１５日，毛澤東就提出了從新民主主義向社會主義轉變的“過渡時期總路線”的基本內容［１２］，隨后就在全國實行“三大改造”，沒有經過當時行使最高國家政權機關職權的“中國人民政治協商會議”全體會議討論批準，就否定了前述《共同綱領》的規定，根本改變了我國的社會基本經濟制度。這一重要史實，值得深思和總結。“三大改造”的實質是消滅私有制。而馬克思主義之所以要消滅私有制，根本理由是物質生產高度社會化了，私有制嚴重阻礙這種社會化大生產的發展。可是，新中國建立初期的物質生產社會化程度很低，私有制尚未成為它的障礙，仍有廣闊的發展空間，我們斷然實行消滅私有制，并不符合馬克思主義的深層思想，不適合當時中國生產力的發展要求。姑且不談“三大改造”后我國生產力長期發展緩慢，僅從半個世紀后中國農村家庭聯產承包責任制、個體經濟、私營經濟的蓬勃發展，就不難得出合理的結論。這個重大問題，需要進行實事求是的認真討論。

１９５７年以后，我國發生了多次極“左”的政治運動，特別是在“文化大革命”期間，在毛澤東“無產階級專政條件下繼續革命”理論的指引下，中國社會主義建設完全走上了歧路，人民普遍貧窮，思想文化凋敝，國家動亂不止。針對這些情況，鄧小平說：“我們總結了幾十年搞社會主義的經驗。社會主義是什么，馬克思主義是什么，過去我們并沒有完全搞清楚。”［１３］這里所說的沒有搞清楚的主體，首要的是指毛澤東、劉少奇、鄧小平等領袖人物。［１４］而沒有搞清楚的主要內容，改革開放以來我們黨多次總結過，例如，１９８６年《中共中央關于社會主義精神文明建設指導方針的決議》明確指出：“我國社會主義發展中的主要歷史教訓，一是沒有集中力量發展經濟，二是沒有切實建設民主政治。”而經濟和政治正是社會發展的兩個基本方面。

改革開放以來，我們黨對社會主義形成了一系列新的認識。擇要來說，在堅定不移發展經濟的基礎上，一是根本突破計劃經濟，肯定了市場經濟在相當長的歷史時期包括我國現階段都是不可跨越的；二是由注重社會主義的手段（公有制、按勞分配等）轉變到注重社會主義的目的（即鄧小平所強調的社會主義本質——人民共同富裕）；三是對社會主義目的的認識，由只重經濟增長到注重社會全面協調可持續發展特別是到以人為本的深化。［１５］

至于對資本主義的認識，情形大致相似。在改革開放以前，中國人大多認為，資本主義國家經濟上停滯和貧富兩極分化，政治上階級壓迫殘酷，文化上腐朽沒落，“世界上三分之二的人民仍然生活在水深火熱之中”。資本主義已經腐朽、垂死，很快就要滅亡。這是完全把資本主義妖魔化、漫畫化了。這在很大程度上是為我國社會主義制度的優越性作論證的，因為人們以為，社會主義和資本主義是根本對立的，資本主義愈黑暗，社會主義就愈光明，反之，資本主義愈發達，社會主義就愈落后。當時流行的宣傳口號是：“資本主義一天天爛下去，社會主義一天天好起來”、“只有大批資本主義，才能大干社會主義。”“仇資病”、“恐資病”、“談資色變”成為我國政治領域長期的流行病。實際上，即使是領導層也不大了解資本主義的情況，不知道現代化是怎么回事。例如，作為中共黨內為數不多的比較了解資本主義的人，鄧小平在１９７８年１０月訪問日本日產汽車公司時十分感慨地說：“今天，我知道什么叫現代化了。”至于廣大一般干部和群眾，更不知道什么叫現代工業、現代商業、現代金融、現代政治、現代文化了。同時，領導層又真切感受到當代資本主義國家不僅在經濟、技術、軍事等方面具有明顯優勢，占據著制高點，而且在政治法律、思想文化方面也是“輸出國”，呈現強勢，因此經常強調要警惕資本主義的腐蝕、防止“和平演變”。改革開放以后，打開了封閉的國門，人們才發現，資本主義國家不是我們以往宣傳的那個樣子，它們也有很多進步的東西，有些國家甚至比我們還富裕、民主、文明。在許多人的心中，觀念的影像在很大程度上被顛倒過來了，盡管還有少數人依然堅持過去的觀點。與此同時，我們黨實行全面對外開放的方針，強調各國之間要和平、合作、共同發展，強調“世界上的各種文明、不同的社會制度和發展道路應彼此尊重，在競爭比較中取長補短，在求同存異中共同發展。”［１６］這其中就包含著對社會主義和資本主義關系的新認識。

由此得到的一個教訓是，不要隨意假想一個與現實不符的丑惡的資本主義，然后大肆進行漫畫式的批判。這沒有說服力，只會引起人們的反感。世界上大多數國家的人民之所以選擇和實行資本主義，一定有他們的根據和理由，我們應當尊重這種選擇，理性對待這種選擇。把大多數國家描繪得漆黑一團，是對人類的丑化和污蔑，會把自己推向同人類大多數對立的地位。

回過頭來反思，馬克思當年所看到的資本主義，是正處于“青春期”因而“生理和心理一度失衡”的上升時期的自由資本主義，資本主義本身很不成熟，在對這種“舊世界”的批判中所發現的“新世界”——未來共產主義社會，無疑也具有很大的局限性，還要經受實踐的檢驗和修正，不是成熟的理論，不能視為終極真理，但這不應苛求馬克思。沒有看到過成熟的資本主義不是他的錯，他作出了革命家兼思想家的雙重貢獻，已經很了不起了。問題是我們不應把這些有限的認識僵化，當做終極真理，以為是不可移易的。

有人說，馬克思和恩格斯作為科學社會主義的創始人，說他們沒有搞清楚社會主義于理不通；說我們中國搞了幾十年社會主義建設，還沒有搞清楚什么是社會主義，也于理不通。但這是歷史事實，也沒有什么可奇怪的。因為事情十分復雜，而且在不斷變化，加之人們的主觀偏見和幻想摻雜其中，就使問題更加撲朔迷離。

應當強調的是，現在發達國家的資本主義已經不是過去那個原始的野蠻的資本主義，現在的中國特色社會主義既不是馬克思設想的那個理想的社會主義，也不是過去的蘇聯式社會主義。“山已不是那個山，水已不是那個水。”它們都是歷史的、變化的。［１７］

可見，社會主義和資本主義都是歷史的概念。在當代世界上，社會主義和資本主義含義多變，界限模糊，迄今都沒有一個統一的、內涵和外延明確的、得到大多數人認可的定義。這就是我們面對的一個基本事實。所以，我們認識社會主義和資本主義，不要停留于這兩個高度概括和抽象的概念上，一定要有歷史的變化的觀點，必須顧及時間、地點和有關條件，要深入分析它們的具體內容，包括經濟、政治、文化、人的發展狀況等。否則，就會含混不清，難以澄明。

三、用發展變化的觀點看待社會主義和資本主義之名實關系

要認識到社會主義和資本主義這類一般概念的局限性。社會形態是極其復雜的，社會主義和資本主義概念通常只是對其中某類社會制度的概括，沒有包括生產力狀況、技術社會形態方面，并不是社會形態的全部。進一步說，真實存在的社會制度也是具體的、個別的、“歷史的”，千姿百態，各不相同，譬如，資本主義國家的政治制度就有君主立憲制、總統制、三權分立、四權分立等種種差別。社會主義和資本主義概念都只是對這些社會制度的某一方面或主要方面的抽象概括，并非囊括無遺。而且，像一切事物一樣，社會形態包括社會制度也處于不斷的變化演進中，而概念一旦形成，其含義就具有一定穩定性、凝固性或慣性，不會輕易改變，從而同它原來所指稱的對象不再完全符合，以至漸行漸遠。

這涉及到名實關系即作為概念的詞語同它所指稱的事物的關系問題。從歷史的發展的角度看，名實關系大體有四類情形：

第一類，名未變而實已變，這是經常發生的。如前所述，社會主義和資本主義在很大程度上就是如此：名還是那個名，但實已不是那個實。又如，我國改革開放以來所強調的共產黨領導、人民民主專政等，其實際內容與過去相比也有很大不同。因此，我們黨多次指出，改革開放賦予四項基本原則以新的時代內涵。［１８］當然，實的變化至少有兩個方向：變好與變壞。對于后者，人們常稱之為有名無實。

第二類，名變而實未變，即所謂“新瓶裝舊酒”。如封建皇帝變為共和國主席或共產黨領袖，但個人權力至高無上的實際地位卻并無多大改變，甚至實行父傳子、子傳孫的世襲制或最高領袖個人指定接班人的變相世襲制，一些社會主義國家為此提供了實例。正如《共產黨宣言》在批評“封建的社會主義”時所譏諷的那樣：他們雖然標榜社會主義，但“臀部帶有舊的封建紋章”［１９］。

第三類，名實都變，這也是常常出現的。當事物有重要變化時，人們或者賦予原有概念以新的含義，或者使用新的概念來稱呼它。如中國現階段所宣傳的發展著的馬克思主義、中國特色社會主義等，同改革開放前中國所講的馬克思主義、社會主義相比，它們在表述形式與實際內容上都有一定變化。

第四類，名實均未變，這種情況在社會領域較少，因為它意味著認識和實踐的完全停滯。

由上可見，名實關系的常態是變化和發展，停滯不前只是個別的特例，當代世界尤為明顯。“一切不變”是保守的觀念，它符合既得利益集團的需要，但不可能適應廣大人民群眾的利益。我們的認識應當適應這個實際，不要僅僅從字面上看問題，不要滿足于“行不更名、坐不改姓”，而要用歷史的發展的觀點看問題，具體分析社會主義和資本主義概念真實含義和所指內容的變化，警惕僵化的、重名輕實甚至得名忘實的思維方式。

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（未完下期待續）

責任編輯姚黎君叢琳