唐五代小說中的鬼怪趣詩(shī)

徐婷育

摘要：唐五代小說中出現(xiàn)了大量鬼怪所作的趣詩(shī)，這些趣詩(shī)以文為戲，詼諧幽默，純粹追求趣味性。本文把趣詩(shī)分為戲謔打趣、即席聯(lián)句、自寓身世三類進(jìn)行探討，重點(diǎn)說明趣詩(shī)的特點(diǎn)和“趣”之所在。小說作者“好奇”的審美心理和文人的娛樂心態(tài)是這類趣詩(shī)出現(xiàn)的重要原因。與漢魏六朝小說相較，唐五代小說中的鬼怪趣詩(shī)表現(xiàn)出作者自覺追求詩(shī)歌和小說的娛樂功能的審美心理，強(qiáng)調(diào)了文學(xué)非功利的“審美”的本質(zhì)特征，對(duì)于小說文體的獨(dú)立具有重要作用，因而在小說史上具有了超出作品本身的意義和價(jià)值。

關(guān)鍵詞：鬼怪；趣詩(shī)；以文為戲

中圖分類號(hào)：I207.41文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

“唐三百年，文章鼎盛，獨(dú)詩(shī)律與小說，稱絕代之奇” ①，并稱“絕代之奇”的詩(shī)歌與小說在唐五代具體的小說創(chuàng)作實(shí)踐中得到了完美的融合和表現(xiàn)。宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》曾評(píng)價(jià)唐人小說：“蓋此等文備眾體，可見史才、詩(shī)筆、議論。”“詩(shī)筆”的運(yùn)用是唐五代小說取得重大成就的重要原因之一。關(guān)于唐五代小說的“詩(shī)筆”問題，學(xué)界前輩己作過精辟深入的研究，但是對(duì)于小說中“趣詩(shī)”的探討則比較少，本文在前賢研究的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)探討唐五代小說中鬼魂精怪所作的“趣”詩(shī)。

一、鬼怪趣詩(shī)類型

唐五代小說中，不但人能作詩(shī)，鬼魂精怪亦能作詩(shī)，精彩紛呈、蔚為大觀的鬼怪小說中，各類形形色色的鬼怪逞意使才，妙語(yǔ)連珠，所作之詩(shī)不乏佳作。元人辛文房《唐才子傳》卷一○《鬼》中說：“雜傳記中，多錄鬼神靈怪之詞，哀調(diào)深情，不異疇昔。”明人楊升庵在《藝林伐山》卷一七中也說：“詩(shī)盛于唐，其作者往往托于傳奇小說中神仙鬼怪以傳于后，而其詩(shī)大有妙絕千古、一字千金者。”鬼怪能作詩(shī)，已是相當(dāng)神奇有趣，而鬼怪所作的趣詩(shī)就更有趣了，這些趣詩(shī)大多為“趣”而趣，純是一副游戲筆墨。《全唐詩(shī)》卷八百六十五和卷八百六十六收鬼詩(shī)兩卷，卷八百六十七收怪詩(shī)一卷，這些詩(shī)多是從唐人小說中輯錄出來的，《太平廣記》中多有收錄。今據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，全唐五代小說中直接穿插詩(shī)歌的作品共有271篇，含鬼怪所作詩(shī)歌的作品共有67篇，含鬼怪趣詩(shī)的作品共有16篇 ① 。鬼詩(shī)或是自敘身世凄涼、泉下寂寞之感；或是抒發(fā)盛衰變遷、生死興亡之嘆；或是和生者相和賦詩(shī)，寄托思念之情，趣詩(shī)相對(duì)比較少。《玄怪錄·劉諷》（《太平廣記》卷第三百二十九）、《河?xùn)|記·踏歌鬼》（《太平廣記》卷第三百四十六）、《宣世志·梁璟》（《太平廣記》卷第三百四十九）中的詩(shī)歌是鬼所作趣詩(shī)的代表。精怪小說中則出現(xiàn)了大量的趣詩(shī)，虎馬牛雞、禿帚破鐺皆可為詩(shī)，妙趣橫生。綜觀這些鬼怪趣詩(shī)，可以分為以下幾類：

1、戲謔打趣類

這類小說中的鬼怪往往活潑頑皮，聰明伶俐，不但不可怕，反而率真可喜，或是恣意歌唱，或是和作品的主人公戲謔談詠，極富情趣，一派輕松活潑的氛圍。如《玄怪錄·劉諷》，夷陵空館中的一眾女鬼月夜相聚，飲酒行令，彈琴擊筑，“談謔歌詠，音詞清婉”。《全唐詩(shī)》錄其詩(shī)三篇，題為《空館夜歌》。其一曰：“明月清風(fēng)，良宵會(huì)同。星河易翻，歡娛不終。綠樽翠杓，為君斟酌。今夕不飲，何時(shí)歡樂。”其二曰：“楊柳楊柳，裊裊隨風(fēng)急。西樓美人春夢(mèng)長(zhǎng)，繡簾斜卷千條入。”其三曰：“玉戶金缸，愿陪君王。邯鄲宮中，金石絲簧。衛(wèi)女秦娥，左右成行。紈縞繽紛，翠眉紅妝。王歡顧盼，為王歌舞。愿得君歡，常無(wú)災(zāi)苦。”三篇皆為清詞麗句，婉轉(zhuǎn)有致，讀來瑯瑯上口，具有濃厚的生活情趣，宛若人間良宵歡聚，談笑風(fēng)生，這些女郎雖為鬼，卻殊無(wú)鬼氣，相互調(diào)笑打趣，妙語(yǔ)連珠，所作詩(shī)歌也充滿了輕松、明朗、樂觀、幽默的情調(diào)。這幾首趣詩(shī)曾得到大文豪蘇軾和黃庭堅(jiān)的高度評(píng)價(jià)，黃庭堅(jiān)認(rèn)為這些詩(shī)“當(dāng)是鬼中曹子建所作”，而“東坡亦以為然”。同時(shí)蘇東坡以為“邯鄲宮中，金石絲簧”這兩句“不唯人少能作，而知之者亦極難得耳”。① （P871）蘇黃二公以鬼詩(shī)相互談詠打趣，開懷大笑。

又如《河?xùn)|記·踏歌鬼》：“長(zhǎng)慶中，有人于河中舜城北鸛鵲樓下見二鬼，各長(zhǎng)三丈許，青衫白袴，連臂踏歌曰：‘河水流溷溷，山頭種蕎麥。兩個(gè)胡孫門底來，東家阿嫂決一百。言畢而沒。”二鬼就像是鄰家的頑皮小兒，用無(wú)賴天真的口吻，把臂共唱了一首清新歡快的民謠，語(yǔ)氣活潑戲謔，詼諧幽默。

2、即席聯(lián)句類

在這一類小說中，眾鬼怪良夜相聚，把酒吟詩(shī)，根據(jù)一個(gè)規(guī)定的題目，即席聯(lián)句，共同吟詠相同的事物或是抒發(fā)相似的感情。最有代表性的當(dāng)推《宣世志·梁璟》。梁璟在商山夜宿時(shí)遇到三丈夫，分別為王步兵、蕭中郎、諸葛長(zhǎng)史。梁璟雖知其為鬼，但仍是與之飲酒聯(lián)句，成詩(shī)兩篇，《全唐詩(shī)》題為《秋月聯(lián)句》和《天明聯(lián)句》。《秋月聯(lián)句》為：“秋月圓如鏡（王步兵），秋風(fēng)利似刀（蕭中郎）。秋云輕比絮（梁璟），秋草細(xì)同毛（諸葛長(zhǎng)史）。”《天明聯(lián)句》為：“山樹高高影（蕭中郎），山花寂寂香（王步兵）。山天遙歷歷（諸葛長(zhǎng)史），山水急湯湯（梁璟）。”這種聯(lián)句頗有文人雅戲之風(fēng)味，所作之詩(shī)并無(wú)多大意義，純是一副游戲筆墨，考的是各人的急才和文采。不但聯(lián)句本身給人帶來趣味的享受，就連聯(lián)句的過程也是妙趣橫生，這集中表現(xiàn)在諸葛長(zhǎng)史這個(gè)鬼身上：每當(dāng)輪到他聯(lián)句，他總是“沉吟”、“嘿然久之”，一副苦思不得、窘迫尷尬的樣子躍然紙上，等到他好不容易想出一句，往往換來眾人一陣大笑，笑曰“拙則拙矣，何乃遲乎”，就如文士相互打趣玩笑，歡樂幽默的氣氛撲面而來。

3、自寓身世類

這一類趣詩(shī)最多，也最為普遍，在精怪小說中大量出現(xiàn)。精怪們往往用隱語(yǔ)、典故的方式自寓身世、暗示本相，這些詩(shī)其實(shí)就是詩(shī)謎，多經(jīng)作者精心構(gòu)思、巧妙經(jīng)營(yíng)，最可見出作者的才氣和學(xué)識(shí)。這類詩(shī)也多有聯(lián)句、即席賦詩(shī)的形式，但是和第二類詩(shī)不同，這類詩(shī)主要是由精怪吟詩(shī)暗示本相，而不是吟詠風(fēng)物。如《玄怪錄·元無(wú)有》（《太平廣記》卷第三百六十九），元無(wú)有在維揚(yáng)郊野的空莊中遇到四人，相與談詠聯(lián)句，至天明，元無(wú)有發(fā)現(xiàn)堂中只有故杵、燈臺(tái)、水桶、破鐺，乃知四人即此四怪。《全唐詩(shī)》把此聯(lián)句題為《維揚(yáng)空莊四怪聯(lián)句》：“齊紈魯縞如霜雪，寥亮高聲予所發(fā)（故杵）。嘉賓良會(huì)清夜時(shí)，煌煌燈燭我能持（燈臺(tái)）。清冷之泉候朝汲，桑綆相牽常出入（水桶）。爨薪貯泉相煎熬，充他口腹我為勞（破鐺）。”從四怪所吟之詩(shī)來看，這些詩(shī)均都符合它們各自的器物用途和特點(diǎn)，這四個(gè)器物怪的詩(shī)就是對(duì)自身準(zhǔn)確傳神的寫照。《靈怪集·姚康城》（《太平廣記》卷第三百七十一）中的破銚子、破笛、禿黎穰箒所賦之詩(shī)也是相似的作品，如破笛所吟之詩(shī)：“當(dāng)時(shí)得意氣填心，一曲君前值萬(wàn)金。今日不如庭下竹，風(fēng)來猶得學(xué)龍吟。”極為巧妙地暗示了自己“笛子”的本相，同時(shí)又有榮辱沉浮的感嘆，但這不是詩(shī)的主旨，作者主要還是以文為戲，制造幽默趣味。

王洙的《東陽(yáng)夜怪錄》（《太平廣記》卷第四百九十）繼承了這種構(gòu)思，并且將其發(fā)揚(yáng)得淋漓盡致。《東陽(yáng)夜怪錄》主要講了秀才成自虛雪夜投宿渭南縣東陽(yáng)驛南佛舍，遇老病僧安智高（呼為高公，橐駝），又有前河陰轉(zhuǎn)運(yùn)巡官、試左驍衛(wèi)胄曹參軍盧倚馬（呼為曹長(zhǎng)，驢），桃林客、副輕騎將軍朱中正（呼為朱八，牛），敬去文（犬）、奚銳金（雞）四人偕來，相與誦說詩(shī)章。后苗介立（呼為苗十，貓）、胃藏瓠、藏立（刺猬）兄弟繼來與談。天明，自虛于舍內(nèi)外見有橐駝、烏驢、老雞、駁貓、二刺猬、牛、犬，方悟夜所遇者即此八怪。《東陽(yáng)夜怪錄》中一共穿插了詩(shī)歌十四首，其中五律一首，五絕四首，七絕九首。作者煞費(fèi)苦心，巧妙布置，刻意展現(xiàn)自己的學(xué)識(shí)和才情，在八怪所作之詩(shī)中大量運(yùn)用了典故、隱喻、雙關(guān)等手法，從不同角度暗示精怪的本相，“至八怪詩(shī)詠談?wù)摚嘟越栌玫涔剩髌浔鞠啵x各詩(shī)直是詩(shī)謎耳。十?dāng)?shù)條注語(yǔ)頗能破其機(jī)關(guān)，唯猶未盡之。” ① （P414）如敬去文的詠雪詩(shī)：“愛此飄飖六出公，輕瓊冷絮舞長(zhǎng)空。當(dāng)時(shí)正逐秦丞相，騰躑川原喜北風(fēng)。”“當(dāng)時(shí)正逐秦丞相”一句用了秦丞相李斯“東門黃犬”的典故：《史記·李斯列傳》載李斯被殺前對(duì)其子說：“吾欲與若復(fù)牽黃犬，俱出上蔡?hào)|門，逐狡兔，豈可得乎？”此典故暗示敬去文是一條獵狗。又如朱中正詩(shī)：“亂魯負(fù)虛名，游秦感寧生。候驚丞相喘，用識(shí)葛盧鳴。黍稷滋農(nóng)興，軒車乏道情。近來筋力退，一志在歸耕。”“亂魯負(fù)虛名”用了魯國(guó)豎牛作亂的典故，《左傳》載魯國(guó)叔孫氏家臣豎牛作亂，被叔孫昭子誅殺。朱中正用此典暗示自己是牛，但是由于豎牛并非牛，所以這里說“負(fù)虛名”。“游秦感寧生”用的則是寧戚半夜飯牛的典故。“候驚丞相喘”用《漢書·丙吉傳》中宣帝丞相丙吉出行見牛趕路吐舌喘氣，從而預(yù)測(cè)到氣候反常的典故。“用識(shí)葛盧鳴”，《左傳》載介國(guó)國(guó)君葛盧懂牛語(yǔ)，從一頭牛的鳴叫聲中知道它曾得重用。“黍稷滋農(nóng)興”則暗示牛從事田間勞動(dòng)。“一志在歸耕”則隱喻牛回農(nóng)村耕地 ② （P407-421）。這首詩(shī)幾乎句句用典，雖不免有堆砌炫耀之嫌，但是從中確可見出作者的文才。讀者在閱讀過程中，通過破解這一個(gè)個(gè)詩(shī)謎典故，獲得一種濃厚的興味和文趣。

這些詩(shī)關(guān)合動(dòng)物自身的特點(diǎn)，用典精確，取喻奇辟，有機(jī)鋒側(cè)出之妙。同時(shí)，這些詩(shī)亦有寄托，微含寓意，表達(dá)對(duì)社會(huì)人生的感悟，但作者之意并不在此，更多地則是作者以詩(shī)為戲，以造文趣，“作者有意在鄙陋——精怪的原形——和高雅——精怪吟詩(shī)——之間的極不協(xié)調(diào)中制造滑稽感” ① （P80），其間的巨大反差所造成的詼諧嘲謔效果是十分強(qiáng)烈的，并且“通過精怪們謎語(yǔ)式的自喻詩(shī)來制造妙趣橫生的效果” ① （P80），文章的趣味性也由此而生。同時(shí)，這些精怪所作之詩(shī)并無(wú)高妙的詩(shī)境和深遠(yuǎn)的詩(shī)味，也被用之以典實(shí)，借以嘲諷舞文弄墨、才能平庸的詩(shī)人，形成一種嘲謔調(diào)侃的效果，從而獲得另外一種趣味。近代詩(shī)人樊增祥《樊山詩(shī)集·蒲州道中閱題壁詩(shī)戲書其后》云：“敬文苗立總能詩(shī)，涂遍蒲東及絳西。”錢鐘書先生在《談藝錄》中也諷刺文理不通的丁敦齡：“未識(shí)原文作底言語(yǔ)，想尚不及《東陽(yáng)夜怪錄》中敬去文、苗介立輩賦詠。” ② （P127）

除此之外，《宣室志·崔瑴》（《太平廣記》卷第三百七十）中的筆精詩(shī)、《玄怪錄·滕庭俊》（《太平廣記》卷第四百七十四）中的蒼蠅、禿帚二怪聯(lián)句、《傳奇·寧茵》（《太平廣記》卷第三百三十四）中的牛、虎二怪詩(shī)、《河?xùn)|記·申屠澄》（《太平廣記》卷第四百二十九）中的虎婦詩(shī)、《宣室志·李員》（《太平廣記》卷第四百）中的金缶魅詩(shī)等都是此類相似的作品，切合精怪自身特點(diǎn)，暗示本相，趣味橫生。正如李劍國(guó)先生所說：“予謂《夜怪》諸作之妙不在言理而在言趣，令讀者賞玩事趣、文趣耳。” ② （P416）

二、鬼怪趣詩(shī)出現(xiàn)的原因

1、小說作者“好奇”的審美心理

唐五代小說的作者普遍具有“好奇”的氣質(zhì)和審美心理。鬼魂和精怪的世界本就光怪陸離，眾說紛紜，充滿了想像力和吸引力，這給唐五代小說作者提供了天馬行空般廣闊的創(chuàng)作空間，而唐五代小說作者“好奇”的審美心理使得他們格外關(guān)注這片領(lǐng)域，在繼承六朝小說成就的基礎(chǔ)上，進(jìn)行了大膽的發(fā)揚(yáng)和創(chuàng)新，充分發(fā)揮自己的想像力和才情，不但“蒐奇則極于山經(jīng)十洲，語(yǔ)怪則逾于齊諧列異” ①，而且賦予這些鬼怪吟詩(shī)作賦的能力。鬼怪之事已是一奇，而鬼怪還能作詩(shī)，那就更是奇上加奇。當(dāng)然，唐人小說中非人類的“詩(shī)人”，除了鬼怪，還有各種各樣的神仙，但是神仙作詩(shī)，似乎還理所當(dāng)然，因?yàn)樯裣墒鞘篱g凡人所崇拜敬奉的對(duì)象，得道成仙也是許多人夢(mèng)寐以求的事，神仙自是無(wú)所不能，逍遙快活，歡聚賦詩(shī)當(dāng)然可以理解。然而鬼怪也能作詩(shī)，則頗堪玩味，因?yàn)楣砉肿詠頌槿怂謶謪拹海钱愵惖南笳鳎@些常人避之唯恐不及的異類，居然也能出口成章，吟詩(shī)作賦，這本身就是一個(gè)奇特而充滿了趣味的現(xiàn)象，充分展現(xiàn)了小說作者“作意好奇”的氣質(zhì)。

2、社會(huì)上普遍的娛樂風(fēng)氣和文人的娛樂心態(tài)

社會(huì)上普遍的娛樂風(fēng)氣和文人的娛樂心態(tài)也是鬼怪趣詩(shī)出現(xiàn)的重要原因。唐五代時(shí)社會(huì)上具有濃厚的娛樂風(fēng)氣，上至皇帝，下至布衣，常常相聚談笑諧謔，賦詩(shī)取樂，唐五代筆記中有不少這樣的記載，如劉餗的《隋唐嘉話》中的一則記載：

太宗宴近臣，戲以嘲謔。趙公無(wú)忌嘲歐陽(yáng)率更曰：“聳髆成山字，埋肩不出頭。誰(shuí)家麟閣上，畫此一獼猴？”詢應(yīng)聲云：“縮頭連背暖，俒襠畏肚寒。只由心溷溷，所以面團(tuán)團(tuán)。”帝改容曰：“歐陽(yáng)詢豈不畏皇后聞？”趙公，后之兄也。

皇帝和群臣也經(jīng)常互相“戲以嘲謔”，可見當(dāng)時(shí)娛樂風(fēng)氣之濃。

大文豪韓愈也是“以文為戲”的代表人物。韓愈著《毛穎傳》，鄭重其事地為一支毛筆立傳，產(chǎn)生一種特殊的滑稽效果。對(duì)于韓愈“以文為戲”的行為，世人多加非議，而柳宗元讀《毛穎傳》后則為韓愈辯解道：“且世人笑之也，不以其俳乎？而俳又非圣人之所棄者。” ① 這種“以文為戲”的行為，正折射出了文人們輕松幽默、寬容開放的娛樂心態(tài)，正是這種娛樂的心態(tài)，使得小說作者自覺追求小說的娛樂功能，促使了鬼怪趣詩(shī)的出現(xiàn)。

三、鬼怪趣詩(shī)的意義

唐人鬼怪小說中的趣詩(shī)，除了“令讀者賞玩事趣、文趣”之外，在小說史上具有其獨(dú)特的意義。

1、自覺的小說創(chuàng)作意識(shí)

唐五代小說中的鬼怪趣詩(shī)是唐小說作者“作意好奇”（胡應(yīng)麟《少室山房筆叢》卷三六）的具體表現(xiàn)。唐人開始有自覺意識(shí)地創(chuàng)作小說，正如魯迅所說：“小說亦如詩(shī)，至唐代而一變，雖尚不離于搜奇記逸，然敘述宛轉(zhuǎn)，文辭華艷，與六朝之粗陳梗概者較，演進(jìn)之際甚明，而尤顯者乃在是時(shí)則始有意為小說。” ② （P44）漢魏六朝的志怪小說作者很大程度還是秉著史官“秉筆直書”的精神，把這些鬼怪之事當(dāng)作真實(shí)的歷史進(jìn)行記錄，沒有認(rèn)識(shí)到小說的文學(xué)地位，而認(rèn)為小說是“史官末事”（《隋書·經(jīng)籍志》）。魯迅先生曾指出，六朝的小說創(chuàng)作“蓋當(dāng)時(shí)以為幽明雖殊途，而人鬼乃皆實(shí)有，故其自敘異事，與記載人間常事，自視固無(wú)誠(chéng)妄之別矣。” ③ （P24）而到了唐五代，小說作者開始有意識(shí)地進(jìn)行虛構(gòu)，不再一味追求小說的真實(shí)性，甚至明確指出作品純屬虛構(gòu)，如《元無(wú)有》中的主人公“元無(wú)有”和《東陽(yáng)夜怪錄》中主人公“成自虛”，這兩個(gè)名字明確告訴讀者小說所寫都是虛無(wú)之事。小說中鬼怪們所作的趣詩(shī)、鬼怪和人相互調(diào)笑的幽默場(chǎng)景，自然也是作者刻意的虛構(gòu)。鬼怪趣詩(shī)說明作者已經(jīng)掙脫了小說“史官末事”的桎梏，開始自覺地、有意識(shí)地創(chuàng)作小說，為小說脫離“史”的地位、實(shí)現(xiàn)自身的文體獨(dú)立作出了貢獻(xiàn)。

2、非功利性的審美追求。

唐五代小說中的鬼怪趣詩(shī)，是對(duì)于文學(xué)“審美”本質(zhì)的自覺追求。文學(xué)的本質(zhì)在于審美，是一種無(wú)功利性的觀照，從這一點(diǎn)上看，文學(xué)的娛樂功能顯得尤為重要。但是在我國(guó)古代傳統(tǒng)的文學(xué)觀念中，文學(xué)最大的功用是政教功能，“詩(shī)言志”、“文以載道”的儒家文學(xué)觀一直被奉為圭臬，漢魏六朝的小說也努力實(shí)現(xiàn)這一以“教化”為主的功利目的，小說家雖然也有“游心寓目”（《搜神記》序）的觀念，但主要還是為了“治身理家，有可觀之辭” ① ，強(qiáng)調(diào)了其政治和倫理的意義。但是這些鬼怪趣詩(shī)卻沒有什么明確的思想含義，也沒有明確的情感趨向，它們只是在表達(dá)一種情趣、一種文趣、一種奇趣，是純粹地為了“趣”而“趣”。這些詩(shī)沒有巨大的言志抒懷、載道教化的負(fù)擔(dān)，只是以文為戲、相互賞玩而已，作者通過“玩文學(xué)”來表達(dá)一種閑適自在、輕松幽默的心態(tài)。“興趣之所以在唐人小說中成為一宗主題，完全是小說創(chuàng)作進(jìn)入自覺狀態(tài)的結(jié)果，是唐人（一部分人）的非功利意識(shí)進(jìn)入創(chuàng)作意識(shí)，從而把小說的審美性、娛樂性、賞玩性作為主要表現(xiàn)目的的結(jié)果”。② （P81）這種創(chuàng)作傾向是對(duì)文學(xué)娛樂功能的強(qiáng)調(diào)，是對(duì)文學(xué)功利化的一種大膽的疏離和反叛，是對(duì)文學(xué)本質(zhì)屬性的自覺追求，這類“趣”詩(shī)著眼于“審美”，凸顯了小說“文學(xué)”的地位，使小說在文體獨(dú)立的道路上又邁進(jìn)了一大步。

3、小說情感力量的增強(qiáng)。

鬼怪趣詩(shī)大大增強(qiáng)了小說的情感力量，為鬼怪小說注入了濃厚的“人情味”。鬼怪作為異類，不管是在時(shí)空還是心理上，都與人類有距離，且在傳統(tǒng)觀念中，鬼怪多傷人害人，令人厭懼憎惡，漢魏六朝志怪小說中的鬼怪，就絕大部分是人人得而誅之的怪物。如《細(xì)腰》（《搜神記》卷十八），寫金、銀、錢、杵四怪在宅中作怪，導(dǎo)致兩戶入住人家“衰老財(cái)散”、“舉家病疾”，后被新主人何文設(shè)計(jì)問出原形，掘出金、銀、錢，燒毀杵，最終“宅遂清寧”。同樣是寫器物所化的精怪，這四個(gè)怪物就不同于《元無(wú)有》中的故杵、燈臺(tái)、水桶、破鐺四怪，它們作怪害人，最終被主人公一一除去，不得善終。但是唐五代小說中的這些善作趣詩(shī)的鬼怪完全是另外一種面貌，極具“人情味”。鬼怪若是能吟詩(shī)作賦，那么與人就有了共同行為和共同語(yǔ)言，拉近了與人的距離；鬼怪不但能作詩(shī)，而且作的還是妙趣橫生、輕松幽默的“趣”詩(shī)，使人賞心悅目，不忍釋卷，那么，鬼怪與人的距離就又拉近了一層，鬼怪也就更具“人情味”。《劉諷》中聰明活潑的眾女郎、《踏歌鬼》中把臂踏歌的頑皮二鬼，均是率然可喜、人情十足；《梁璟》中的良夜清會(huì)、《東陽(yáng)夜怪錄》的雪夜賦詩(shī)，絕似人間文士雅聚，歡飲賦詩(shī)的場(chǎng)景；《梁璟》中聯(lián)句“又拙又遲”的諸葛長(zhǎng)史，就是苦無(wú)文思、尷尬窘迫的文人寫照；《東陽(yáng)夜怪錄》中的敬去文和苗介立爭(zhēng)鋒相對(duì)、互相譏諷的“言志”之作，活似世間某些不學(xué)無(wú)術(shù)、卻愛自夸身世、愛慕虛榮的文人嘴臉。鬼怪們?cè)谝髡b這些趣詩(shī)的同時(shí)，已經(jīng)具有了濃厚的“人情味”，就算暗示本相，也不忘賣弄學(xué)問、故弄玄虛。它們只是一群熱愛生活的精靈，與人相談相親，殊無(wú)絲毫鬼氣。魯迅先生評(píng)論《聊齋志異》是“花妖狐魅，多具人情，和易可親，忘為異類” ① （P147），用在這里評(píng)論這些善作趣詩(shī)的鬼怪們，也很準(zhǔn)確。小說中的這種情感力量大大增強(qiáng)了小說的審美性，擺脫了六朝志怪小說粗陋單一的狀態(tài)。

綜上所述，唐五代小說的鬼怪趣詩(shī)以文為戲，表達(dá)一種幽默輕松的趣味，自覺追求小說的娛樂功能和非功利的審美性，促進(jìn)了小說文體的獨(dú)立，在小說史上極具研究?jī)r(jià)值。

（責(zé)任編輯譚瑩）