文化產業發展中主流意識形態的反思及責任定位

胡晶晶 戴銳

摘 要: 主流意識形態自我批評和時代更新問題理應是當代中國文化建設的關鍵所在。面對文化產業泛娛樂化、主流價值觀弱化等諸多問題的現實困擾，主流意識形態亟須反思其調整適應性的不足：話語體系的不適應、價值引導的有效作用機制缺乏、解釋和回應職能的缺失等。這需要主流意識形態以一種“前所未有”的姿態認真地回應挑戰，即以主流意識形態責任上的擔當、意識上的自覺更為有效地發揮主流意識形態對文化產業的現實引導力，深刻回應文化產業中主流意識形態應引導什么、如何引導等命題，以此為文化產業更好發展、馬克思主義真正發揮理論掌握群眾的實際效果提供現實基礎。

關鍵詞: 主流意識形態； 文化產業； 反思； 責任

中圖分類號： D64文獻標識碼： A文章編號： 1671-6604(2012)02-0018-05

隨著世界性產業結構地調整以及國家產業政策價值引導的進一步強化，文化產業正逐步地成為國民經濟的支柱性產業，并深深地鍥入當代社會的制度結構與人們的日常生活之中。而在巨大的經濟效應背后我們卻不得不承認這樣的事實：原先的“社會意義”正被泛娛樂化下文化產業所塑造的一系列價值觀所顛覆、重構，主流意識形態在文化產業發展中的地位和影響力也因此受到愈益嚴峻的挑戰［1］。面對如此境遇，主流意識形態該如何做出反應，從而更為有效地契合文化產業的體制調整？又該如何在文化產業之中切實地發揮引導作用？這些都是值得我們思考的問題。

一、 社會轉型挑戰：文化產業的“泛娛

樂化”與主流意識形態的現實境遇自改革開放以來，中國社會發展的進程就一直與社會結構轉型、經濟體制轉軌的方式密切聯系。社會轉型內在地指明了中國當代社會話語語境的變遷和發展規則的重設，并使這一議題成為國人應對全球化、現代化進程的積極表現。

王岳川在《中國鏡像：90年代文化研究》中深刻地指出，20世紀中國與傳統中國相比，一個根本的不同就在于：中國傳統文化所表征的單線性時代精神在百年間遭到西方文化體系的全面沖擊，使得中國文化在傳統與現代、東方與西方、現代與后現代之間面臨著總體危機。對此，我們認為，今天與20世紀90年代中國相比，最大的不同就在于：諸多的文化生活方式不僅遭到了西方文化體系的沖擊，而且也遭到了之前社會轉型結果的沖擊，并且沖擊的方式也由嚴肅的觀念消解向裸露的利益驅動——文化產業轉變。在此意義上，筆者認為當前的社會轉型挑戰是指在社會轉型這一宏大敘事背景之下，文化的市場邏輯不僅改變了原先文化對人本身的關注方式，呈現出“泛娛樂化”的傾向，而且使主流意識形態在發揮現實影響過程當中出現的話語陳舊、內容教條、形式單調等問題不斷凸顯，主流價值觀不斷弱化。主要表現在以下幾個方面：

其一，社會階層結構的分化。我們一直所沿用的社會階級劃分方法是1926年毛澤東在《中國社會各階級的分析》中提出的。無疑，這既是對個人、群體同主流意識形態關系、態度、立場的評價，又是意識形態思想管理體系主導社會的直接依據。而隨著經濟的全球化以及我國政治、經濟體制改革的整體推進，原來的“兩個階級一個階層”的社會結構已失去了對社會闡釋的有效性，社會階層在階級的重新分化與重組中不斷凸顯出新的結構和意義。在某種程度上，這意味著不同階層的話語空間正在建立和成長。這種成長不僅為各種健康有益的文化發展開拓了廣泛的發展空間，拉動了相應的時尚和消費，更因不同階層的價值立場和話語體系迥異而對主流意識形態和文化產業帶來多樣性的沖擊。

其二，貧富差距、就業、公共安全、腐敗等社會問題凸顯，致使人們的社會心理調適機制趨向于“感性肉身”。在諸多社會問題面前，個體的經驗和心態正受到因社會轉型而帶來的前所未有的沖擊和裂變，在失去社會整體語境、失去共同公共命題的處境下，人們自覺或不自覺地選擇文化產品的消費來滿足個體社會心理調適的需求。但“正如西美爾對現代感性、畏觸感、心靈孤僻感所揭示的那樣，現代人失去了人與自然、人與自我的傳統式的內在和諧，而進入一種自我本質的重新定位，所具有的那種形而上的本質已經開始解體，人不再是上帝的創造物，人具有自己的‘肉身性”[2]46。因此，文化產業逐漸放棄了對人們“精神理性”的關注，充分釋放“娛樂化”的功能而滿足著人們對“感性肉身”的期待，身體的解放成為了“經濟開放享受的最終棲居域”。

其三，新舊價值觀的沖突和重構。社會轉型的結果不僅包括了形而下的器物層面的變革，也包括形而上的價值層面的轉變和沖突。文化產業創造了巨大的經濟效益，也構筑了一系列的科技神話、現代化神話、市場神話。如果說，20世紀的傳統與現代、東方與西方、新與舊的價值觀是以沖突和新穎的方式凸顯，那么在這一系列的神話之下，沖突早已通過市場邏輯的方式而獲得“和諧”的重構。

不難看到，因產業自身“逐利”的傾向，使得文化產業無法回避的社會轉型問題在轉型加速的今天產生了更為嚴重的后果。“在這里，一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息”[3]4。在現實生活中，我們能夠深切地感受到如下的事實：大量的影視作品以更為逼真的人性和藝術形象為名充斥著情色、暴力；火爆的影視院校招生、頻繁的選秀也因舞臺上的炫目感和成就感成功地吸引不同年齡的人對此趨之若鶩；網絡紅人“芙蓉姐姐”、“菊花姐姐”、小月月等人更是將扭曲的審美觀進行放大處理……而這無不反映出當代我國公民“感性文明”的缺失以及廣泛存在的文化浮躁，社會倫理、家庭倫理、是非觀、集體觀念正在被“票房才是硬道理”的資本邏輯所改寫和重構，審丑標準將“恥感文化”逼至毫無底線可言，惡搞、反英雄、物欲正被合法化，甚至大學生的價值觀也出現了偏差［4］。

這種“泛娛樂化”現象導致的結果包括兩個方面。一是麥克切斯尼所提出的“政治疏離”，即公眾對于政治漠不關心。公眾長期“浸泡”在缺乏“公共性”的、低級趣味的娛樂節目中，他們不僅失去了關心公共問題的興致，也失去了是非判斷的能力。由于公眾的“爛片受虐癥”、對怪誕文化的盲從、推崇等文化心理的大量存在，政治文化養成以及國民的信仰和獨立的公共參與精神不免失去了賴以形成的現實基礎；二是文化產品的制造者與傳播者在經濟利潤和大眾娛樂需求的誘惑下樂此不疲地經營著“次級文化產品”。媒體、文化公司等文化產品的制造、傳播領域也在不斷地助推著公眾浸泡娛樂節目的習慣，不僅利用文化資本大量制作、“炒作”這類的文化產品，而且以這類的文化產品控制和主導著公眾的輿論以及公眾關心的公共論題。在此之下，作為公眾文化審美標準的“喜聞樂見”紛紛以過度的商業化、市場化形式表現出來。

值得人體味的是，當浸泡在“娛樂節目”之中的人們對視覺沖擊的滿足達到了一定的程度，而技術的發展也帶來了新的可能性的時候，人們的這種“消費經驗”則轉化為了表達方式，完成一種質的改變。毋庸置疑，這種表達方式上的質的改變最終對文化產業與主流意識形態的關系形成了巨大的沖擊。一直以來我們對于文化的要求都是“寓教于樂”，以淺顯易懂的文藝娛樂方式完成主流意識形態的教化要求。在某種意義上，“樂”是在對“教”的依附中獲得存在合法性的。但是自文化產業的經濟效益不斷凸顯以后，“樂”不僅顛覆了對“教”的依附而取得了獨立的地位和合法性，還使“教”逐漸喪失了對自身生存方式和價值存在自我解釋的能力。在經濟活動地伴生下，文化產品的娛樂化正在“有意識”地驅退主流意識形態的作用空間，主流意識形態教化的正當性以及主流意識形態自身也不斷地被邊緣化，從而成為與文化產業“格格不入”或是一種附加的話題。

二、 自我反思：主流意識形態

調整適應性的不足面對文化產業呈現出的種種“亂象”，學者紛紛以“文化亂象中的主流困境”、“過度市場化消解精神價值”、“主流被邊緣化背后的國民心態”等思考來回應亂象紛紜而又轟轟烈烈的文化產業對主流意識形態沖擊的事實。而事實上，主流意識形態同社會結構的其他構成因素一起經歷著深刻地轉型，其主要表現在：主流意識形態實踐功能和整合方式的調整、傳播方式和載體的日趨豐富……為此，黨和政府已積極地從世情、國情、黨情的自覺關注和深刻解讀中加強主流意識形態的自我認識和反思，將主流意識形態的自我批評和時代更新問題作為當代中國文化建設的關鍵所在。學術界也以積極的姿態，批判性地對如何加強主流意識形態建設，如何在文化產業這一形態當中有效嵌入主流意識形態的引導作用等問題做出深度回應與反思。但當前主流意識形態在對文化產業發揮影響力方面仍然面對著諸多挑戰，主流意識形態對如何引導文化產業發展方面命題的認識無法充分地適應時代的需求，主要表現為：

其一，主流意識形態話語體系的不適應。文化產業發展中主流意識形態的自我認識和反思所要求我們的，不應只是關注社會轉型所改變的物質條件，還應直接關涉與之相應的話語空間的轉變?！耙驗樗绊懼切╆P于民眾自我和他人的故事得以講述的方式，其背后則潛含著更為普遍的對于人類學知識本質的理論關懷?！?[5]目前，我國主流意識形態的話語體系主要根源于中國共產黨成立以后形成的革命性話語體系。

眾所周知，馬克思主義在中國的傳播從一開始就與中國的救亡圖存現實緊密聯系，并在馬克思主義中國化過程中實現了兩大啟蒙任務。一是實現了群體價值與個人價值的現實統一，并將個人發展內化的使命感以群體性啟蒙的方式得以展現。二是實現了民族意識的現代性啟蒙，通過強化民族解放與人類的建構意義來警惕中西矛盾和中華民族與帝國主義的矛盾?？梢哉f，正是這兩大啟蒙任務的完成，奠定了馬克思主義中國化進程中內在的“對現存世界、特別是西方世界的反叛與否定，并且形成了一套以革命為核心觀念、以政治解放為主旨的話語系統”[6]。民族救亡取代了民主科學的文化啟蒙而成為中國知識分子關心的首要問題，政治舞臺上的燈光也始終聚焦在集體主義主體性主題、激進的反叛上。不僅如此，這一主題一直以階級的對立、革命事業未竟性的強調構成著建國以后主流意識形態內容的主線，理所應當地以“政治正確性”的姿態滲透進文化領域，并“緊緊依賴‘五四以來新文化運動所創設的登高一呼應者云集的社會動員模式” [7]。而盡管當代學者在文化建設上也曾普遍拒斥這種自上而下的社會動員，但仍然自覺地或是不自覺地在事業型體制中延續著救亡式的集體主義主體性主題：始終把作為正面價值的“集體”與作為負面價值的“個人”抽象地對立起來，以革命情感認同支撐著政黨認同和主流意識形態認同。因而，在主流意識形態話語體系的眾多沖突中首要地體現為其與社會現實之間的沖突，尤其是面對文化產業的發展。

我們看到，一些文化產品當中依舊隨處可見“打好這場戰役”、“生死存亡”、“主陣地”等戰爭時代的政治話語模式，道德律令式、抽象的語句排比大量存在。顯然，主流意識形態所形成的革命性話語系統在宣傳的基本范疇、基本內容、話語表述方面都與當前群眾認知的需求、回應現實的訴求之間有著一定的差異。而這就在某種程度上容易造成公眾的政治疏離感和信仰缺位，市場化的文化產品也很容易“抗拒”這種話語體系。

其二，主流意識形態對文化產業的價值引導在現實關懷中缺乏有效的作用機制?！度嗣裾搲吩ㄟ^網絡和書面形式對9 316人進行了相關問題的調查，結果顯示，在“您對低俗文化的態度如何”中只有35.3%的受調查者選擇了“喜歡，心向往之”。而在“您認為當前主流文化面臨哪些問題？”中有73.6%的受調查者認為“主流文化缺乏現實關懷”[8]。顯然，在文化“雅”“俗”的選擇上多數人還是希望能夠在“消遣娛樂，放松心情”的同時實現“增長知識、提高修養”的滿足，并對主流文化以及主流意識形態發揮引導文化產業功能方面充滿著期待。但當前主流意識形態對文化產業宏觀性、原則性的強調和指導并不能滿足人們的這種期待，致使主流意識形態常常陷于“缺乏現實關懷”、“該管的不管”的“失語”境地。

其三，主流意識形態對文化產品中價值傾向的敏銳性略顯不足。面對市場的文化需求，我們當前的做法是過多地將評價標準定位于庸俗內容出現的頻率上、作品主題對“主旋律”的反映上，在價值觀傾向方面往往反映出一種“事后”的被動反思。對于文化產業而言，其中的意識形態性可從三個層面來進行理解：一是政治制度的制約；二是核心價值的強大吸附；三是文化利益的博弈。這也就意味著主流意識形態理應在中國特色社會主義政治制度之下敏銳地把握國內、國外不同文化利益所吸附的價值表現，從而積極引導文化產業的健康發展，以此塑造、培養本國的國民精神，維護國家的文化安全。但令我們感到尷尬的是，主流意識形態一直以思想性、藝術性、觀賞性相統一為文化產品的標準和定位，強調價值觀的積極向上，但人們往往看到的卻是：“思想性”讓位于“票房”和收視率等，“民族傳統”讓位于西方節日的歡慶和美國式的價值觀取向，相關部門依舊熱衷于宣傳效應、“一勞永逸”式的鏡頭刪減等行政化手段。在此之下，主流意識形態對文化產業價值引導的重點極易偏離既定的目標和標準，容易出現過于強調政治制度，忽視文化產業屬性或是將文化利益的博弈上升為意識形態價值沖突層面的情形，造成主流意識形態對文化產業價值引導的式微。

其四，文化產業中主流意識形態的解釋、回應能力呈弱化趨勢。顯然，主流意識形態不僅對文化產業承擔著意識形態導向的功能，更應擔負起重大理論問題和現實問題的解釋和回應職能，從而對文化產業中出現的各種“失范”現象與人民群眾實現有效的溝通。但問題卻是，主流意識形態理解和滿足人民群眾需求的方式依舊過于強調政治倫理的正統性和嚴肅性。我們一直糾纏于主流意識形態對文化產業眾多失范現象的價值引導功能，以“禁播”、“封殺”等權力和行政手段捍衛主流意識形態在文化產業中的嚴肅性、權威性和純潔性，卻對“為什么禁播”、“禁播以后如何替代”等問題缺乏合理的解釋和科學翔實的論證。其結果往往是更加固化人們對主流意識形態過時僵化的認識，而人們也因缺乏必要的政治參與經驗和理性討論訓練極易將各種不理智的情感宣泄于對主流意識形態的認同之上。

其五，直接參與下的越位與錯位現象影響主流意識形態對文化產業引導作用的發揮。我們看到，在文化市場的利益追逐面前，“文化搭臺、經濟唱戲”甚至是“政府搭臺、經濟唱戲”的現象大量存在，以此造成黨政相關部門直接參與的越位和錯位現象。而問題的復雜性還在于，目前我國的文化體制在運行過程中依舊實行的是向上負責的利益和制度指向。這不僅將導致黨政部門更多的對文化產業價值引導的缺位現象，還會為迎合“上級”的要求而加劇引導的形式主義化結果，也使文化產業不可避免地因過多的行政要求而喪失自身發展的多樣性和創新性。

三、 責任：文化產業發展中主流

意識形態的定位主流意識形態“作為一個國家的統治階級對自己國家的精神狀況的總體上的自我意識”[9]15，不僅需要對我國民族凝聚力的增強、政權合法性的認同、社會的和諧等做出適應現實要求的自我認識和自我評價，更需要主流意識形態以一種“前所未有”的姿態認真地回應挑戰。

基于此，學者紛紛嘗試著將文化軟實力、文化領導權等概念內化為兩者關系探究的基本范疇，以此在理論和實踐上完成主流意識形態話語方式的轉變和對文化產業滲透合理性的自我確認。毫無疑問，這些探究獲得了一定的社會呼應，均在不同程度上回應了主流意識形態與文化產業在當今時代的癥結。問題只是，這些探究在關涉主流意識形態影響、引導文化產業這一命題時，多從外部挑戰這一必然性進行關聯，而對于主流意識形態內在引導的可能性論證不足。更為重要的是，對于文化產業這一具體事件，主流意識形態該如何融入其中發揮現實影響力、又該以什么樣的姿態引導等命題在這些探究中尚未明確地予以課題化。面對當下復雜的國際、國內形勢，“主流意識形態如何發揮現實引導力”這類命題應深刻地印入主流意識形態建設的根本意識之中，以此主動地適應和調整文化產業下的諸多挑戰和癥結。無疑，主流意識形態責任充分顯示出了這種努力和主動的姿態。筆者認為，文化產業發展中主流意識形態的責任主要是指在文化產業這一具體語境中，黨政部門等多方主體對引導、批判、維護文化發展行為的自覺認識和行為上的自愿選擇，以此發揮主流意識形態的現實影響力，實現黨的文化領導權建設。在一定程度上，這是為有效發揮主流意識形態對文化產業的現實引導力，對文化產業中主流意識形態應引導什么、如何引導等命題做出的深刻回應。

主流意識形態作為一種觀念形態，它對文化產業發展的責任主要體現于兩個方面：一是在尊重市場規律和社會規律的基礎之上，通過政府、公眾等多方力量的共同參與來實現引導文化產品的創作者、傳播者、市場經營主體的目的，使其自覺、自信地創作、傳播出這樣的文化產品：既能滿足人民群眾多樣的精神文化需求，又能體現當代中國的時代和民族精神；既能以社會效益和經濟效益的實現促進社會主義的精神文明和物質文明建設，又能鼓舞人民群眾自覺地參與建構富有廣泛影響力的主流文化和中華文化。二是通過文化產業的發展提升主流意識形態自身建設的能力。使其一方面能夠以積極作為的方式確保文化產業中政治制度、核心價值、文化利益等的首要前置，加強主流意識形態在文化產業方面的指導權、主動權、話語權以及行動的服務監督，尤其需要增強主流意識形態應對文化失范以及各種意識形態沖擊的抵制能力。另一方面能夠真正理解人民群眾多樣的精神文化需求，在文化產業這一具體背景之下對意識形態的自律做出探究，以防止因主流意識形態的過分滲透而造成對文化產業的傷害。

綜上所述，文化產業發展中主流意識形態責任的提出，是對主流意識形態自我批評和時代更新問題的強有力回應。其不僅將文化軟實力、意識形態安全、主流意識形態自我建設等議題作為主流意識形態時代更新的命題內在性地予以容納，而且主動轉換了主流意識形態對文化產業現狀思考的邏輯路向，以此為文化產業更好發展、馬克思主義真正發揮理論掌握群眾的實際效果提供現實基礎。

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[9] 俞吾金. 意識形態論.[M].修訂版.北京：人民出版社，2009.

(責任編輯 張向鳳）

Reflection on the Mainstream Ideology in the Development

of Cultural Industry and Its Responsibility

Hu Jingjing, Dai Rui

(College of Marxism, Hohai University， Nanjing 210098，China)

Abstract: The self瞔riticism and renewal of mainstream ideology are the key to contemporary Chinese cultural construction. In face of such problems as the heavily entertaining trend in the cultural industry, the weakening of mainstream value, the mainstream ideology urgently needs to reflect on its inadequacy: the out瞣f瞕ate discursive system, the shortage of effective value guiding mechanism, and the lack of interpretative and responsive function, etc. Therefore, it must meet these challenges in an “unprecedented” way it should self瞔onsciously shoulder the responsibility to make full use of its influence and guidance in culture industry, offer in瞕epth answers to such problems as what and how to guide, and thus lay a realistic foundation for the better development of cultural industry and the real effect of Marxism on the mass.

Key words: mainstream ideology; cultural industry; reflection; responsibility

收稿日期： 2012-01-10

基金項目： 國家社會科學基金項目（08BKS059）

作者簡介： 胡晶晶，博士研究生，從事思想政治教育理論研究； 戴 銳，教授、博士生導師，法學博士，從事比較思想政治教育研究。