社會批判視域中的馬克思社會發展理論

摘 要: 馬克思的社會發展理論主要是在社會批判過程中形成和發展起來，并在社會批判語境中得以具體闡發的。正是借助于深入持久的社會批判，馬克思不僅深刻揭示了資本主義社會的內在矛盾及其運動規律，而且對一般社會發展理論作出了新的闡釋。馬克思的社會批判理論之所以能夠執行社會發展理論闡釋的功能，原因在于其社會批判的方法具有肯定性與否定性的統一、批判性與建構性的統一、批判與自我批判的統一等特點。

關鍵詞: 社會批判； 馬克思社會發展理論； 資本主義

中圖分類號： A81文獻標識碼： A文章編號： 1671-6604(2012)02-0023-07

一

馬克思的社會發展理論不僅是其哲學中的一個組成部分，而且是其整個哲學中理論含量最大且具有決定性意義的基本理論。因為離開了對社會歷史發展的考察和研究，馬克思的哲學里并沒有多少“純哲學”可言。馬克思從來無意于建立一個形而上學的哲學體系，其研究對象就是人的現實生活世界，研究的目標就在于給人類社會的發展探尋出一條正確的出路。所以，社會發展始終是馬克思哲學的基本論域。

馬克思的社會發展理論固然涉及整個人類社會的發展，但重點是現代社會的發展。馬克思的社會發展理論主要是通過其社會批判理論來加以具體闡發的，離開了馬克思的社會批判理論和方法，不可能真正理解和把握其社會發展理論。

馬克思的社會發展研究之所以與其社會批判如此緊密地聯系在一起，原因是二者是相互貫通、彼此依存的：一方面，沒有對人類社會發展規律的準確認識和把握，就不可能有科學的社會批判理論與方法。要說社會批判，在馬克思之前早已有之，為什么各種各樣的社會批判不是流于空泛，便是陷于空想，始終不能真實地揭露現實并用以改造現實？一個重要的原因就在于這些社會批判缺少科學的歷史觀基礎。沒有科學的歷史觀，就不可能有評價社會歷史的正確方法，也就不可能有合理的批判方法?？障肷鐣髁x之所以陷入空想，不在于它對資本主義的批判本身錯了，而在于它用以批判的方法以及用以批判的歷史出發點存在嚴重局限。用以理性和永恒正義為基礎的歷史觀來評判和批判資本主義社會，自然難以作出深刻的揭露和說明。馬克思之所以對資本主義社會作出合理的解剖和批判，并使社會主義由空想變為科學，恰恰是得益于唯物史觀的確立。正是有對社會發展規律的深刻理解和把握，才有對資本主義社會鞭辟入里的深入分析。另一方面，沒有合理的社會批判，也就不可能形成科學的社會發展理論。社會生活的本質和社會發展的規律并不是直接呈現在人們面前的，而是需要分析和揭示。由于社會呈現出來的各種現象是紛繁復雜的，既有直接顯露本質的現象，又有掩蓋和模糊本質的現象，因而要揭示社會生活的本質及其發展規律，必須對各種社會現象加以批判考察，從中把握其真實的內在的聯系及其發展趨勢。馬克思正是通過對資本主義社會深入持久的批判，即通過對資本主義社會內在矛盾的揭露，才深刻揭示了資本主義社會的本質及其運動規律，進而對一般社會發展理論作出了新的闡釋。可以說，沒有社會批判，就不可能驅除歷史認識上的各種迷霧，解開“歷史之謎”，就不可能形成科學的社會發展理論。

就其實際思想發展過程來看，馬克思的社會發展理論就是在這樣的社會批判過程中形成和發展起來的。綜觀馬克思一生的研究，可以發現，他的許多論著的標題或副標題都帶有“批判”二字，如《黑格爾法哲學批判》、《神圣家族，或對批判的批判所做的批判》、《德意志意識形態：對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現代德國哲學以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判》、《道德化的批判和批判化的道德》、《政治經濟學批判》、《資本論：政治經濟學批判》、《哥達綱領批判》等等。雖然有些論著的名稱并沒有直接冠以“批判”的字眼，但其內容大都貫穿著批判的思想。馬克思的社會發展理論就是在這些批判性論著中得以闡發和體現的。

二

為了深刻理解社會批判與社會發展理論的內在關聯，我們不妨對馬克思的理論批判和理論探索過程作一簡要回溯與考察。

馬克思社會批判思想的產生雖然與德國哲學批判傳統有關，但更重要的是源于當時德國的社會發展現狀。19世紀初的德國，盡管資本主義生產有一定程度的發展，但要比英、法兩國緩慢，封建生產方式和封建專制制度居統治地位。出于對自由的向往和對人類解放的追求，馬克思青年時期就對當時的普魯士政治制度和不合理的社會現實持強烈的批判態度，并確立了明確的自由立場。在中學階段題為《青年在選擇職業時的考慮》的畢業作文中，馬克思就提出選擇職業時應該遵循的指針是“人類的幸福和我們自身的完美”［1］7，這樣的理想成為他一生社會批判理論的基調。

出于對自由與人類幸福的執著追求，馬克思一開始進行哲學研究時就對康德和費希特的理論感興趣。因為康德、費希特的理論體現了反專制的思想，滲透著對自由意識的重視和推崇。如康德繼承了休謨的懷疑論傳統，沖破了萊布尼茨—沃爾夫的獨斷論形而上學傳統，建立起開創性的批判哲學體系?？档略谄洹都兇饫硇耘小分袛嘌裕骸拔覀冞@個時代特別可以稱之為批判的時代，所有的東西都無法逃避批判。宗教由于其神圣，立法由于其尊嚴，似乎可以逃避批判。但它們也正因為此而遭到了懷疑，失去了人們對它們的真誠的敬重，因為理性只尊重那些經得起它的自由的、公開檢查的東西。”康德的批判雖然主要指向舊形而上學，同時也兼及對神學、倫理學、法學等學科中種種傳統的偏見和謬誤的批判，其深刻的批判識見開啟了一個批判的時代?？档潞唾M希特的批判精神對馬克思的影響很大，最初的法哲學研究就是按這樣的精神原則進行的。但隨著研究的深入，馬克思逐漸感到康德和費希特哲學的空虛，看到法哲學研究中傳統方法的內在缺陷。因為這些理論和方法的錯誤就在于把“應有”與“現有”相對立，用“應有”來否定和批判“現有”，結果“現有”或現實本身沒有得到絲毫的揭露和觸動。

對康德、費希特哲學缺陷的清醒認識促使馬克思將批判、研究的視野轉向現實事物本身。“康德和費希特在太空飛翔，對未知世界在黑暗中探索；而我只求深入全面地領悟在地面上遇到的日常事物?！保?］651-652為此，“我們必須從對象的發展上細心研究對象本身，決不應任意分割它們；事物本身的理性在這里應當作為一種自身矛盾的東西展開，并且在自身求得自己的統一”［1］11。馬克思開始擺脫康德、費希特的浪漫主義轉向黑格爾主義。

轉向黑格爾主義在很大程度上是受到青年黑格爾派思想的影響。青年黑格爾派的主要特點是發揮黑格爾哲學的自我意識原則，并以此批判宗教和封建專制，試圖從黑格爾的辯證法中引出革命的結論。馬克思深受青年黑格爾派思想的影響，自我意識原則成了他“博士論文”的主旋律。在論文中，馬克思借助對伊壁鳩魯原子偏斜說的分析，充分闡發了自由的思想，并展開了對宗教神學的無情抨擊。但是，他又不滿意伊壁鳩魯所講的自由，因為這種自由是“脫離定在的自由”，而不是在世界中得以實現的自由。因此，自我意識作為自由的體現者，必須轉向現實、改造現實，“一個本身自由的理論精神變成實踐的力量，并且作為一種意志走出阿門塞斯的陰影王國，轉而面向那存在于理論精神之外的世俗的現實”［1］258。正因為自我意識只有通過現實生活才能得到實現，所以哲學要不斷地世界化，而“世界的哲學化同時也就是哲學的世界化”［1］258。在這種互動過程中，不僅世界得到了改造，而且哲學以及自我意識也得到了實現和解放。盡管馬克思此時所認為的哲學的實踐本身還是理論的，但強調哲學必須指向現實并與現實相接觸，這就開啟了社會批判理論研究的正確方向，從根本上超越了青年黑格爾派。

在《萊茵報》時期，馬克思積極投身于社會政治活動，把研究重點轉向社會現實。按照他當時的觀點，國家、法律應是理性和自由的體現，應是普遍利益的代表，可在現實生活中，國家、法律并不是真正體現理性、自由和普遍利益的，而完全受私人利益支配；當國家、法律與私人利益發生沖突時，占上風的總是私人利益。正是基于這樣的觀察，馬克思用自由理性的觀點對普魯士的宗教、法律以及國家制度等進行了深刻的揭露和尖銳的批判。通過這樣的揭露和批判，馬克思從中闡述了有關社會歷史發展的許多深刻觀點，如發展與理性、發展與制度、發展與自由、發展與利益等。

《萊茵報》時期產生的“苦惱的疑問”促使馬克思重新研究歷史并展開對黑格爾法哲學的批判。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思發現根本不是什么國家、法律決定市民社會和私有財產，而是市民社會和私有財產決定國家、法律。市民社會作為私人領域，是人生活的真實社會，體現著人與人之間的真實關系。而政治國家不過是人們真實生活的彼岸，是作為“彼岸之物而發展起來的”［2］283，因而相對于市民社會來說只是一種虛幻的存在、想象中的存在。在這樣的社會生活里，人的本質完全二重化（“公民”與“市民”雙重身份的背離），人的發展遭到嚴重扭曲，整個社會也就由此變成了一種非人化的社會。

正因為人的本質的二重化源于政治國家本身的異化，因而解決政治國家與市民社會的分裂便成為實現人的解放的主要任務。在《德法年鑒》中，馬克思充分表達了對社會進行政治批判的強烈要求，認為“正如宗教是人類理論斗爭的目錄一樣，政治國家是人類實際斗爭的目錄”［2］453；在揭露宗教本質之后，“對天國的批判就變成對塵世的批判，對宗教的批判就變成對法的批判，對神學的批判就變成對政治的批判”［2］453。因而從哲學批判、宗教批判轉向政治批判，是馬克思思想發展的必然邏輯。馬克思首先正確區分政治解放與人類解放，進而提出實現人類解放的具體途徑，就是訴諸實際斗爭，依靠無產階級這一主體力量。

政治批判固然重要，但要實現人類自由、解放，關鍵要鏟除產生政治異化及其他異化的社會根源。在馬克思看來，資本主義社會種種異化現象的產生均根源于異化勞動。為什么會出現勞動的異化？這是與私有財產聯系在一起的。雖然“私有財產是外化勞動即工人同自然界和自身的外在關系的產物、結果和必然后果”［3］100，但從人類歷史的發展來看，二者又是互為因果的。在資本主義社會，異化勞動顯然是以私有制為基礎的，要揚棄異化勞動就必須揚棄私有財產，這樣的揚棄意味著共產主義的實現?！肮伯a主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有?！保?］120可以說，馬克思此時所講的未來社會發展的理論即共產主義理論就是通過對異化勞動的批判得以闡發的。

如果說，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中用于批判分析的“勞動”是具有理想化色彩的抽象勞動，那么，在《神圣家族》中所講的勞動則是現實的生產勞動。針對青年黑格爾派把自我意識看作歷史發展的基礎，把自我意識所具有的批判看作歷史發展動力的嚴重缺陷，馬克思把物質生產作為歷史的發源地，認為只有在物質生產中才能了解歷史、變革歷史。既然社會歷史和社會生活是由現實的生產方式決定的，那就根本不可能指望工人“用‘純粹的思維即單靠一些議論就可以擺脫自己的主人和自己實際上所處的屈辱地位”［4］66；要使工人真正獲得解放，必須改變現存生產方式。“工業”用符咒招引來的今天表現為“資產者的奴隸”，明天將砸碎和炸毀自身的鎖鏈［4］178。

《德意志意識形態》是馬克思社會批判理論走向成熟的代表作。科學實踐觀的確立不僅使社會批判有了更為犀利的武器，而且使社會歷史的分析說明有了更為可靠的基礎。由于馬克思此時已經通過研究走向了歷史深處，因而不僅對當時的“意識形態”以及各種思辨哲學的揭露是非常深刻的，而且對現實社會的批判也是徹底的。在此之前，“異化”概念常常成為馬克思用以分析資本主義社會的批判工具，但異化本身并未得到透徹的說明。而在《德意志意識形態》中，異化的產生和發展則第一次得到了正確的解答，“歷史之謎”也得到了徹底的破解，關于社會發展的理論由此奠立在唯物史觀的基礎之上。

從19世紀50年代開始，馬克思理論研究的重點是用剛剛創立的唯物史觀來具體解剖資本主義社會，以闡明其起源、發展及其運動規律。其批判研究的成果主要體現在《資本論》及其各個手稿之中。馬克思對于資本主義社會的解剖主要是通過生產方式內在矛盾的分析來展開的。但是，要使這種解剖真正具有科學性和合理性，必須在理論分析上加以基礎性的批判考察，以廓清認識上、方法上的迷霧。為此，馬克思主要針對古典經濟學以及其他經濟學，在解剖和分析中突出了這樣一些批判：

一是前提的批判。前提合理與否直接決定著理論的闡述是否科學。對此，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中就曾一針見血地指出：“國民經濟學從私有財產的事實出發，但是，它沒有給我們說明這個事實。它把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后又把這些公式當作規律。它不理解這些規律，也就是說，它沒有指明這些規律是怎樣從私有財產的本質中產生出來的”［3］89。正因為把應當加以說明的東西當作前提來看待，因而很難真正揭示資本主義經濟關系的形成和發展。因此，要對資本主義社會作出深刻的解剖和說明，必須對其前提問題首先加以批判性的審查。比如，資本主義生產關系建立的前提是需要這樣兩極的出現，即一極是貨幣所有者，一極是自己勞動力的所有者?！暗怯幸稽c是清楚的。自然界不是一方面造成貨幣所有者或商品所有者，而另一方面造成只是自己勞動力的所有者。這種關系既不是自然史上的關系，也不是一切歷史時期所共有的社會關系。它本身顯然是已經歷史發展的結果，是許多次經濟變革的產物，是一系列陳舊的社會生產形態滅亡的產物?！保?］192要使勞動力變為商品，“單是這一歷史條件就包含著一部世界史”［5］193。如在中世紀，曾經有過自由的商品生產者，例如行會匠人，他們擁有生產資料并出賣自己的勞動產品；也有過農奴，他們同樣擁有生產資料，不過沒有人身自由。但在兩方面“自由的”人，即“自由的”失去生產資料和自由地處理自己的人還沒有。在古代社會，主要的生產者是奴隸，但奴隸既無生產資料又無任何自由，只不過是一種會說話的工具。由此產生的奴隸勞動，必然是一種公開的強制的勞動。至于在原始社會，由于是共同生產、共同消費，因而無所謂資本和勞動力商品。真正使勞動力變為商品的是資本主義生產方式的出現，在這樣的條件下，勞動者完全與生產資料相分離，并且徹底擺脫了封建的人身依附關系，可以自由地出賣自己的勞動力，唯有此時，勞動者才變為商品，變為雇傭勞動者。這樣的前提性批判分析對于揭示資本主義社會的產生和發展是非常重要的。

二是結論的批判。對于資產階級經濟學所得出的各種結論，馬克思給予強烈質疑，認為哲學“并不要求人們信仰它的結論，而只要求檢驗疑團”［2］123。這種批判精神在對資產階級經濟學眾多結論的考察中都得到了充分體現。如資產階級經濟學從任何社會都有剩余勞動的事實出發，得出剩余價值或利潤是歷史上生來就有的結論，這就把剩余價值永恒化了。馬克思對這種結論給予深刻的揭露。他認為，剩余勞動的確是各個社會形態共有的，但剩余價值卻是資本主義社會特有的。在原始社會末期，生產力的發展使剩余勞動開始出現；隨著私有制的出現，這些剩余勞動（其表現為剩余產品）便被少數財產占有者據為己有。在奴隸社會，奴隸僅僅是奴隸主的勞動工具，剩余勞動表現為奴隸給予奴隸主的無償勞動。在封建社會，由于農奴處于半依附狀態，剩余勞動主要表現為徭役勞動。只有在勞動力變為商品的條件下，工人提供的剩余勞動才表現為剩余價值。剩余價值體現著以等價交換形式掩蓋著的資本主義剝削關系，它是資本主義社會特有的，絕不是什么永恒存在的。對剩余價值本質的揭示實際上就破除了資本主義的神話。結論的推翻，就意味著基本理論論證的推翻。

三是方法的批判。古典經濟學對于資本主義社會的探討是和它的獨特研究方法聯系在一起的。它在對封建制度的批判分析方面是比較客觀的，但在對資本主義社會的分析上則又是非常奇怪的，“他們認為只有兩種制度：一種是人為的，一種是天然的。封建制度是人為的，資產階級制度天然的?！郧笆怯袣v史的，現在再也沒有歷史了”［5］98。這種非歷史主義的觀點顯然同17、18世紀哲學上的人本主義方法直接相關。如斯密的經濟學體系就是從抽象的“經濟人”出發的。在他看來，人總是從利益原則出發來考慮問題的，而利益的追求則來自于人的天性，人的天性就是“傾向于交換、貿易，傾向于一種物品交換另一種物品”［6］163。由人的天性必然引出資本主義的商品經濟是自然的、不變的。同這種抽象人性論的方法相反，馬克思自始至終將資本主義社會放到現實的生產過程中來研究。通過對資本主義生產方式內在矛盾運動的研究，資本主義產生、發展的歷史得到具體闡明，資本主義社會也是一個有生有滅的歷史發展過程這一結論也得以揭示。與此同時，馬克思還用比較研究的方法來與古典經濟學排斥差異的超歷史方法相對立，特別注意把資本主義社會放到人類歷史發展的長河中來研究。正是通過這樣的比較研究，正確闡明了資本主義社會在世界歷史坐標中的方位及其自身的演化規律，從而宣告了“天然論”的終結。

從上面簡要的勾勒可看出，馬克思的社會批判理論對其社會發展理論的形成和發展的影響重大而深遠。正是通過對各種理論、觀點和方法的批判及對資本主義社會的批判，才驅除了歷史認識上的各種假象和迷霧，破解了社會生活中提出的眾多難題，從而走向了歷史深處?？梢哉f，沒有對思辨哲學、虛假意識形態和國民經濟學的批判，就不可能找到社會生活的基礎與本質，弄清社會發展的內在聯系，創立唯物史觀；沒有對資本主義社會以及資產階級經濟學（包括古典經濟學、庸俗經濟學等）的批判，就不可能剖析清楚資本主義社會這一機體，透徹把握資本主義生產方式的內在矛盾及其發展規律。馬克思有關社會發展的重要理論基本上就是通過社會批判闡發的，或者說就是批判的結果。批判考察資本主義社會的結果對于發現和證明社會發展內在規律的意義在于：

第一，發現社會發展是一個自然歷史過程。在19世紀三四十年代，黑格爾的辯證法“在其神秘形式上，成了德國的時髦東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩”［6］24。之所以“顯得光彩”，就在于它力圖為普魯士制度的合理性加以辯護、論證。而馬克思的辯證法一開始就“引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖”［6］24，因為它在對現存事物的肯定的理解中包含著否定的理解，它對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，也即從其暫時性方面去理解。正因為馬克思的辯證法不想為現存事物提供簡單辯護，而是要按照事物存在的本來面目來反映事物，因而必然要直面社會生活，真實地揭露矛盾、分析矛盾，具體揭示社會發展的內在聯系與發展規律。馬克思在批判資產階級經濟學的基礎上重點抓住資本主義生產方式內在矛盾予以分析，揭示出資本主義也是一個自然歷史過程。不僅資本主義發展是一個自然歷史過程，其他社會的發展也是一個自然歷史過程。將社會發展揭示為一種自然歷史過程，這對于理解和把握社會發展是非常重要的，因為它從根本上解決了社會發展有無客觀規律性的問題，也從根本上劃清了唯物史觀與各種抽象歷史哲學的界限。

第二，找到了社會發展“原始的方程式”。馬克思通過對資本主義起源和發展的批判考察，不僅發現了資本剝削的“秘密”，而且進一步發現了社會發展中像自然科學經驗數據一樣的“原始的方程式”。這種“方程式”不僅說明在資本主義制度以前存在過的歷史，而且預示著資本主義生產本身未來的先兆、運動及它的行將被揚棄之點［7］458。何謂“原始的方程式”？簡要說來，就是社會發展過程中一種內在的必然的聯系，或者說是一種內在的關系結構。雖然社會歷史是人活動的產物，其間滲透著活動主體的意志和目的，但是，人們活動間的關系一旦形成，便成為具有規律性的歷史“方程式”，并作為一種客觀力量影響和制約人們的活動和歷史發展。一般說來，在社會“原始的方程式”中，生產力與生產關系之間的關系是最基本的關系，只要這一關系出現變化，社會生活就必然發生改變；如果生產關系實在不能適應生產力的發展，社會形態就必然產生更替。正是生產關系一定要適合于生產力發展這一要求才使社會的發展呈現出“規律”來。找到了這種“方程式”，也就從根本上抓住了社會發展的一般規律或主線。

第三，提供了打開社會奧秘的鑰匙。在巴黎時期，馬克思就通過對黑格爾法哲學及國民經濟學的批判確立了生產勞動在社會歷史發展中的基礎地位。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思開始用勞動解釋歷史，認為“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”［4］131。在《神圣家族》中，又明確指出歷史的發源地不在天上的云霧中，而在粗糙的物質生產中［5］181。此后，馬克思一直堅持用勞動的觀點分析研究社會歷史。在《資本論》中，勞動二重性理論成為貫穿其中的一條基本線索。由商品出發，實際上也就是從勞動出發，因為商品不外是勞動的產物，商品二重性不外是勞動二重性的表現；然后經由具體勞動和抽象勞動→私人勞動和社會勞動→必要勞動和剩余勞動→資本主義的生產勞動和非生產勞動，一步步從簡單到復雜，從抽象到具體，展示了資本主義社會的全部生活。所以，馬克思以勞動二重性為樞紐揭開了剩余價值的秘密，闡明了資本主義的發展規律。在探索資本主義起源的過程中，馬克思也用勞動理論對以往社會形態作出了比較具體的說明。

社會批判的結果不光是闡明了社會發展的一些基本觀點和基本原則，而且闡發了有關社會發展的許多具體觀點，使社會發展理論更為具體化、系統化。像馬克思在批判資本主義社會中對商品經濟重要作用的理解，在考察資本主義從簡單協作到工場手工業再到機器大工業的過程中對分工、協作以及生產力發展內在機制的分析，在資本主義社會與前資本主義社會的比較研究中對亞細亞生產方式以及東方社會發展道路的評析，在解剖“現代社會”這一機體中對現代社會發展一般規律及各種具體問題的探討等，都豐富和深化了原有的社會發展理論，使其達到了一個新的高度和新的認識水平。

三

在馬克思的論域里，社會發展理論確實主要是通過社會批判理論加以闡發的，不了解馬克思的社會批判理論，就無法透徹地理解馬克思的社會發展理論。特別是對一些具體發展問題的認識，馬克思正是在對資本主義社會的批判分析過程中加以闡釋和深化的；理論批判的深度往往決定著社會發展認識的高度。當然，不能把這種理論批判與社會發展理論的闡述看作是一種簡單的線性關系，但就總體情況而言，二者之間確實是相互依賴、相互促進的，后者正是伴隨著前者發展起來的。為什么馬克思的社會批判理論能夠執行社會發展理論闡釋的功能？這主要是由馬克思社會批判的獨特方法所決定的。其方法論特征主要體現在這樣幾個關系的恰當處理上：

一是肯定性與否定性的關系。在馬克思的理論分析中，包括兩種不同的論述方式：一是否定性的論述，如對資本主義剝削秘密的揭露，對資本主義社會非人生活的控訴，對資本主義不合理社會關系的剖析等；一是肯定性的論述，即對資本主義社會發展的肯定性理解，如關于資本“偉大的文明”的論述，關于資本主義對“現代社會”開創作用的理解，關于資本主義生產對于實現人類解放的歷史意義的闡釋等。將兩種不同的論述方式交織在一起，似乎是不倫不類，但在馬克思的視野里則是非常自然的。因為馬克思所講的批判并不是一種簡單的否定，并不是一種純粹的拒斥。盡管馬克思對資本主義社會進行了無情的揭露與批判，但他從沒有因此否定資本主義的社會進步意義，沒有對其采取徹底“解構式”的理解。在馬克思看來，資本主義既不是“天然的”，也不是“人為的”，而是社會生產方式內在矛盾作用的必然結果，因而它在社會發展中自然有其歷史必然性與歷史合理性。因此，馬克思在對資本主義社會的剖析中，并沒有因其種種罪惡而對資本主義采取完全否定的態度，沒有割斷歷史來抽象地談論未來社會的發展。這樣的批判邏輯顯然遵循的是歷史發展本身的邏輯，其批判的結果也必然是對社會歷史的深刻揭示，即對社會歷史理論的深刻闡釋。

二是批判與建構的關系。馬克思社會發展理論的建構就深藏于社會批判之中。建構與批判何以形成這樣一種關系呢？這主要是由馬克思哲學的本性決定的。馬克思哲學創立伊始就不是什么體系哲學、經院哲學，而是活生生的實踐哲學、生活哲學。它以研究和指導無產階級革命運動、實現人類解放為己任，強烈“拒斥形而上學”，反對“幽靜孤寂、閉關自守并醉心于淡漠的自我直觀”［2］120，主張哲學必須走向現實生活。因此，馬克思從來沒有像以往的哲學家那樣，要刻意創立一種什么哲學體系，而恰恰是要破除這樣的體系哲學創立一種新的哲學。這種新的哲學就其本質來說是革命的和批判的，因而對社會發展問題以至整個社會歷史問題的研究也主要是在批判的基礎上展開的。這種研究方法同馬克思的理論旨向是完全一致的，即馬克思在其理論活動初期就申明的那樣：我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發現新世界。既然真正的哲學批判不能僅僅滿足于抽象地否定舊世界，而是應該通過批判舊世界來建立一個新世界，因而馬克思的歷史分析方法不僅是批判性的，而且是建構性的。像馬克思對自己新理論的闡述，如唯物史觀、剩余價值學說、共產主義學說等，都是在批判過程中得以實現的。正是在意識形態批判、抽象的“歷史哲學”批判和古典經濟學批判的基礎上，社會生活的本質及其內在聯系得以發現，從而創立了唯物史觀；正是在對資本主義社會解剖的過程中，通過研究資本主義條件下的生產關系和交換關系，揭開了剩余價值的秘密，創立了剩余價值學說；正是在對資本主義社會生產方式的批判考察過程中，通過研究生產方式的內在矛盾及其演化趨勢，“兩個必然”得以發現，共產主義學說得以創立，使社會主義由空想變為科學?？梢哉f，離開了社會批判理論，這些新的理論是很難建構起來的。這種批判與建構的統一，實際上體現了深刻的歷史辯證法，即歷史發展和歷史研究中普遍與特殊的統一。馬克思所批判分析的是資本主義社會這一特殊，但這一特殊又程度不同地包含著人類社會的一般，這樣，通過對資本主義社會具體問題的批判分析，便可獲得對人類社會發展普遍性或共同性問題的理解和把握，從而確立和建構起有關社會歷史發展的一般理論。馬克思就是從歷史特殊性中探索出歷史的普遍性，由此闡發出一系列新的社會發展觀點，并達到新的理論建構。

三是批判與自我批判的關系。從思想史上來看，馬克思關于社會發展理論的研究主要是在對各種錯誤學說和對資本主義社會的批判中發展起來的。但是也要看到，這一理論發展史不僅是一部批判史，同時也是一部自我批判史。馬克思從來沒有把自己的理論看作是不變的“真理”，而是看作發展著的理論。在其一生中，曾不止一次地對原有的觀點、結論進行補充、修正乃至予以摒棄，因為這些觀點、結論已經不適應形勢的發展，不作相應的變動就會危及理論與實踐。如在《共產黨宣言》1872年德文版序言中，馬克思和恩格斯坦言《宣言》中的一些觀點、論述“是不完全的”，有的“已經過時了”；如果要重寫，“許多方面都會有不同寫法”［2］248-249。恩格斯在去世前不久寫成的《〈法蘭西階級斗爭〉導言》中，當談及1848年革命期間他和馬克思對歐洲革命估計比較樂觀的看法時，也坦誠地承認：“歷史表明我們也曾經錯了，暴露出我們當時的看法只是一個幻想。歷史走得更遠：它不僅打破了我們當時的錯誤看法，并且還完全改變了無產階級借以進行斗爭的條件。1848年的斗爭方法，今天在一切方面都已經過時了，這一點值得在這里比較仔細地加以探討”［8］509-510。諸如這樣的自查、自省、自糾，充分體現了馬克思和恩格斯自我批判的精神。正是借助這種自我批判精神，一些理論、觀點所具有的局限性不斷得到消解和超越，從而使其理論不斷得到發展和創新。可以說，自我批判促進自我超越，自我超越推動自我創新。值得指出的是，馬克思的自我批判除了自查、自省、自糾之外，還在于它敢于接受批評與挑戰，其許多觀點就是在這種接受和回應批評、挑戰的過程中不斷得以深化和發展的。敢于接受批評是理論向前發展的契機，是保持其旺盛生命力的重要一環。因此，在研究馬克思社會發展理論的過程中應特別注意審慎地對待那些具有異質性的東西。簡單排斥異己的東西或輕易拒絕批評、挑戰，就不能大膽正視和否定原有觀念的不足與局限，就不能將理論推向前進。要使理論真正不斷創新，應當注意研究理論發展連續性與非連續性的連接點，這種連結點也許就是理論上的突破點。

參考文獻：

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［7］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第46卷上［M］.北京：人民出版社，1979.

［8］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷［M］.北京：人民出版社，1995.

(責任編輯 潘亞莉）

Karl Marx餾 Social Development Theory from the

Perspective of Social Criticism

Feng Ziyi

(Department of Philosophy, Peking University, Beijing 100871, China)

Abstract: Karl Mark餾 theory of social development was formulated and developed in the process of social criticism, and expounded in the context of social criticism. By means of long瞫tanding social criticism, Marx not only exposed the inner conflict and law of movement within a capital society, but also offered a new interpretation to general social development theory. The reason why his social criticism theory can fulfill the interpretative function of social development theory lies in the unity of: affirming and negation, criticism and constructiveness, criticism and self瞔riticism in his social criticism method.

Key words: social criticism; Karl Marx餾 social development theory; capitalism

收稿日期： 2011-10-20

作者簡介： 豐子義，教授、博士生導師，從事馬克思主義哲學基礎理論與社會發展理論研究。