庹修明
摘要:儺壇是要驅(qū)鬼逐疫,祈福納吉的。獻(xiàn)牲、儀式、祈求巫術(shù),搬演歌舞戲、媚神是與鬼神“和解”,是巫師必備的“軟功夫”,和解不成則要武力驅(qū)趕、消災(zāi)。巫師必須掌握與鬼神較量的“硬功夫”——巫術(shù)。巫術(shù)是巫師溝通神鬼的重要手段和技能,具有可操作性。從表演的角度看也可以叫儺技。“魔高一尺,道高一丈”。儺壇和巫師聲望和地位的高低,巫術(shù)、儺技水平是重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)。“上刀山”“下火海”、“開紅山”等是表演給凡人看的也是為了震撼鬼神的。巫術(shù)名目繁多,各有所用。
關(guān)鍵詞:儺技:祈求;驅(qū)趕;靈符;占卜
中圖分類號:K892.29文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1674-621X(2012)02-0140-10
一、儺與巫覡的不解之緣
在古代,巫師大都是由正直聰穎且有德望又掌握一套巫術(shù)的人擔(dān)任。《國語·楚語》對巫師有這樣的解釋:“古者民之不爽不攜二者,而又能齊肅中正,其知能上下比義,其圣能光遠(yuǎn)宣明,其明能光照之,其聰能聽徹之,如是則審神明降之。在男曰覡,在女曰巫。”從歷史文獻(xiàn)記載看,許多備受后人贊揚(yáng)和敬重的人物,諸如黃帝、周公、文王、諸葛亮、劉伯溫等等,也都被描述為擅長于某種巫術(shù)的神人。宮庭儺:戰(zhàn)國早期之執(zhí)戈神獸(方相氏)三種。棺槨漆畫,1978年5月湖北隨縣曾侯乙墓出土。
即使到了近代,類似情形也還存在。在貴州一些偏僻的少數(shù)民族地區(qū),一些民間巫師仍為當(dāng)?shù)孛癖娝鹬睾蛺鄞鳎绊懼糠置癖姷纳a(chǎn)和生活,形成一種區(qū)域性的信仰民俗、深層次的潛意識。巫文化是一種綿延數(shù)千年的中華傳統(tǒng)文化。
巫師是儺事活動的執(zhí)行者,他們創(chuàng)造了鬼神世界,牽動著人們的心。巫師是由人擔(dān)任的,具有人性與神性,亦人亦神的社會性質(zhì),決定了巫師是智慧的化身,有無限的溝通鬼神的能力,在古代是先知先覺的人物,在現(xiàn)代也被一部分人所信仰。從一普通農(nóng)民成長為儺壇掌壇師(巫師),一般都要經(jīng)歷投師拜表、跟班學(xué)藝、拋牌過職3個環(huán)節(jié),死后還要經(jīng)過“開天門”等特殊葬禮,才能進(jìn)入“天國”。巫師的一生都要在繁雜的儀式中度過的,沒有儀式也就沒有巫師和巫術(shù)。
儺壇掌壇師,他們大多認(rèn)為自己是屬于道教。黔北湄潭縣抄樂鄉(xiāng)掌壇師卜興國一段話具有代表性。他說:“中國有三教,道教、佛教和儒教。三教起源于封神榜,各路神仙歸入封神榜后,元始天尊就死了。接著西方生釋迦,通天教生孔子,道教生老君,最后形成了佛道儒教,三教各有所司。佛教管生老病死(現(xiàn)在為死人做道場,埋死人等,都是佛教來管),道教管金木水火土,儒教管仁義智信。各負(fù)其責(zé),互不相撓。這樣一來,人生的問題就得到解決了,我們就是老君教,即道教。我們老君教講究一個法字,就是搞法術(shù),這些法術(shù)也是老君所傳的。老君生玉皇。玉皇棄國王不做而修道,修道成了就做東山圣宮上的旦子和尚。老君的繼姑娘吳風(fēng)后來也學(xué)法,就做南山圣母即仙娘,我們現(xiàn)在的法術(shù)都是從這里傳下來的。”
方相氏,西漢,湖南長沙馬王堆二號墓畫像磚。方相氏神獸,東漢,山東武氏祠漢畫像石。(湖南省博物館藏)。
儺壇通神的手段五花八門。諸如歌舞通鬼神,動物(犧牲)通鬼神,占卜符咒通鬼神,法器通鬼神,藥料通鬼神等的道理和操作,都在儺壇弟子學(xué)習(xí)之列,由師傅主要采取口耳相傳、跟班學(xué)藝的方式進(jìn)行。這些通神本領(lǐng)與道教正一教派相同或相近。
冠就是道士的帽子,有4種,即偃月冠、三臺冠、五岳冠、蓬花冠。按修行的深淺分別戴用。平時則不分道行深淺,常戴一種青色、圓形、扁平的帽,叫混元冠。儺壇掌壇師表演時戴的一種自稱的五岳蓮花冠,是道冠的變異,冠上繪有三清神像,故又叫“三清冠”。掌壇師為將儺壇和自己列入道家行列,并顯示神力無邊,故在道冠上直接展示,有“拉虎皮作大旗”之意。如下圖:
表1道教與儺壇常用法器一覽表
道教鐺釵木魚鈴鼓帝鐘龍角儺壇用用用用用未見用用道教幢幡法尺法劍師刀法印令牌凈板儺壇用用少用用用用用道教手爐封子令旗儺壇不用用用正一道最重視法印的靈力,將法印用于驅(qū)魔辟邪,以及在醮壇上使用的青詞、章文、符箓都要蓋上法印,以象征神靈的威靈;道士受箓也要法印作為憑證,方為有效、儺壇也很重視法印的權(quán)威性,其所使用的法印,大都為道教法印。下面是儺壇在“慶壇”時使用的法印:儺壇的單位是壇,也就是小型的戲班,掌壇的叫掌壇師,是有聲望的巫師,既是導(dǎo)演又是演員。一個壇少則六七人,多則十余人,全是男性,演員大多與掌壇師有師徒關(guān)系,也有臨時請來客串的。儺壇演出儺戲,一般需“還愿”的主家邀請才去,演出劇目多少根據(jù)主家經(jīng)濟(jì)狀況來決定。所謂還愿是針對“還愿”而言,某家有事,祈求神靈護(hù)佑,或“叩以戲文屆時搬演”,這就是還愿。
儺戲的道具服裝,巫師把它概括為:旗、冠、衣、裙、角、卦、杖、令、牌、水、刀、鞭等。儺壇道具和服裝,充滿了神秘性,它是溝通人神交往的中介,具有道具、法器、樂器的多種功能。
面具是儺戲的突出藝術(shù)特征。儺戲的面具與一般面具戲的面具是不相同的。一般面具戲里的面具,只是一種演員化裝的手段,而儺戲面具則是作為神祇看待的。演出使用的面具數(shù)目,德江有“全堂戲24面,半堂戲12面”的說法。面具源于宗教信仰和儀式的需要,也是宗教觀念的產(chǎn)物和信仰,是儺信仰的重要存在方式。儺面具使用有一套神化儀式。
柴勒在《音樂四萬年》中說:“在原始人看來,音樂是人所獲得的唯一的神賜本領(lǐng),使他們能通過音樂去規(guī)定禮儀的方式而把自己和神聯(lián)在一起,并通過音樂去控制各種神靈。”
儺壇巫音保存了很多原始宗教音樂的痕跡。儺壇原始性祭歌,保留有古樸、簡陋和有濃郁的神秘色彩的旋律,口語性和吟誦性是其旋律上的重要特征。在巫師心目中,儺壇巫音并不被認(rèn)為是一種藝術(shù),而不一種力量(巫術(shù)),也就是獲得神賜的本領(lǐng)并通過音樂去控制神靈的手段。
儺戲的伴奏音樂比較簡單,一般只用打擊樂伴奏,樂器主要有鼓、鑼、鈸、師刀和牛角等。牛角和師刀在儺壇具有法器與樂器兩種特殊功能,是能“吹出千兵萬馬”的魔角,與鬼神溝通的信號。牛角多用水牛的角制成,長約80厘米,用枹桐木做吹嘴。吹奏時由慢到快,由高及低,發(fā)出一種不悅耳卻神秘的閃爍聲,能制造出一種獨(dú)特的巫術(shù)氛圍。
師刀是儺壇巫師跳神時手中揮舞的一種環(huán)狀鐵制道具、法器、樂器、師刀舞動時能發(fā)出沙沙聲和錚錚聲,給人一種玄妙莫測的感覺,與牛角交替配合使用,更增添一層巫術(shù)的神秘色彩,師刀與牛角是巫師在儺事操作中不離身手的兩件最重要的法器。
巫術(shù),在民族學(xué)、文化人類學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科研究中,一般將它作為原始宗教的一種形式來看待。巫術(shù)是一種十分復(fù)雜的社會文化現(xiàn)象。原始人從自己的經(jīng)驗(yàn)中,創(chuàng)造了多種多樣的巫術(shù)形式,如祈求、比擬巫術(shù)。接觸、驅(qū)趕巫術(shù),詛咒,靈符巫術(shù),占卜、禁忌巫術(shù)等。后期的巫師或道士,更不斷使其具體化、神秘化、儺戲由于它與原始宗教和巫、道教的淵源關(guān)系,儺戲演出中,上述巫術(shù)活動的遺存,都有不同程度的再現(xiàn)。
二、祈求、比擬、接觸、驅(qū)趕巫術(shù)
儺壇是要驅(qū)鬼逐疫的。獻(xiàn)牲儀式,搬演歌舞戲媚神與鬼神“和解”,是巫師必備的“軟功夫”;和解不成則要武力驅(qū)趕、消災(zāi),因此,巫師必須掌握與鬼神較量的“硬功夫”——巫術(shù)。
巫術(shù)是巫師溝通鬼神、驅(qū)鬼逐疫的重要手段和技能,具有可操作性,從表演角度看也可以叫儺技。巫師使用的巫術(shù)名目繁多,各有所用。現(xiàn)就德江調(diào)查資料,擇要做一些介紹:
祈求、比擬巫術(shù)。這種巫術(shù)寄托著信徒的幻想與愿望,目的在于祈求自然力和神力的保佑,獲得實(shí)物的豐收和人身安全、興旺。儺壇演出就是這種巫術(shù)心理的反映。巫儺文化的載體是儺戲,融歌舞戲技巫術(shù)為一體。以歌舞戲娛神、媚神是與鬼神和解的“軟功夫”─祈求巫術(shù)的重要手段。
流傳在德江縣土家族地區(qū)的儺堂戲,演出一般分為3個階段,即開壇、開洞、閉壇。開壇和閉壇為酬神、送神,表示對祖先、神靈、先師的祈求和忠誠。開壇時要設(shè)置“香案”,掛上“三清圖”和“司壇圖”。演出時,演員要凈手,焚化紙錢、燃放爆竹,跪在壇前叩首禮拜,用手蘸著米酒,輕彈于地,嘴里念著歷代神靈,師祖的名字、咒詞,望其保佑,寬恕在演出中的失誤。然后三叩首,爆竹齊鳴之后,輪流喝下剩下的“敬師酒”,才開始演出。演出結(jié)束,也要舉行類似的儀式。儺堂戲里的法事內(nèi)容為“開壇禮請”“發(fā)文敬灶”“行壇潔凈”“立樓點(diǎn)兵”“搭橋”“放兵”“安營扎寨”“開紅山”“收兵招魂”“上熟”“造船”“打火送神”。德江有人把“請圣”“發(fā)文”“扎寨”“搭橋”,叫做“陰戲四大壇”。
祈求巫術(shù)儺戲依附的儺祭活動,目前已集中到愿主“還愿”、禳災(zāi)納吉的形態(tài)。“還愿”是針對“許愿”而言的。某家有事,祈禱神靈護(hù)佑,或“叩以戲文屆時搬演”《松桃廳志》),這就是“還愿”。“還愿”是熱烈、隆重的祭祀民俗,儺戲就在“還愿”儀式中表演。思南儺儀有“四大壇”“八小壇”程序。“四大壇”是“開壇”“發(fā)文”“立樓”“搭橋”。“八小壇”為“領(lǐng)牲”“上熟”“參灶”“招魂”“祭船”“判卦”“和壇”“投表”“清冊”“送神”等。祭祀的繁簡要根據(jù)“沖儺”“還愿”的要求來確定,內(nèi)容多的要連續(xù)7天。
土家族儺壇法器主要包括通神法器、鎮(zhèn)魔法器、裝飾法器、法衣等類別。這些法器不僅是巫師借以進(jìn)行人神溝通的器具,還可以加強(qiáng)巫師作法時的神秘感和威懾力。土家族巫師溝通人神的方式或表現(xiàn)為聲音,如牛角或樂器;或表現(xiàn)為形態(tài),如香的煙霧;或作為神靈意志的表現(xiàn),如卦;或表現(xiàn)為調(diào)動神兵的工具,如馬鞭、令旗,等等。而法衣是土老師在祭壇中表演進(jìn)的身價象征和符號。只有在土老師穿上法衣、戴上法冠,且穿戴齊整時,才象征著土老師已脫離了世俗的角色,成為溝通人神的使者。此時,其所操作的法事才具有足夠的效力。
(一)接觸、驅(qū)趕巫術(shù)。接觸巫術(shù)是通過一定的媒介達(dá)到巫術(shù)的目的,儺壇法事里的“取替胎”或扎“茅人替身”就是這類巫術(shù)。驅(qū)趕巫術(shù)是將附在人體上的疾病、邪惡、兇惡等用巫術(shù)的力量加以驅(qū)趕,以求平安。德江、岑鞏儺壇有巫術(shù)儺技數(shù)十種,號稱“三十六絕”、“踩紅犁”是將燒紅的鐵犁放在地上,巫師赤腳踩擦,但腳板卻不會燙傷。“頂紅三角”是將燒紅的鐵質(zhì)腳架(鐵鍋撐架)頂戴在頭頂表演而不傷皮肉。“撈油鍋”是用鐵鍋盛滿菜油,將油燒到沸點(diǎn),再用手從油鍋里當(dāng)眾撈起丟下去的鑰匙之類的物件。這類巫儺表演,主要是顯示巫師法力無邊,本領(lǐng)高超,對邪惡鬼神示以武力威懾,以達(dá)到鎮(zhèn)壓,驅(qū)趕的巫術(shù)目的。
(二)開紅山。開紅山,是法師用尖刀刺破自己額頭取血獻(xiàn)祭,隔絕鬼魅及占卜吉兇的重大法事。一般是在家人遭特大災(zāi)難需急救時才采用。這種習(xí)俗源于古代人祭、血祭,曾一度演化為買乞丐殺生獻(xiàn)祭,此后又演化為開紅山,并扎茅人作為替災(zāi)頂難的化身。現(xiàn)在見到的還愿活動多扎茅人替災(zāi),較少有開紅山的。開紅山的法事極為復(fù)雜,除舉行開壇的各項(xiàng)儀式外,另有下列程序:參先祖、穿衣件、迎三元法主、觀師、藏魂、辭神、招兵、表打替身根由、唱開紅山。而開紅山之中又分為16道小程序:勸神酒、開五方血河路、熛雷火、造刀、勸紅山酒、扎茅人、祭茅人、為茅人開光點(diǎn)像、推遣保管、賞茅人酒肉、開血書、觀師滴血、滴血分解、放魂收魂、解標(biāo)了愿、送茅人等。凡遇重大外傷,生命垂危者應(yīng)沖急救儺,凡遇急病重病或久病、人語不省者則沖急救儺,都要扎茅替災(zāi),開紅山消難。一般病患,補(bǔ)高壽、小孩過關(guān)等,通常是只扎茅人替災(zāi)免難,不開紅山。
(三)上刀梯。上刀梯,通常是為12歲左右的小孩許下過關(guān)愿之后,在還愿中舉行的一場法事。未滿12歲的,由法師背著上刀梯;已滿12歲的,則由法師背其穿過的衣服上刀梯。這象征小孩已闖過閻王的12道關(guān)煞,此后易長成人。上刀法事分為諱刀立桿、穿衣件、迎三元法主、小刀等步驟。上刀有12把、24把、36把之分。據(jù)傳,過去還有72把及120把的舍身刀。舍身刀桿高聳入云,桿腳4米直徑范圍內(nèi)密插尖刃向上的利刀。東家為上刀法師備壽衣、棺木、馬、新傘及謝師錢。當(dāng)法師爬到桿頂歇馬臺時,地面刀斧手砍斷拉固刀桿繩索,任桿子傾倒。法師見機(jī)行事,撐開新布傘避開尖刀區(qū)跳下。如果平安著地,法師即上馬加鞭,任由馬奔跑,直至在途中遇人方可返回。意為誰遇著上刀者,誰就帶去災(zāi)難。事前所備之物歸上刀者。如果法師落地喪生,則所備之物作其安葬所用。上刀,分平刀和豎(立)刀兩種。平刀,是用兩條木匠用的木馬,并列擺于主家堂屋左邊將刀平放在木馬上,讓過關(guān)者踩過。豎刀,則將刀桿固定于木桿上,刀刃朝上,赤腳踩刀口上下。如上12把刀者,是將刀桿豎在堂屋左邊,頂端挨靠橫梁,上下加固。上24把刀上的、刀桿豎立院壩里。刀桿頂端系四根繩索分扎于地面拉住,下端用石磨或石墩支墊加固。
(四)定雞。在德江儺風(fēng)俗活動中,雞占有非常重要的地位,它是祭神“三牲”豬、雞、羊中使用最多的一犧牲。它既是神物供品也是道具。儺法師利用雞能表演出許多生動活潑而又神奇的技藝。儺法師認(rèn)為,雞屬二十八宿中的一神,它有其神職,它代表著某種神的意識,能通天達(dá)上界天宮,入地進(jìn)陰曹地府,能代人向神鬼傳達(dá)某種意識,解決人的劫難。儺法師表演定雞,其目的是為主家了結(jié)某種劫難,如“招魂”“解結(jié)”“定兇”“了愿”等等。因?yàn)殡u是一種會跑、會飛、會叫而又膽小好動的家禽,特別是在遭到驚嚇或在人多嘈雜的熱鬧場合時更是容易驚飛,然而儺法師對它施用神功絕技法術(shù)后,能使它不動不叫地“定”在一定位置上,任由眾人觀看和由儺法師隨意擺布。相傳德江儺法師表演的“定雞”神功,就是十分奇特的“雪山凝”。現(xiàn)就幾種“定雞”形式簡介如后:
1.祖師棍上定雞
這是儺法師表演較多的一種形式。愿主家中有人生疾病,請儺法師來驅(qū)邪趕鬼,為了收住病人的魂魄,在勾愿了結(jié)時,在愿主堂屋中畫有九宮八卦的木礅上插上祖師棍,儺法師用師刀將沒有捆綁的公雞由地上慢慢接起,再讓它單腳獨(dú)立地穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)?shù)卣驹谧鎺煿黜敹耍蓛◣熢诠u身上施用法術(shù),盡管四周有圍觀的群眾大聲吆喝吵鬧,但公雞卻始終站著不動。待儺法師做完法事以后,再用牌帶或令牌一揮,公雞就會突然飛向某個方向,儺法師再根據(jù)公雞飛去的方向來斷定這次沖儺法事的成功與否。
2.頭上定雞。愿主沖急救儺,在諸多方法實(shí)施均無效后,儺法師就用“雄雞頂拗”的神功驅(qū)邪鎮(zhèn)壇。儺法師在對菜刀、公雞實(shí)施法術(shù)后,用菜刀在自己的額頭上亂砍幾刀,使其血流滿面,再將一只雄雞施法后,讓它獨(dú)腳站在法師頭頂上,口中唱到:“頭上金雞叫,儺公神趕到,紅光驅(qū)百鬼,鐵爪定邪妖。”儺法師頭頂雄雞,唱,跳,吼、吹牛角,表演各種威猛動作。雄雞獨(dú)腳在儺法師頭上始終不飛不叫,直到儺法師跪下,打卦圓滿,方才長啼三聲。至此儺法師將公雞取下掛紅,將雞冠掐出血來點(diǎn)在錢紙和神案上,再往儺法師頭上的刀傷處噴上法水后,不一會,止血無痕。
3.筷子殺雞不死(亦叫“移身還魂”)。儺法師在為愿主解結(jié)(劫)招魂時,有時則實(shí)施“移身還魂”,也叫“六筷定魂法”解結(jié)。其法是儺法師對公雞施法以后,公雞不叫不動地站在儺堂中的獨(dú)木凳上,凳上掛滿符咒、錢紙和6支筷子,儺法師在筷子上施法后,就將這6支筷子一一插入公雞的脖子中,從口中豎立插進(jìn)2支,在脖子上橫殺2支,再交叉斜插2支,雞雖被6支竹筷殺在脖頭中,卻不動不叫。待儺法師做完相關(guān)法事后,再逐一將竹筷全部抽出來,法師再在公雞背上拍兩掌,公雞就飛下凳子,歡快地啄食地上的玉米,沒有任何傷痛病狀。
三、詛咒、靈符巫術(shù)
詛咒、靈符巫術(shù)。在儺壇祭祀的重要環(huán)節(jié)里,巫師少不了要念咒畫符。儺壇里的符咒五花八門,名目繁雜,歸類為咒、誥、符、諱、訣。咒即咒語,是將神力以“密碼”形式附著在規(guī)定語言中的一種古老法術(shù)。巫師用它來驅(qū)邪逐鬼,保護(hù)自己。巫師多不識字,故以口傳心授方式傳承。巫師念咒甚快,念念有詞,旁人很難聽清,以此故弄玄虛,結(jié)尾多為“吾奉太上老君急急如律令”,以增強(qiáng)咒語的效力。“誥”即誥章,是一種訓(xùn)誡性質(zhì)的文告,功能、形式與咒語大體相似,但威力較大。“符”又叫符箓,巫師用以鎮(zhèn)魔壓邪、驅(qū)鬼治病。祈福消災(zāi),神力以“符號”形式附著規(guī)定的“文字”或圖形中,并書寫或刻印在紙、絹、木等載體上;或貼掛于家室之中,或燒灰化水吞服,或作為護(hù)身符帶在身上。儺壇常用的符箓有百余種,各有功能與使用方法,“諱”又叫字諱,是一種似符非符、似字非字的神秘符號,一般由“云頭”和“鬼腳”兩部分組成。諱與符的區(qū)別在于符是書寫或刻印在紙、絹等載體上,而諱在儺堂中由巫師“比劃”出來。由于巫師文化水平較低,很難記住字諱的復(fù)雜筆畫和圖形,因此手執(zhí)線香或令牌,象征性地在空中舞劃一番,便算是劃字諱了。
法印詛咒巫術(shù)符箓和令諱都是一些似字非字的圖形,二者區(qū)別在于,前者需寫紙上,貼于特定的地方;后者則是土老師用令牌或香等對著某一特定對象比劃。而二者的作用都在于驅(qū)鬼除邪。儺壇中的符箓與令諱與道教的符諱有著密切的關(guān)系,甚至來源于道教。
靈符巫術(shù)(一)符箓
“符”又叫符箓,是巫師用以驅(qū)鬼逐鬼疫、祈福禳災(zāi)的特殊符號,儺壇土老師使用的符(共有百余種)來自道教。道教是以符箓見長的宗教,醮壇布置離不開符,土老師行法要使用符。符箓之源,出于先秦巫術(shù)。早在黃帝時期,古代先民就有立壇,求神、神符等巫咒。
儺儀過程伴以符諱的運(yùn)用。土家族儺壇巫師用以驅(qū)邪禳災(zāi)的符箓體現(xiàn)為一系列神秘符號。這些神秘符號往往結(jié)合漢字,再加一些特殊筆畫。所用漢字大致有“雨”“鬼”“敕令”(或玉皇敕令)。在某些筆畫末端又添加符號。
畫著符的紙除了燒成灰放在水碗中吞服和折疊起來帶在身上作為護(hù)身符以外,還可貼在房間的門楣或墻壁等處,起到鎮(zhèn)守房宅、防鬼侵入,或?qū)⑿澳Ч砉指綦x起來的作用。如“隔鬼符”就是將鬼隔于屋外,甚至村外;桃符則是將1塊桃木劈為2片,畫上符,釘在各個門檻下,防止鬼怪進(jìn)入屋內(nèi);“鎮(zhèn)宅符”貼于各大門、小門,將鬼怪隔離于門外。
“符”中最普遍的一個字就是“雨”,代表“雷”,這一字符具有空間象征的意義。“雷”代表天,代表一切神靈。土老師使用的符、諱源于道教。(符、諱既有佛教的內(nèi)容,也有道教的內(nèi)容。從符諱上的漢字可以大致了解其內(nèi)容。)一方面是形態(tài)相似,另一方面操作方式相同;三是符諱的名稱、功能也相似。
貴州德江縣儺壇班常用的符有:1.健身符;2.退病符;3.隔擺子符;4.隔鬼符;5.桃符;6.催生符;7.魁罡符;8.鎮(zhèn)宅符;9.小兒夜哭符;10.紫微符;11.藍(lán)蛇符;12.魯班符。與空間有關(guān)的符主要有“桃符”“鎮(zhèn)宅符”“隔擺子符”“隔鬼符”等,都具有在空間上將疾病或魔鬼進(jìn)行隔離的意味。
隔鬼符
病人夢多或做惡夢,時夢死人或鬼魔而驚醒,用此符貼于床頭,便能安然入睡。
隔鬼符一鬼符二隔鬼符三
鎮(zhèn)宅符
凡家宅不吉,鬼邪侵?jǐn)_,將此符貼于屋內(nèi),便能鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼,確保家宅清潔平安。
鎮(zhèn)宅符一鎮(zhèn)宅符二鎮(zhèn)宅符三
(二)令諱
“諱”與“符”關(guān)系密切。二者表現(xiàn)形式相似:在文字上添加符號,其作用基本相同,但操作方式不同:符是書寫、刻印在紙、絹上;諱是土老師用香、令牌、手指等在空中比劃。“諱”一般由“云頭”和“鬼腳”兩部分組成。
流行于貴州道真縣儺壇班的諱,其中23式如下:
1.冰熟諱;2.澄下諱;3.太清諱;4.上清諱;5.玉清諱;6.海諱;7.水諱;8.云耳諱;9.太陽諱;10.太陰諱;11.井字諱;12.雷鬼諱;13.金光諱;14.三魂諱;15.七魄諱;16.雪鬼諱;17.山鬼諱;18.令鬼諱;19.天車諱;20.天牛諱;21.雞鳥諱;22.玉皇諱;23.紫微諱。
破血封血諱
土老師“開紅山”時,用令牌在額際畫此諱,可使出血順利,止血迅速。
生離死別諱
儺堂中宰殺三牲時,土老師要畫此諱超度三牲亡魂,使其不要留在人間作祟。
鐵草鞋諱
土老師上刀梯前,需在腳板心劃此諱,據(jù)說這樣猶如穿上鐵草鞋,上刀梯時便不會被利刃劃破腳板。
四、占卜、禁忌巫術(shù)
占卜、禁忌巫術(shù)。占卜是古代的一種迷信形式,歷史悠久,在儺壇里還保留得相當(dāng)完整。儺壇法事請神、送神、開洞等都要占卜打卦。請神時打一喜卦(勝卦),表示神靈已請到位;開洞時打一陽卦,表示洞門已開,可以演出。演出中的一些禁忌,也是由占卜來決定。
德江等地儺壇用的是竹卦,是用竹筍對半鋸開,上端尖而稍彎,下端寬而平齊,上漆即成。巫師一般有3副竹卦,即主卦(大)、副卦(中)、弟子卦(小)。每副竹卦為兩片,兩片皆下?lián)錇殛庁裕瑑善陨涎鰹殛栘裕簧弦幌聻閯儇浴_€有一種特殊的卦,卦片(1片或2片)落地站立,稱為立馬卦。1副竹卦,按陰、陽、勝出現(xiàn)規(guī)律排列有9卦,3副則為27卦,加上立馬卦,共28卦。如果參考竹卦落地方位和形狀,則可組成更多卦象,以斷吉兇禍福。
占卜占卜分解如果參考竹卦落地的方位和形狀,則可組成更多的卦象。儺壇中使用的卦共64個,系根據(jù)八卦和五行的原理所組成。土老師在法事中常用卜卦來溝通神靈,統(tǒng)馭鬼怪,推斷吉兇禍福,判定法事順利與否。每一種卦都有幾句押韻的卦辭,據(jù)此可分解該卦所主何事。下面將24種卦的卦形、卦辭和分解附于下,以供參考。
卦形卦辭分解三勝三陽最為先,
撥開云霧見青天,
唐王一見心歡喜,
富貴榮華在眼前。求財(cái)可好,
當(dāng)月望財(cái),
口舌小心,
謹(jǐn)防災(zāi)禍,
山愿不明。頭卦落地不為高,
日輕夜重最難逃,
焚香求佛去燒香,
謹(jǐn)防兇中走一朝。白虎上卦,
蝕財(cái)免災(zāi),
坤道小心,
地主有愿,
墳上不明。青龍折斷腰,
不斷八輪橋,
子龍歸山去,
韓信定不饒。求財(cái)不遂,
單月可好,
小心口舌,
主防病疾,
人民不利。野馬上高山,
前后人又難,
方才上得過,
又遇虎牢關(guān)。土地不明,
火主小心,
家門不利,
雙月生財(cái),
神愿不明。朱雀是非多,
又被外人唆,
唆得人相罵,
內(nèi)中不相和。口舌當(dāng)?shù)溃?/p>
人民主災(zāi),
血財(cái)小心,
香愿不明,
天曹有愿。卦打是六陰,
三藏去取經(jīng),
縱然不得來,
卻要費(fèi)苦心。火主宜送,
游師入宅,
藤蛇上卦,
血光宜送。咬牙白虎關(guān),
失馬又破財(cái),
關(guān)門家中坐,
禍從天上來。白虎宜送,
五虎宜解,
口舌小心,
人民主病,
香火不安。白虎當(dāng)堂坐,
無災(zāi)必降禍,
本是鐵羅漢,
井中也難過。神愿不明,
土地有愿,
人民不利,
藤蛇上卦,
門上不閉。白虎白虎,
叫訴叫苦,
不死人丁,
心傷六畜,
防人損財(cái)。人民不利,
心主有禍,
喪車不送,
上大將軍,
香火土地。朱雀南方屬丙丁,
緊關(guān)門戶要小心,
飛蛾不入蜘蛛網(wǎng),
雖不傷入駭一驚墳上有愿,
口舌宜忍,
門上不緊,
損財(cái)免災(zāi),
血光上卦六陰之卦不分明,
卦中好比王昭君,
火速酬繳才延壽,
切莫遲延誤自身。男主不利,
陡防血光,
土地有愿,
五鬼宜送。卦打一壩陽,
原來不吉祥,
只宜南方送,
古怪入門房。主火謹(jǐn)防,
女人生災(zāi),
人民不遂,
口舌宜忍,
神愿不明。卦打陽座中。
靈牌卦在上,
家中不退財(cái),
人民必遭殃。喪車有動,
門上不緊,
血光上卦,
八廟三撫,
土地不明,
警防孝服。卦打丁字形
三肖惡路神,
三英戰(zhàn)呂布,
六馬去破曹。小口不穩(wěn),
火燭小心,
山愿不明,
三肖降生,
口舌要忍。青龍滾地滾得兇,
迅雷暴雨到家中,
天官不知凡間事,
房前灶后防吉兇。求財(cái)不利,
水邊小心,
雙月生財(cái),
疾病小心,
女人不利。鉤成見鉤成,
做事不分明,
病者求吉福,
財(cái)破方祥臨。人民不遂,
喪車有動,
土地獨(dú)腳,
單月生財(cái),
白虎宜送。鉤成兼鉤成,
婚姻與田土,
雖然無形剋,
投名到官府。口舌宜忍,
墳前有愿,
門上不謹(jǐn),
香愿不明,
南方五道,
藤蛇上卦。卦打一壩陽
家宅不吉祥
若問病人事,
九死見閻王。人民不安,
喪事有動,
八廟有愿,
攔路將軍,
山愿須還,
白虎宜送。卦打樣兒柳葉刀,
路途光棍切莫交,
當(dāng)作你說巧言語,
背地?zé)o錢兩面刀。求財(cái)不利,
人民主災(zāi),
血光上卦,
山愿不明,
香火不安,
財(cái)門不謹(jǐn)。內(nèi)鉤成來外鉤成,
內(nèi)外鉤成不分明,
此事不是別人做,
內(nèi)外勾結(jié)害主人,
主人必須防人害,
自家鬼害自家人。門神不謹(jǐn),
求財(cái)不利,
神愿不明,
土地不清,
五鬼宜送,
小兒關(guān)宜解。五虎尋羊卦不詳,
陰人小口主災(zāi)殃,
好似前朝古人樣,
韓信追趕楚霸王,
霸王追在烏江死,
韓信功勞不久長。人民主災(zāi),
喪事有功,
門不吉祥,
山神土地,
八廟有愿,
單月不吉。五鬼原來五個頭,
十人得見九人愁,
閻王見他打拱手,
判官一見眼淚流,
若問病人吉兇卦,
十人九死一人留。謹(jǐn)防小口,
香火不安,
火主生病,
五鬼占命,
宜解可好。八卦擺著一個山,
好似破船下陡灘,
雖然道是不嚇人,
無事也要得一驚,
穩(wěn)行謹(jǐn)語需注意,
還要小心加小心。土地不明,
人民不利,
咒神當(dāng)?shù)溃?/p>
天曹有愿,
灶神不安,
凈愿不明。卦兒打似一條龍,
龍游淺水難飛躍,
纏住手來又纏腳,
要得散來不得散,
要得脫來不得脫,
螞蟥纏住鷺鷥腳。雙月生財(cái),
土地不明,
火主小心,
地主不清,
叩許神愿。
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