《君主論》中的貴族與平民

摘要：文章探討了馬基雅維里《君主論》中貴族、平民、君主與哲人這四者之間的相互關(guān)系：首先，馬基雅維里賦予了“貴族”一詞新的含義，他們是馬基雅維里心目中潛在的新君主。其次，民眾是統(tǒng)治的基礎(chǔ)，君主需要懂得如何欺騙和利用民眾。最后，馬基雅維里也使哲人的角色發(fā)生了轉(zhuǎn)變，他既是君主的幕僚，也是民眾的啟蒙者。

關(guān)鍵詞：《君主論》；貴族；民眾；君主；哲人

中圖分類號(hào)：B503.99

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009—3060（2012）05—0086-07

在《君主論》第九章中，馬基雅維里區(qū)分了在每一個(gè)城市里都能發(fā)現(xiàn)的“兩類不同性情（umori/houmours）”的人，一類人“希望不受壓迫”，另一類人卻“希望進(jìn)行壓迫”。盡管馬基雅維里依然沿用傳統(tǒng)的名稱把他們分別稱呼為“民眾”（il populo/people，平民、人民）和“貴族”，但如果我們仔細(xì)閱讀，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系并不那么嚴(yán)格。首先，就“民眾”而言，馬基雅維里在書中同樣講到了許多雖是平民出身，卻渴望攫取權(quán)力獲得統(tǒng)治的例子。如第六章結(jié)束時(shí)提到的耶羅內(nèi)，第八章的兩個(gè)主要人物阿加托克雷和奧利韋羅托，他們都是從平民出身，最后借助一系列的非常手段，登上了統(tǒng)治者的位置。在講到后兩個(gè)人物時(shí)，馬基雅維里都強(qiáng)調(diào)了他們的這種攫取的欲望。如阿加托克雷，他“同時(shí)在身心兩方面都具有巨大的力量（virtu）”，盡管已經(jīng)是錫拉庫薩的地方執(zhí)政官，但他仍不滿足，想要進(jìn)一步當(dāng)上國王，因?yàn)樗按蛩阋揽勘┝Χ灰揽克说膸椭Ｓ写蠹彝饨o他的一切”。同樣，奧利韋羅托開始時(shí)是追隨他人當(dāng)兵，但是“他覺得在他人底下服役是卑賤的事情”，于是就想方設(shè)法通過陰謀屠殺的手段攫取了費(fèi)爾莫市的統(tǒng)治權(quán)。由這些例子可以看出，這些人盡管出身平民，卻同樣有著想要“統(tǒng)治和壓迫”他人的貴族式欲望。第九章的標(biāo)題為“論市民的君主國”，講的同樣是由市民而成為君主的事例。里面提到了三個(gè)人，斯巴達(dá)國王納比德的出身不詳；但另兩個(gè)人物，羅馬的格拉奇和佛羅倫薩的喬治·斯卡利則顯然都是由平民出身而成為民眾領(lǐng)袖的，前者曾試圖建立一個(gè)能得到民眾支持的共和國，后者則領(lǐng)導(dǎo)過一次由下層民眾發(fā)動(dòng)的暴動(dòng)，但兩人都失敗了。失敗的原因，按馬基雅維里的說法，是他們都把自己的基礎(chǔ)建立在人民之上，當(dāng)危難來臨時(shí)，則遭到了人民的拋棄。盡管馬基雅維里沒有強(qiáng)調(diào)他們的統(tǒng)治欲望，但如果不是他們的“性情”與民眾相悖，民眾會(huì)拋棄他們嗎？

如同民眾并不具有同一“性情”，貴族也是如此。馬基雅維里在第九章里對(duì)貴族進(jìn)行了區(qū)分。大體而言，貴族可以分成兩類，一類完全依靠君主，能約束自己，沒有貪心；另一類則比較獨(dú)立，與君主的關(guān)系比較疏遠(yuǎn)。這一類貴族又有兩種情況，第一種情況是“由于膽怯或者天生缺乏勇氣使然”，另一種情況則可能是“為了野心勃勃的目的，故意不依靠你”。這樣，我們就有了三種貴族類型，而真正符合馬基雅維里所說的想要“統(tǒng)治和壓迫民眾”的貴族特征的只是其中的第三種貴族；前兩種貴族都比較溫和，易于服從，從性情上來說更接近于民眾。

由此，我們可以看出，馬基雅維里關(guān)于貴族與民眾之間的區(qū)分只是表面的，真正的區(qū)分是兩類性情的區(qū)分，是有統(tǒng)治意愿的人與不想受人統(tǒng)治的人之間的區(qū)分，是少數(shù)人與多數(shù)人的區(qū)分?；蛘呶覀円部梢哉f，馬基雅維里通過區(qū)分不同的貴族，而賦予了“貴族”一詞新的含義，這種貴族不再依賴于高貴的出身與血統(tǒng)，也不一定具有傳統(tǒng)所推崇的貴族美德，如勇敢、慷慨、大度等（參第十九章），唯一重要的是有獲取與征服的野心：“獲取領(lǐng)土的欲望確實(shí)是很自然的人之常情。人們?cè)谒麄兊哪芰υ试S的范圍內(nèi)這樣做時(shí)，總會(huì)為此受到贊揚(yáng)而不會(huì)受到非難?！碑?dāng)然，這樣的人始終只是少數(shù)，但他們將是潛在的統(tǒng)治者，是馬基雅維里所推崇并期待的“新君主”。我們下面也將在這個(gè)意義上使用“貴族”一詞。

當(dāng)然，對(duì)于在位的君主或統(tǒng)治者來說，最需要警惕和防范的也正是這少數(shù)人，因?yàn)椤霸诰鞑焕麜r(shí)期，他們總是出來幫助把君主滅掉”；即使在和平時(shí)期，這些人也會(huì)“秘密地搞陰謀”。那么，如何防范這些人呢？馬基雅維里給出的建議是：依靠民眾，與民眾保持友好關(guān)系。因?yàn)椤懊癖姷哪康谋荣F族（這里的“貴族”顯然就指我們上面講到的第三種貴族或新貴族）的目的來得公正”。他們的欲望比較簡單，比這些少數(shù)的貴族更易于滿足，他們看重的只是自己的家庭和財(cái)產(chǎn)，尤其是財(cái)產(chǎn)，馬基雅維里說：“人們忘記父親之死比忘記遺產(chǎn)的喪失還來得快些?！笨梢娯?cái)產(chǎn)對(duì)普通民眾的重要性。正是因此，馬基稚維里一再提醒，君主不要霸占臣民的財(cái)產(chǎn)，不可染指他們的妻女，只要能使他們能安居樂業(yè)，就很容易贏得他們的擁護(hù)，至少也可以避免為他們所憎恨，而當(dāng)民眾已經(jīng)接受和適應(yīng)君主的統(tǒng)治之后，他們就更少改弦易轍。

不過，民眾也有它的另一面，即容易忘恩負(fù)義，容易變心。在和平時(shí)期，當(dāng)君主能保障臣民的利益的時(shí)候，每一個(gè)人都會(huì)為國家奔走，甚至允諾為君主流血，奉獻(xiàn)自己的財(cái)產(chǎn)、性命和子女；但一旦危難真的來臨了，他們就只顧著自己的利益，君主能找著依靠的人就寥寥無幾了。民無恒心，誠如孟子所言：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能，若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/p>

民心的這種反復(fù)變化，特別類似于機(jī)運(yùn)（fortuna/fortune）。馬基雅維里說，機(jī)運(yùn)如同河流，當(dāng)天氣好的時(shí)候，它風(fēng)平浪靜，柔順乖巧；而一旦暴雨肆虐，洪水泛濫，它就決堤毀壩，淹沒原野，把土地搬家。但對(duì)此是否就無能為力了呢？不是。只要人們?cè)谔鞖夂玫臅r(shí)候，就修堤筑壩，早作防范，那么，即使當(dāng)暴雨來臨，它也照樣循規(guī)蹈距，無所危害。馬基雅維里還把機(jī)運(yùn)比作女人。她喜怒無常，變幻莫測。因此，“你想要壓倒她，就必須打她，沖擊她”。機(jī)運(yùn)只臣服于大膽而勇猛的男人，民眾亦是如此。

由于民性多變，故而馬基雅維里認(rèn)為，君主不能單純地、被動(dòng)地依靠民眾，相反，他應(yīng)該主動(dòng)地操控民眾、利用民眾。他不是自己去尋求保護(hù)民眾，而是要讓民眾自覺地對(duì)君主和國家有所需求，從而主動(dòng)地向他效忠，這就需要君主適當(dāng)?shù)厮Ｅ侄?，尤其是“?duì)于殘酷這個(gè)惡名不應(yīng)有所介意”。這一點(diǎn)對(duì)于新的君主國來說尤其重要，因?yàn)樵谶@種國家里，人們最初通常是出于改善自己境遇的希望而投靠新君主的，但如果他們發(fā)現(xiàn)自己在新的國家里的境遇沒有改善，甚至比以前更惡劣（在馬基雅維里看來這是不可避免的，甚至必然的，因?yàn)椤靶碌木饔捎谒麄冘婈?duì)和新占領(lǐng)之后帶來的無數(shù)的其他損害，常常不可避免地開罪于新的屬民”），他們就很容易再次背叛他們的君主。在這種情況下，新君主為著維護(hù)他的統(tǒng)治，要避免殘酷之名幾乎是不可能的。

這方面最典型的例子是第七章中講到的切撒雷·博爾賈公爵。他在剛獲得羅馬尼阿的時(shí)候，地方上盜賊橫生，治安極差。公爵遂派了一個(gè)冷酷而機(jī)敏的人物雷米羅去治理當(dāng)?shù)?。雷米羅通過殘酷手段在短期內(nèi)就恢復(fù)了地方的安寧與統(tǒng)一，由此獲得極大的聲譽(yù)，但也引起許多人的仇恨。于是公爵就在該地的中心設(shè)立一個(gè)人民法庭，對(duì)雷米羅進(jìn)行公審，借機(jī)剪除了他。由此獲得了當(dāng)?shù)厝说摹坝颜x”和“支持”。因此，盡管切撒雷·博爾賈公爵是“被人認(rèn)為殘酷的”，他的殘酷卻給羅馬尼阿帶來了秩序，并且恢復(fù)了和平與忠誠。甚至在公爵死后的很長一段時(shí)期內(nèi)，當(dāng)?shù)氐木用襁€在懷念他。

因此，馬基雅維里認(rèn)為，君主要不憚?dòng)谛惺剐皭?，因?yàn)樯婆c惡互相轉(zhuǎn)化。善行和善德“看起來好像是好事，可是如果君主照著辦就會(huì)自取滅亡，而另一些事情看來是惡行，可是如果照辦了卻會(huì)給他帶來安全與福祉”。政治不是道德，它有它自己的運(yùn)作邏輯。對(duì)于一個(gè)君主來說，被人畏懼比受人愛戴要安全得多，“因?yàn)閻鄞魇强慷髁x這條紐帶維系的；然而由于人性是惡劣的（tristi），在任何時(shí)候，只要對(duì)自己有利，人們便把這條紐帶一刀兩斷了。可是畏懼，則由于害怕受到絕不會(huì)放棄的懲罰而保持著?！贝送?，由于民眾“總是被外表和事物的結(jié)果所吸引”，所以，“一位君主如果能夠征服并且保持那個(gè)國家的話，他所采取的手段總是被人們認(rèn)為是光榮的，并且將受到每一個(gè)人的贊揚(yáng)。”上述的切撒雷公爵就是一個(gè)例子。不僅如此，為了彰顯自己的偉大，馬基雅維里認(rèn)為，君主甚至應(yīng)該模仿機(jī)運(yùn)之神，詭譎地為自己樹立某些仇敵，以便把它制服，從而使自己顯得更加偉大，也使民眾覺得離不開他，需要他的保護(hù)。

總之，盡管民眾的本性中有惡劣的一面，但由于他們欲求簡單，只是“免于壓迫”；想法也單純，易于欺騙和利用。所以，馬基雅維里認(rèn)為，君主還是應(yīng)該充分利用民眾，以它來作為自己的堡壘。

但是，君主懂得操控民眾，是否足夠了呢？不夠。馬基雅維里說，即使是機(jī)運(yùn)，它對(duì)我們的行動(dòng)也只起到一半的作用。如果民眾類似于機(jī)運(yùn)，那么，它對(duì)君主的作用同樣只有一半。除了民眾，還有貴族和臣下。上面我們講過，馬基雅維里希望借助民眾來防范貴族，但是，民眾真的能起到這個(gè)作用嗎？這似乎仍值得懷疑。

貴族比民眾更復(fù)雜更有智謀。馬基雅維里說：“君主能夠預(yù)料到那些敵對(duì)的人民干出最壞的事情，就是他們將來把自己拋棄了。但是，對(duì)于那些敵對(duì)的貴族，君主不僅害怕他們拋棄自己，還害怕他們會(huì)起來反對(duì)自己。因?yàn)橘F族在這些事情上比平民看得更深遠(yuǎn)而且更敏銳，常常能夠及時(shí)使自己得救，而且從他們所預(yù)期的將會(huì)贏得勝利的一方取得幫助?！辟F族是君主的同類人，也因此，它才是真正威脅到君主的人。民眾只有在戰(zhàn)爭和動(dòng)亂期間才可能拋棄君主，但引起戰(zhàn)爭和動(dòng)亂的常常是貴族。甚至在和平時(shí)期，貴族也覬覦著君權(quán)，常會(huì)從事篡奪君權(quán)的陰謀。因此，貴族比民眾更可怕。

而且，貴族往往是在君主身邊的人，而民眾只能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看到君主。由于“人們進(jìn)行判斷，一般依靠眼睛而甚于依靠雙手”，因而，民眾易于被君主欺騙，貴族卻不會(huì)；他們能近距離地接觸到君主，能“摸透”君主的脾性，因而也更有可能反過來欺騙君主。他們看起來對(duì)君主忠誠，完全值得信賴，但如果君主真的把自己寄托在他們身上，完全由他們支配，那么，很快，那些支配者就會(huì)在短促的時(shí)間內(nèi)把他的國家篡奪過去。（參第二十三章）

在這些情況下，要指望民眾來防范貴族幾乎是不可能的。如果說，對(duì)于民眾，君主需要?dú)埧幔敲?，?duì)于貴族，君主更需要的是智謀或智慧。馬基雅維里說：“人的頭腦有三類，一類是靠自己就能夠理解，另一類是它能夠辨別人所說明的事情，第三類是既不能自己理解，也不能理解別人的說明。”對(duì)于一個(gè)君主來說，如果他不屬于第一類人，至少也應(yīng)該是第二類人，這樣，他才能對(duì)他人的言行是好是壞具有鑒別力，對(duì)臣下向他提供的各種建議也形成正確的判斷，而不至于被臣下愚弄和欺騙。這就是說，對(duì)于貴族，君主最終能依靠的只是他自己。

當(dāng)然，君主與民眾之間的關(guān)系還是很重要，因?yàn)槊癖娙藬?shù)眾多，是最有力量的群體。如果君主不依靠民眾，那么，陰謀者就可能反過來利用民眾；而如果君主獲得民眾的支持，就能對(duì)貴族的野心起到威懾和扼止的作用：“當(dāng)多數(shù)人能夠站得住腳的時(shí)候，少數(shù)人是沒有活動(dòng)的余地的。”③即使君主被奪權(quán)了，一個(gè)深孚人望的君主也容易“光復(fù)舊物”，如波洛尼亞的君主本蒂沃利在被坎尼斯基家族陰謀殺害之后，當(dāng)?shù)氐娜嗣窳⒓雌饋戆殃幹\者的家族也全部殺死，并從佛羅倫薩找回本蒂沃利的后裔，把這個(gè)城市的政府交回給他。從這個(gè)意義來講，民眾實(shí)際上構(gòu)成了君主統(tǒng)治之正當(dāng)性的基礎(chǔ)。正是因此，盡管貴族比民眾更可怕，但馬基雅維里還是一再地強(qiáng)調(diào)，君主“頭一件應(yīng)該做的事就是想方設(shè)法爭取民眾”。

民眾與貴族，兩者構(gòu)成了一個(gè)國家的總體。無論是對(duì)民眾的統(tǒng)治還是對(duì)貴族的駕馭，都離不開對(duì)他們各自的脾性的了解，這就是說，統(tǒng)治是基于知識(shí)或智慧之上的。

誰最有智慧呢？哲學(xué)家。那么，這是否說，君主應(yīng)該是哲學(xué)家，或者至少應(yīng)接受哲學(xué)家的指導(dǎo)，一個(gè)君主應(yīng)該是柏拉圖所說的“哲人王”？

在《君主論》的“獻(xiàn)辭”中，馬基雅維里說，他所擁有的、并且想獻(xiàn)給洛倫佐·梅迪奇殿下的“最寶貴和最有價(jià)值的”東西恰恰就是知識(shí)。這種知識(shí)既來自于對(duì)古代大事的不斷鉆研，也來自于對(duì)現(xiàn)代大事的長期觀察，更源自馬基雅維里本人在佛羅倫薩政壇上起伏沉降的資深經(jīng)歷。如果說，哲學(xué)的最根本宗旨是要認(rèn)識(shí)自己，認(rèn)識(shí)人自身，那么，馬基雅維里所擁有的正是這種知識(shí)；而無論是君主還是民眾，他們都缺乏這種自知之明：“因?yàn)檎缒切├L風(fēng)景畫的人們，為了考察山巒和高地的性質(zhì)便廁身于平原，為了考察平原便高居山頂一樣，同理，為了深深地認(rèn)識(shí)民眾的本性，需要成為一名君主，為了深深地認(rèn)識(shí)君主的本性，需要成為民眾?！闭J(rèn)識(shí)自己需要有一個(gè)對(duì)立的角度，而君主與民眾，由于他們所處位置的局限性，也就決定了他們?cè)谡J(rèn)識(shí)自身方面的這種缺陷。相反，馬基雅維里則表明，除了對(duì)古代偉大人物的事跡具有書面的知識(shí)外，他作為曾經(jīng)的佛羅倫薩共和國的國務(wù)秘書，也親歷過政治的山巒和高地，同時(shí)由于機(jī)運(yùn)之神的撥弄，他也熟悉平原和低地的風(fēng)景。因此，他具有一種整全的視角，既認(rèn)識(shí)自身，也認(rèn)識(shí)別人，既了解君主，也了解民眾。他是當(dāng)之無愧的哲學(xué)家。

《君主論》的內(nèi)容也可以證明這一點(diǎn)。前面已經(jīng)講過，馬基雅維里把人分為兩類，一類希望不受壓迫，另一類卻希望進(jìn)行壓迫；一類只關(guān)注自己的財(cái)產(chǎn)、生命和家庭，另一類卻渴望實(shí)現(xiàn)自己的野心與抱負(fù)，以贏取聲譽(yù)。這兩類不同性情的人，體現(xiàn)的恰恰是兩種不同的靈魂稟性。認(rèn)識(shí)人自身，說到底是對(duì)人的靈魂的認(rèn)識(shí)。

在柏拉圖的《理想國》中，蘇格拉底講到，人的靈魂由三部分組成：欲望、血?dú)猓╰humos，或譯“激情”）和理性。大多數(shù)的人只受欲望支配，追求錢財(cái)和利益，因?yàn)椤坝济總€(gè)人靈魂的最大部分，并且本性是最貪得財(cái)富的”（442A），他們構(gòu)成了城邦中最基本的生產(chǎn)者或逐利者階層；另有一部分人，他們的血?dú)鈩龠^了欲望，他們的生活“永遠(yuǎn)整個(gè)兒地是為了優(yōu)越、勝利和名譽(yù)”（581B），他們構(gòu)成了城邦中守衛(wèi)者或輔助者的階層，也可以說，他們就是城邦中的貴族階層。馬基雅維里的分類顯然與此相應(yīng)，民眾與貴族分別體現(xiàn)了靈魂中的“欲望”和“血?dú)狻边@兩個(gè)要素。只是，在柏拉圖那里，除了這兩類人外，還有第三種人，他們的靈魂受理性的指導(dǎo)，愛學(xué)習(xí)，想認(rèn)識(shí)事物的真理，對(duì)錢財(cái)和榮譽(yù)都漠不關(guān)心。這類人就是愛智者，即哲學(xué)家，而馬基雅維里卻似乎淡化了哲學(xué)家的存在。

不過，另一方面，我們也可以說，馬基雅維里實(shí)現(xiàn)了柏拉圖的主張。因?yàn)樵凇独硐雵防?，蘇格拉底講到，一個(gè)最合乎正義的城邦，應(yīng)該是由哲人或者受過哲學(xué)訓(xùn)練的人來當(dāng)統(tǒng)治者，只是這種情況極其罕見。因?yàn)檎軐W(xué)家的天性只在于求知，城邦管理不是他的興趣；而且城邦也不會(huì)歡迎哲學(xué)家，因?yàn)檎苋说纳罘绞脚c整個(gè)城邦的生活方式可謂格格不入。因而，除非有某種“必然的命運(yùn)”（499D）迫使哲學(xué)家出來管理城邦，否則，哲學(xué)家在城邦中始終是個(gè)外來者或沉默者。但即使哲學(xué)家真的有可能掌權(quán)，對(duì)哲學(xué)和城邦來說，也不見得是件幸事，因?yàn)檎苋俗源司偷梅艞壦淖杂商骄恐畽?quán)利，這對(duì)哲學(xué)來說，不能不說是一種損害；而城邦，為了貫徹實(shí)現(xiàn)哲人心目中的理想政治，也同樣很難避免暴力流血之實(shí)情，這就是說，正義的城邦不一定完全正義。正是有見于此，柏拉圖的理想國，更多的只是停留在言辭層面，且充滿反諷，而決非一種事實(shí)或?qū)κ聦?shí)的規(guī)劃?？梢哉f，在柏拉圖（和亞里士多德）那里，盡管哲學(xué)與政治糾纏交結(jié)，但哲學(xué)始終保持著一個(gè)專屬于它的獨(dú)立而崇高的位置。與此相反，馬基雅維里則不動(dòng)聲色地把柏拉圖所審慎區(qū)分開的理智與血?dú)?、智慧與權(quán)力混合起來。哲人開始自愿委身下降，成為君主的幕僚。在《君主論》的“獻(xiàn)辭”中，馬基雅維里就明確地表達(dá)了他想要從政、替洛倫佐服務(wù)的愿望。在正文中，馬基雅維里也多次暗示，他對(duì)君主的統(tǒng)治有益而無害。馬基雅維里最后塑造成形的新君主，事實(shí)上就是集知識(shí)與權(quán)力于一身的“哲人王”，這一點(diǎn)在第二十三、二十四章中已經(jīng)展露無遺。

由此，哲學(xué)或哲人的獨(dú)立性喪失了，傳統(tǒng)的“哲人、君主一貴族與大眾”這一三重結(jié)構(gòu)遂讓位于“君主一哲人一貴族與民眾”的二元結(jié)構(gòu)，從靈魂的構(gòu)造來看，則由“理智、血?dú)馀c欲望”組成的垂直駕馭結(jié)構(gòu)變成了“血?dú)猓ɡ碇牵┡c欲望（理智）”的水平制衡結(jié)構(gòu)，其中的“理智”因素不再獨(dú)立，而是從屬或包含于血?dú)夂陀校鼘?shí)際上意味著理性的荏弱與功利化：理性由血?dú)夂陀闹魅宿D(zhuǎn)而成為其奴仆，從屬的理智已無力引導(dǎo)血?dú)夂陀?，相反卻成了它們各自借以實(shí)現(xiàn)自己目標(biāo)的工具。這一轉(zhuǎn)變的結(jié)果也進(jìn)而導(dǎo)致了貴族與民眾之間地位的升降。由于貴族的本性是出于靈魂的血?dú)舛鴲圩u(yù)尚武，這必然導(dǎo)致貴族間的沖突與爭斗（從這里已隱約可以瞥見霍布斯的自然狀態(tài)的原型）。本來，在柏拉圖那里，唯一能調(diào)節(jié)和馴服這種血?dú)庵鈿獾氖抢碇?，而現(xiàn)在，由于理智從屬于血?dú)?，它就不僅不能駕馭血?dú)猓炊M(jìn)一步導(dǎo)致了血?dú)鉀_突的復(fù)雜與隱蔽（如馬基雅維里提到的“陰謀”，或霍布斯所說的：“戰(zhàn)爭不僅存在于戰(zhàn)役或戰(zhàn)斗行動(dòng)之中，而且也存在于以戰(zhàn)斗進(jìn)行爭奪的意圖普遍被人相信的一段時(shí)期之中?！保┕蚀?，貴族為了制勝或獲得統(tǒng)治，必須轉(zhuǎn)而依靠民眾，這不但是因?yàn)槊癖姟盀閿?shù)眾多”，勢力強(qiáng)大，也是因?yàn)榫骺梢詻]有貴族，卻不能沒有民眾：“君主總是不得不和上述的平民在一起生活，但是如果沒有上述貴族，君主也能夠過得很好?！泵癖姷牡匚凰煊纱硕岣?，與民眾相關(guān)的靈魂稟性“欲望”的合法性也隨之得到了肯定，統(tǒng)治者得充分尊重并保護(hù)民眾對(duì)于“財(cái)產(chǎn)、生命和家庭”的欲求才能獲得民眾的支持，民眾轉(zhuǎn)而成了統(tǒng)治之正當(dāng)性的基礎(chǔ)——從這民眾的稟性中，我們是否也可瞥見洛克的自然人的影子呢？

然而，哲人為什么會(huì)自愿托庇于或依附于君主，是為了保全自己，是想通過替君主出謀劃策獲取榮譽(yù)，還是別有所圖？

《君主論》的直接意圖，是向當(dāng)時(shí)佛羅倫薩的統(tǒng)治者洛倫佐·梅迪奇建言，呼吁他向歷史上的偉大君主學(xué)習(xí)，成為解放意大利的新君主。當(dāng)然，就馬基雅維里個(gè)人來說，他也希望通過把《君主論》獻(xiàn)給洛倫佐，能夠獲得他的賞識(shí)，從而求得一官半職。馬基雅維里的才干和能力自然毋庸置疑，但由于他曾擔(dān)任佛羅倫薩共和政體的要職，后來又涉嫌參與過一次反對(duì)梅迪奇家族的陰謀，所以他就特別想要通過《君主論》來證明自己的忠誠與可靠。他說那些被認(rèn)為可疑的人對(duì)于新君主來說比那些被人信賴的人更忠誠，更有用，錫耶納的君主潘多爾福·佩特魯奇就是一例，他使用他過去懷疑的人比使用別的人更多。

但洛倫佐真的是馬基雅維里心目中的新君主嗎？似乎不然。在“獻(xiàn)辭”中，馬基雅維里就暗示，洛倫佐的崛起憑借的只是“機(jī)運(yùn)”。在最后一章，馬基雅維里盡管呼吁洛倫佐舉起旗幟，將意大利從蠻族手中解放出來，然而，在意大利國土上發(fā)生的一系列“奇跡般的損失與奇跡般的獲得”表明，這塊土地依然由機(jī)運(yùn)之神所掌握，這就是說，洛倫佐缺乏才智與能力，他不可能完成解放意大利的重任，他不是馬基雅維里所期盼的新君主。因而，《君主論》的真正對(duì)象是那些像切撒雷·博爾賈一樣有抱負(fù)、有野心的貴族，馬基雅維里希望成為他們的導(dǎo)師，告訴他們成為新君主的必要條件和具體做法；他鼓勵(lì)他們的獲取欲望和征服野心，慫恿他們運(yùn)用野獸之道，同時(shí)效法獅子和狐貍進(jìn)行斗爭。因而，《君主論》與其說是在向現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治者建言獻(xiàn)策，不如說是在對(duì)潛在的未來統(tǒng)治者進(jìn)行啟蒙和教誨。馬基雅維里由此具有了雙重身份：“作為某位具體君主的一名顧問，他向某個(gè)具體個(gè)人進(jìn)言；作為關(guān)于政治智慧的導(dǎo)師，他直接面對(duì)四海之內(nèi)，普天之下?！?/p>

然而，不只如此。作為一部公開出版的著作，《君主論》除了向現(xiàn)實(shí)的和潛在的君主說話之外，它也面向大眾。一方面，馬基雅維里幫助民眾認(rèn)識(shí)了自身。他說出了民眾的欲望，并且充分肯定了他們的欲望的正當(dāng)性，他們的目的比君主或貴族的目的來得更加公正，因?yàn)樗麄冎皇窍氡３肿约旱莫?dú)立而已。馬基雅維里也揭示了民眾的力量，它盡管盲目如同機(jī)運(yùn)，但在關(guān)鍵時(shí)候卻可能起著決定性的作用。因而，君主離不開民眾，是民眾在支持著君主的統(tǒng)治，如果沒有民眾，也就沒有君主。馬基雅維里事實(shí)上把民眾放在了最重要的地位上。另一方面，馬基雅維里也告訴了民眾如何認(rèn)識(shí)君主。他向民眾揭示了君主的本質(zhì)及政治的本相，政治離不開惡，自古皆然。只是以前的作家總是諱言這一點(diǎn)，而馬基雅維里則把它公開揭示出來。但是民眾是否能回避這種惡，按其本性生活，保持其獨(dú)立性呢？不可能。這既因?yàn)樯鐣?huì)中同時(shí)存在著按其性情來說截然相反的兩種人，也因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)處境的必然性使得人想要避開政治，只作為私人生活在社會(huì)中只能是一種幻想。因此，民眾盡管不喜歡受人統(tǒng)治，但他們事實(shí)上也離不開君主為他們的財(cái)產(chǎn)和家庭所提供的保護(hù)。這樣，在君主的意愿與民眾的意愿之間盡管存在著張力，但仍有合契相容的地方。君主通過攫取權(quán)力來滿足自己的野心，民眾也需要君主的權(quán)力來保護(hù)自己。但對(duì)民眾來說，更關(guān)鍵的還在于防范君主們過度貪求的權(quán)力反過來損害自己的利益。如何防范呢？《君主論》中講到：“世界上有兩種斗爭方法：一種方法是運(yùn)用法律，另一種方法是運(yùn)用武力?！比绻f對(duì)君主而言第二種方法是更有效的，那么民眾更需要的是第一種方法。如何通過法律和制度來既維護(hù)君主的統(tǒng)治，又保障民眾的利益，這是馬基雅維里的另一本重要著作《論李維》的主題。但在《君主論》中，他已經(jīng)把這一點(diǎn)給暗示出來了。正是因此，盧梭說：“馬基雅維里自稱是在給君主講課，其實(shí)他是在給人民講大課。馬基雅維里的《君主論》乃是共和黨人的教科書?！?/p>