通過《世說新語》中飲酒篇章看魏晉時期的士人

摘要：《世說新語》所描述的魏晉士人的行為方式、生活狀態、品性是在特定的歷史時期下形成的，本文就其嗜酒這一特征對其進行論述和分析。

關鍵詞：魏晉風度；飲酒；《世說新語》；

南朝劉義慶的《世說新語》是中國文學史上的一部重要的作品，魯迅先生認為它“記言則玄遠冷俊，記行則高簡瑰奇” (《中國小說史略》)，然而它不僅在記言和記事方面對其后的文學作品產生深遠的影響，寥寥幾萬字能向讀者展開一幅在那個特定的歷史時期，士人們的思想傾向、生活狀況、語言習慣等等特點的畫卷，正如現代著名語言學家呂叔湘先生說：“《世說新語》著墨不多，而一代人物、百年風尚，歷歷如睹。”而劉義慶所分得門類有36種，所描述的人物也包括從平民到達官貴族諸多層次。那么，本文所討論的，主要是從飲酒的這一生活習慣，來討論當時人們的品性。

一、略述背景

在魏晉時期，中國處于一個長期的分裂和戰亂時代，隨著政治的更迭，朝廷的顛覆，人們在心里很難找到一個歸屬感。人們在壓抑中想要追尋自己內心的解放，喝酒似乎成為了一個很好的解脫方式，南宋葉夢得《石林詩話》說:“晉人多言飲酒，有至沉醉者。此未必意真在于酒。蓋時方艱難，人各懼禍，唯托于醉，可粗遠世故。”方時人們釋放自己情懷的方法有很多，有人會選擇“吟嘯”，而更多的人會選擇飲酒。把內心的苦悶寄托在精神恍惚的、醉生夢死的精神世界，他們無法改變國家政治的動蕩更迭，只能靠飲酒來消遣。

當然，飲酒的風氣也與當時的思想環境有關。與漢代倡導的儒家思想不同，當時的名士崇尚老莊，喜歡談論“玄學”，錢鐘書先生指出“蓋晉人之于老莊二子，亦猶天經注我，名曰師法，實取利便……長惡轉而逢惡，飾非進而煽非。晉人習尚未始萌于老莊，而老莊卻曾滋成其習尚。”老莊哲學倡導的自然思想影響下，加之魏晉名士“指禮法為流俗，目縱誕以清高”（《晉書·儒林傳》），他們本來就不注重禮節的束縛，他們終日飲酒，無拘無束。通過飲酒，魏晉士人更能表現出他們的率真的一面，因此有人說“酒是魏晉風度的核心”，不足為過。《世說新語》僅僅任誕一篇54則中關于飲酒的內容就多達30則，而零星散落在其他篇目下的關于飲酒的故事也有很多。本篇主要著重分析魏晉士人的飲酒形態。

二、以盡情為目的的飲酒樂趣

魏晉士人重視精神層次的享受 ，嵇康認為“精神之于形骸，猶國之有君”（《養生論》）， 人們即使玩味自然，清純瀟灑，但似乎也要從有形世界中達到某種形上的玄遠之境。而魏晉風行一時的飲酒為樂，也講究的是“神采”“神韻”“風神”“神情”“神氣”。正如《任誕篇》（一下篇章未標注均援引《世說新語》）中王佛大嘆言：“三日不飲酒，覺形神不復相親。”王忱不但嗜酒，并且連日不醒。而他在飲酒的過程中才覺得形和神是統一的，而恰恰酒醉時，人們會感到飄渺的狀態，似乎游離于現實生活中，由著思想的指引任性而為，只有這時候王忱才認為自己是一個完整的個體，現實中他“風流俊望，真后來之秀” “羅羅清疏” （《賞譽篇》），后來隨桓玄、殷仲堪造反，兵敗而死。姑且不論他起兵造反的是非，如果在政治清明的時代他應該會是一代豪杰，然而這樣一位豪杰也擺脫不了終日醉酒郁郁寡歡，也許兵反也是無奈之舉。

有的人則認為應及時享樂，貪戀一時的飲酒之快，“張季鷹縱任不拘，時人號‘江東步兵’。或謂之曰：‘卿乃可縱適一時，獨不為身后名耶？’答曰：‘使我有身后名，不如即時一杯酒！’”劉孝標注引《文士傳》曰：“翰任性自適，無求當世，時人貴其曠達。”張季鷹的飲酒，為的只是當時的暢快，“身后名”對于他來說不過是身外之物。當時的人們似乎鄙視對名利的追求，郝隆拿中草藥——其根名“遠志”葉名“小草”來說謝安，說他“處則為遠志，出則為小草”（《排調篇》）對謝安出山的嘲笑，相反人們特別崇拜上古傳說中的巢父和許由，“相傳是堯時的隱士，堯欲讓位于二位，皆不受。”李白也曾經說過“惟有隱者留其名”，那么在魏晉時期隱士也是大家所推崇的，如果隱士再放肆的飲酒， 本人又很有才華并且很低調，那么名聲便能流傳千古。可見在特定的時代評價人物的標準不同，正如王孝伯言：“名士不必須奇材，但使得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士”。他這里用的時“痛飲”，看來一般的小酌是不行的，須酩酊大醉才是好的，才可以稱作名士。這似乎為人們界定一個標準，于是便有人效仿，殊不知只能效其形而不能效其神。不管怎么樣，這對于廣大的飲酒愛好者來說何樂而不為之，因此人們每每盡興而歸，不亦樂乎。

三、逃避世俗的佯醉之態

飲酒似乎成了當時的時尚， “陳留阮籍、譙國嵇康、河內山濤三人年皆相比，康年少亞之。預此契者，沛國劉伶、陳留阮咸、河內向秀、瑯琊王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂‘竹林七賢’”。他們飲酒，他們毫無顧忌的開懷暢飲，但是他們置自己于世外并不是他們的本意。據《晉書·阮籍傳》載“籍本有濟世之志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。”因此在《任誕篇》中王孝伯問王大：“阮籍何如司馬相如？”王大曰：“阮籍胸中壘塊，故須酒澆之。” 《高士傳》贊司馬相如“長卿慢世，越禮自放”，他與阮籍一樣不與世事，越禮自放，因此王恭拿二人作比，然而與司馬相如不同，阮籍嗜酒，酣飲為常，這應該是阮籍心中被郁結所堵，無處可除，便借酒消之，這個比喻十分恰當形象。因此他可能也很喜歡飲酒，但是能夠喝到如此程度，應該是受當時時局所迫，無奈之舉。“其時司馬氏已想篡位，而阮籍的名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒。”（《魏晉風度及文章與藥及酒的關系》）據《晉書.阮籍傳》說：“文帝初欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。鐘會數以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆因酣醉獲免。”這雖然是阮籍借醉酒以擺脫別人的糾纏來保全自己，不過佯醉確實很湊效，他屢試不爽。

不過阮籍還是非常謹慎的，“晉文王稱阮嗣宗至慎，每與之言，言皆玄遠，未嘗臧否人物”（《德行篇》），因此他才能躲避當時政權，而嵇康卻因為《與山居源絕交書》中提及“非湯、武而薄周、孔”而招致殺身之禍。他自己在那篇文章中也說道“阮嗣宗口不論人過，吾每師之而未能及；至性過人，與物無傷，唯飲酒過差耳。”他的脾氣相對暴躁的，醉酒也有醒過來的時候，他沒有像阮籍一樣整日都醉醺醺的，因此他清醒的時候多，看不慣的時候也多。然而他的文筆犀利，恰中司馬氏的軟肋，結局當然是無法善終。

不過，飲酒也不會遮擋他們的才氣，相反，很多文人書法家的創作與酒是分不開的。王羲之醉酒后的《蘭亭集序》無論從書法、文采等諸多方面的造詣，是后人無法匹及的，曹操常常飲酒賦詩，“慨當以慷，憂思難忘，何以解憂，唯有杜康。”也成為千古名篇，這些人飲酒之后都能將自己的才華發揮的淋淋盡致，供后人瞻仰。而酒醉是否能助這些人達到藝術的高度，只有他們自己知道。不過這些人不是佯醉了，是真醉。

四、飲酒——上層社會的社交手段

竹林七賢飲酒，不顧世俗，無所謂清規禮法，他們對世界充滿了虛無感，然而有些人飲酒并不是對世界感到虛無，而是借飲酒來溝通感情，融洽氣氛。自古以來，人們都把喝酒作為一種交際的手段。魏晉南北朝這段時間也不例外。但是由于朝政混亂，因此，酒常常被當做工具，可以顯富，可以遠人，可以讓人瞬間操戈，也能夠融化人們之間的矛盾。而有的時候從飲酒，我們可以看出人們地位之間的差距。

例如在《排調篇》中提到“郝隆為桓公南蠻參軍，三月三日會，作詩。不能者，罰酒三升。隆初以不能受罰，既飲，攬筆便作一句云：‘娵隅躍清池。’桓問：‘娵隅是何物？’答曰：‘蠻名魚為娵隅。’桓公曰：‘作詩何以作蠻語？’隆曰：‘千里投公，始得蠻府參軍，那得不作蠻語也？’”。其中劉念慈和張萬起注說“三月三日會”是三國魏晉以后，以三月三日為祓禊日。祓禊，上古的禮儀，漢以后有所發展變化。人們來到水邊已不僅是舉行沐浴拔除的儀式，而是把它當做宴飲游玩的時機，更免不了要賦詩行令，并以“曲水流觴”為樂。大家所熟知的永和九年（353年）三月初三上巳日， 王羲之偕親朋謝安、孫綽等42人，在蘭亭修禊后，舉行飲酒賦詩的“曲水流觴”活動，引為千古佳話。

有時，飲酒也會引起矛盾的紛爭。 “王大、王恭嘗俱在何仆射坐……大勸恭酒，恭不為飲，大逼強之，轉苦。便各以裙帶繞手。恭府近千人，悉呼入齋；大左右雖少，亦命前，意便欲相殺。何仆射無計，因起排坐二人之間，方得分散。”就是因為勸酒不喝這樣的一件小事，就要擺開陣勢廝殺，劉義慶在結尾也表明了他的立場，這種權勢和利益左右的交情，古代人士看不起的。因此這種飲酒方式似乎更注重形式，與精神上的享受沒有太大關系。

五、結語：

《世說新語》里面的飲酒篇目不勝枚舉，大體觀之，作者多數是想贊揚當時魏晉名士的灑脫的個性和清朗的風度。而這些風流儒雅之士也通過飲酒留下了許多不朽的篇章，例如劉伶的《酒德頌》，阮籍和嵇康等人的詩篇里也多次提到飲酒之事。筆者不勝酒力，也無法真正的體會那種醉態，只是通過他們喝酒的形態，酒后的狀態，來觀察他們的人生態度。一段時期的歷史風貌，要通過這些名士的生活習性展現開來，這么多的有才之士天天只能飲酒作樂而無法為朝廷所用，在什么樣的社會才能人盡其才，這也給后人留下了思考。