論波德萊爾《惡之花》審丑美學的思想淵源

摘 要：波德萊爾的《惡之花》凸現出強烈的審丑傾向，這一傾向體現出他那與眾不同的美學理念。作為審丑的發端者，波德萊爾的審丑美學有著眾多的思想淵源，而當中其宗教濫觴當屬基督教原罪理論；其美學源頭應為古希臘悲劇理論；其環境誘因則是具有審美現代性的時代大背景以及個人生活背景。

關鍵詞：波德萊爾 《惡之花》 審丑美學 思想淵源

19世紀50年代的法國，各種文學思潮此起彼伏、流派紛呈；而詩人波德萊爾以一部驚世駭俗、頗具爭議的詩集《惡之花》名震文壇。雨果對此詩集作了這樣的評價：“你給藝術的天空帶來說不出的陰森可怕的光線，你創造出新的戰栗。”雨果所言，準確表達了讀者閱讀《惡之花》的感受。詩中出現了大量諸如墳墓、腐尸、白骨、蛇、惡魔、幽靈、死亡、糞坑等丑惡的意象，并對變態的人性加以刻畫。其中最具代表性的《腐尸》一詩這樣寫道：“在小路拐彎處，一具丑惡的腐尸……兩腿翹得很高，像個淫蕩的女子，冒著熱騰騰的毒氣……敞開充滿惡臭的肚皮……花蠅嗡嗡地聚在腐敗的肚子上，黑壓壓的一大群蛆蟲，從肚子里鉆出來，沿著臭皮囊，像粘稠的膿一樣流動。這些像潮水般洶涌起伏的蛆子，嘩啦嘩啦地亂撞亂爬，好像這個被微風吹得膨脹的身體，還在度著繁殖的生涯。”波德萊爾將這些極為丑惡的對象放入詩句可謂前無古人，所以《惡之花》可以說是文學史上首次以丑作為獨立的美學范疇來挑戰古典的審美準則。

當然，在西方美學中，“丑”的概念古已有之；但它一直被當作與美相對立、相對峙的概念，是相對于美而存在的，處于被否定、被拋棄的地位。“丑”的出場是在文藝復興以后；而波德萊爾《惡之花》的發表，才使“丑”真正成為一個獨立的美學范疇登上了藝術舞臺。從此，“丑”不再從屬于美，甚至取代了美，成為西方現代藝術的中心。那么，“丑”為什么會有如此之大的魅力，以至于被不斷放大，甚至成為一個不可忽略的美學因子？關于這個問題，波德萊爾沒有系統的理論著述；但其文學創作實踐和零散的議論性隨筆凸現了其審丑的美學思想，即從丑惡中發掘美，以丑來表達豐富思想內涵。本文試通過對波德萊爾的審丑觀念與宗教、美學傳統的關系以及所受時代環境的影響三個方面，來探析其思想淵源，解剖“丑”的魅力之根。

一、宗教濫觴：審丑與原罪——直面丑惡與情感升華

以基督教為核心的宗教信仰一直是西方文化的重要精神淵源；基督教關于人性的觀點也潛移默化地影響著西方社會。原罪理論作為一種宗教哲學理論，在西方有著深厚文化積淀，并得到廣泛傳播和接納。“原罪”一詞來源于基督教的創世紀傳說，亞當、夏娃受到誘惑偷吃明辯善惡的禁果，成為了有思維能力的真正的“人”，也因此受到上帝的懲罰被逐出伊甸園。故基督教認為，原罪的本質是人類自我意志的不斷膨脹，這種與生俱來的、無法洗脫的罪性與惡根衍生了人類所面臨的一切罪惡、災難、痛苦和死亡，成為人類無法掙脫的宿命。“人性本惡”這一概念深深植根于西方人的精神世界；而直面人性之惡也就成為西方的精神傳統。

波德萊爾生活在資本主義工業文明發展時期，伴隨著工業文明和城市化發展所帶來的社會弊病和生活中的丑陋現象，一些浪漫派和唯美派的美學家和藝術家提出回歸自然或前工業時代。作為兼具浪漫和唯美色彩的波德萊爾卻在這個問題上超越了同時代的人，他提出“從惡中挖掘出美”來，也即直面都市的丑惡，從中挖掘出美。他在《惡之花》中所描繪的丑是全方位的，從自然到社會，從肉體到精神，無不“丑”徹心扉。

波德萊爾筆下的黃金鄉——基西拉島，在他理想中本應是“美麗的島，充滿了碧綠的桃金娘，怒開的花，永遠受萬民崇敬之地”。在現實中卻是“一群兇猛的鷙鳥停在食物上面，狂啄著一個腐爛的被絞死者，它們各自用錐子似的污穢的嘴刺進腐肉帶血的每個角落里面”。自然中真實的丑惡已在眼前毫無保留鋪陳開來，詩人又對故鄉巴黎的黎明進行“丑”的刻畫：“炊煙盤繞著遠遠近近的屋頂”，“賣笑的女人閉上發青的眼瞼”，“垂著冷癟的乳房的女叫化子，一面吹著余火，一面呵著手指”，“在寒冷和拮據之中，產婦們的苦痛格外加深加重”，“精疲力竭的浪子們返回家里”，“陰沉的巴黎，擦擦它的睡眼，拿起它的工具，像勤勞的老漢”，“憔悴的安提諾斯，油光的行尸走肉，無須的花花公子，白發的勤伍萊斯”，“在綠呢賭臺四周，盡是無唇的面龐，無血色的嘴唇，無齒的齒齦，還有摸摸空虛的衣袋，捫著跳動的胸房，由于恐怖的高熱而掏攣的指頭”。

波德萊爾描寫這么多的丑惡難道真的是對其進行贊頌嗎？其實不然，丑的形象融入了作家的哲理性思考，以其豐富的情思內涵壓倒了外在的丑，從而引起讀者對諸多問題的思索以及對美的認識。就如《腐尸》，在展示丑的同時，也使人感到作者對社會以及人生終極問題所進行的哲理性的思考，這種思考的精神力量遠遠超過了丑惡事物本身，使詩歌閃耀著一種哲理美。“——可是將來，你也要像這臭貨一樣，像這令人恐怖的腐尸，我的眼睛的明星，我的心性的太陽，你、我的激情，我的天使！是的！優美之女王，你也難以逃避，在領過臨終圣事之后，當你前去那野草繁花下長眠，在白骨之間歸于腐朽。那時，我的美人，請你告訴它們，那些吻你吃你的蛆子，舊愛雖已分解，可是，我已保存愛的形姿和愛的神髓。”這首詩其實寫的就是和愛人一起散步見到腐尸，由此而進行的對于時間和愛情的哲理思考，時間對于一切都是公平的，無論丑陋和美麗的物質終將化為腐朽，但精神上的愛戀才是最永恒的。也就是說，波德萊爾的審丑是通過接觸丑惡而產生的陣痛來達到使人進行人生思考、精神升華的。基督教中與原罪思想相伴而行的就是救贖思想，其要義就是人通過經歷苦難的洗禮來達到對于原罪的救贖。筆者認為，“審丑”心理的過程與基督教的救贖異曲同工，都是通過直面一種丑惡達到思想境界的提升。

二、美學源頭：審丑與悲劇——追尋快感與體驗崇高

很多研究者認為，波德萊爾對丑的眷顧源于對于快感的追尋，筆者對于此觀點極為贊同；然而有些學者認為追求快感與傳統審美相背離，筆者對此則不敢茍同。那些認為追求快感是對傳統審美背離的學者，無非是覺得傳統審美的本質是追求和諧美，殊不知傳統審美也有體驗快感的成分，且筆者認為審丑的美學源頭正是古希臘悲劇。

亞里士多德在談論悲劇理論時曾提到，悲劇的快感由憐憫與恐懼之情而產生，悲劇借引起憐憫與恐懼之情而使情感得到凈化，使人原有的這兩種情感發泄出來，使人既能感到快樂又有益于心理健康。這樣看來，其實產生于古希臘的悲劇本質上也是通過對“丑”的展示而達到教化目的的，只不過這種丑更多涉及到由命運釀成的各種罪行和不名譽之事。如《俄狄浦斯》中的弒父娶母，《美狄亞》中泯滅人性的瘋狂報復，都是人行為之中的惡，但是如果將這些丑惡呈獻給觀眾，觀眾則會在憐憫與恐懼中體驗到心靈發泄、凈化的快感，心理上達到某種由震撼產生的崇高體驗。

學界多把波德萊爾筆下的丑和西方文學史上的丑進行區別，往往認為西方古代文學作品中的丑是形式上的丑、美的襯托等，認為波德萊爾筆下的丑是本質的丑，而往往忽略兩者的共通之處，即審丑過程中皆產生快感。亞里士多德曾說過，尸首或最可鄙的動物形象，如果用惟妙惟肖的圖像來表達，看上去卻能引起我們的快感。也就是說，丑惡的形象可以通過人的藝術加工以另一種方式呈現，對于繪畫來說是通過色彩和構圖，對于文學而言則是將形象抽象為語言。對于受眾來說，則會通過色彩、構圖的精妙，語言修辭、節奏的韻味來體驗快感，達到精神的愉悅。波德萊爾也曾表達過近似意味，“每一種美的特殊成分來自激情，而由于我們有我們特殊的激情，所以我們有我們的美。”[1]“丑惡經過藝術的表現而為美，帶有韻律和節奏的痛苦使精神充滿了一種平靜的快樂，這是藝術的奇妙特權之一。”[2]美主要來自于主體的激情，與主體的主觀性有直接的聯系，美感的獲得不完全在于引起美感的對象是美的還是丑的，主要在于主體的精微感覺。他還說，愉快是美的最庸俗的飾物，而憂郁才可以說是它的最光輝的伴侶，以至我幾乎想不出一種美是不包含不幸的。通過描繪“不幸”來表達某種詩意地訴求，應該也是古希臘悲劇的意旨之一，而這也是波德萊爾詩歌的特點。《惡之花》中的每一首詩，幾乎都是先將陰晦邪惡暴露無遺，使人們感受到某種不幸，再通過詩歌的韻律、節奏和象征性的語言達到醍醐灌頂，心靈凈化。在詩人的一首名為《憂郁》的詩中這樣寫道：“我是月亮痛恨的基地，長蛆經銷咬牙切齒地，發狠糾纏我最親密的死友。我是玫瑰已謝的舊小客廳，散放眷一堆過時的服裝，只有哀怨的粉筆畫和淡淡的蒲楔作品，吸聞著香水瓶打開的氣味。”長蛆、舊小客廳、過時的服裝、哀怨的粉筆畫，無一不展現著一種破敗、頹廢的景象，但是詩人將這些“丑”融入到由“我是”統領的兩句結構相似的詩句中，頗有回環往復的韻律和節奏感，詩歌表現的“憂郁”通過這些使精神體驗快感。接下來，波德萊爾吟道：“沒什么能跟跛行歲月一般長的，一旦在常年積雪的重壓下，陰郁無趣的果實——煩厭，以永恒不滅的姿態呈現時。此后，活生生的東西啊！……一座古老獅身人面像，被地圖遺忘，遭不在意的世人忽略，粗暴脾氣，只能對著落日余暉歌唱。”詩人將“陰郁”和“厭煩”別出心裁地固化成近乎永恒的獅身人面像，并由嘲諷傳達因煩厭折磨引發的厭世，對永恒與無限的憧憬，也使讀者感受到綿延無限的時間感，進而引發生命之思，體驗存在的崇高。

三、環境誘因：審丑與現代性——追求異在與抨擊現實

波德萊爾《惡之花》中凸現出強烈的審丑傾向，這種傾向由他眾多論述中體現出明顯的美學理念，前面，筆者已就審丑美學理念之所以產生的思想淵源進行了宗教和美學兩個層面的探析。馬克思主義文學反映論認為，社會存在決定社會意識；馬克思主義文學審美意識形態論則認為，文學是一種特殊的社會意識形態，是建立在社會經濟基礎之上的上層建筑。19世紀俄國著名文學評論家別林斯基提出，文學創作不可脫離思想性、人民性和現實主義，文學來源于生活，不能離開民族的土壤。提出上述權威性論斷的目的，在于說明波德萊爾審丑美學產生的第三個重要思想淵源是客觀現實環境，而這又包含兩個方面：一是西方社會工業文明發展進入現代化以及在文學領域體現的現代性端倪；二是波德萊爾本人的生活境遇也是他具有現代性審美心理的誘因。下面，筆者將從此二方面展開論述。

就大環境而言，波德萊爾所傾向的唯美主義是浪漫主義向現代主義過渡時期的一股美學思潮，與其同時代的還有其它各種各樣的主義和運動，譬如自然主義、現實主義、象征主義、印象主義、表現主義等等，它們各有特點但又殊途同歸，即都是西方資本主義社會晚期的美學形式，它們共同作用，以激進的、非同凡響的美學觀念和藝術創作，影響了西方傳統文化和藝術，使其具有鮮明的時代特征——現代性。馬爾庫塞認為，發達工業社會的審美是作為現存社會秩序的異在者而存在的，他認為只有保持異在性，審美才能發揮其批判性和革命性，實現對社會的重構，建立一個非壓抑性文明。因此在現代性的大背景下，很多人便熱衷于表現丑從而實現對異在的追求——羅丹的雕塑中那群年老色衰的女人們，席勒對血腥的戰爭的‘審美欣賞’，戈帝耶贊美劊子手的一雙大手，德拉克洛瓦在畫中大量表現丑女形象，卞之琳寫北平街頭灰色陰霾之境，穆旦詩詠“子宮破裂”“流氓、騙子、匪棍，我們一起在混亂的街上走”，聞一多詩中的一湖死水由油膩織成一層羅綺，霉菌蒸出云霞等等。眾多藝術家通過各種形式，借用“丑”對古典審美的原則進行反叛，亦是通過“丑”實現對“美”之意蘊的延伸，波德萊爾則是通過詩歌來達到這些目的的巔峰人物。他寫遍丑惡，也再現了資本主義的法國社會的黑暗和苦難，并以滿腔悲情痛斥人類的罪孽。《惡之花》的“巴黎風貌”主題下的詩歌如《七個老頭子》《小老太婆》《盲人》《骷髏農夫》《你曾忌妒過那位善良的女仆》等展示出底層人民的疾困焦厄；《賭博》《薄暮冥冥》表現市井的罪惡和荒淫。假惡丑和真善美一樣，可以震撼心靈，看詩人控訴著世間種種慘愴苦楚，讀者也會深有感觸。

就個人生長環境而言，波德萊爾詩中所體現的一種追求異在、反叛情緒是和他成長經歷不無關聯的。中國古典文藝講究文如其人、知人論世，文學作品的風格、內容和作者本人的性情、氣質、情緒、經歷、價值觀等方面密不可分。劉勰在《文心雕龍》中說：“然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，并情性所鑠，陶染所凝，是以筆區云譎，文苑波詭者矣。故辭理庸俊，莫能翻其才；文趣剛柔，寧或改其習；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習：各師成心，其異如面。”[3]就是說，“才、氣、學、習”是文學創作的四大因素，它們源于作者的性格、氣質、修養、學習經驗和后天培養，而“成心”就是作家在創作之前業已形成的情性、見解和觀念。這一點，明顯體現在波德萊爾身上。他一生坎坷，年幼喪父，在父親去世不到半年母親就急于改嫁，造成他日后心理上的陰郁。他在《祝福》描寫年少時那段艱澀的生活：他的母親對他“罵不絕聲”詛咒道“我要扭傷這株悲慘的小樹，讓它長不出染上瘟疫的花苞”；在愛情上，波德萊爾也遭遇挫折，愛人殘忍的捉弄他的感情，詩中以愛人的口吻說：“像抓住一只突突顫抖的小鳥，我從他心中掏出鮮紅的心臟，然后，為了讓我的寵物吃個飽，我滿懷著輕蔑把它扔在地上。”1848年的革命中，波德萊爾滿懷理想參加這場起義，但最終這場政治暴動以路易·波拿巴稱帝告敗，波德萊爾隨即遭受了理想破滅的打擊，因此從《惡之花》中可以讀出太多的叛逆、反抗、憂郁、怨憤和對現實中丑惡無情的抨擊。

趙建軍教授在《知識論與價值論美學》中提出，西方美學審美客體價值系統發展到19世紀末20世紀初，體現出從工具理性引發“能指”、“不確定性”、“游戲”、“快感”這一類審美價值觀念。審丑美學正是這種價值潮流的開端，其蘊含的“不確定性”、“求異”和“快感”等正是現代性的主要特點。波德萊爾本人亦曾說過：“如同任何可能的現象一樣，任何美都包含在某種永恒的東西和某種過渡的東西，即絕對的東西和特殊的東西。絕對的、永恒的美不存在，或者說它是各種美的普遍的、外表上經過抽象的精華。”[4]他的《惡之花》通過“以丑為美”追求一種異在的審美效果，正是對于審美的現代性的開拓。

結語：

一部《惡之花》使波德萊爾蜚聲文壇，并得到同時代眾多名流的贊許，這是不無道理的。因為它開啟了現代審丑之先河，它直面丑惡的精神與基督教原罪思想一衣帶水，承襲了古希臘悲劇產生審美效果的實質，還暗合了現代性思潮的洪流。當然，關于審丑思想與原罪和悲劇的內在聯系，實屬筆者閱讀大量文獻后自行思索所得，學界之前尚未有明確提出者，或有欠妥及一家之言之嫌，然而關鍵在于對審丑美學思想淵源的探索角度作出拓展。