論阮籍《詠懷》詩的用典

摘 要：阮籍著有五言《詠懷》詩共八十二首，以抒發心中深藏的情感，形成詩的主旨隱晦、有寄托的藝術風格。這與阮籍作詩擅長化用典故有一定的聯系。

：本文將就阮籍《詠懷》詩中化用的典故進行分析，從阮籍用典頻繁；一首詩中化用多個典故；多化用事典；善用比興手法，用典故意象形成獨特意境；典故與世事有較強關聯性四個特點進行闡述。并從對生命的感觸、對現實的不滿以及對于自我的反思三個方面分析《詠懷》詩所表達的情感。

關鍵詞：阮籍 詠懷詩 用典 抒情

一、引論

阮籍作為魏晉時期竹林七賢的代表人物之一，是魏晉時期著名文學家、音樂家、哲學家。其年少時“本有濟世志”[1]，然而身處魏晉之際的正始時期卻難以實現。司馬氏專權帶來的政治風波，使得“名士少有全者”[2]。在這種社會環境中，阮籍退隱山林，任性狂放。為明哲保身，其往往表現出發言玄遠、口不臧否人物的態度。

阮籍著有五言《詠懷》詩共八十二首，以抒發心中深藏的情感。劉勰在《文心雕龍》中指出“阮旨遙深”[3]，這種主旨隱晦、有寄托的藝術風格與阮籍作詩擅長化用典故有一定的聯系。

本文試圖就阮籍《詠懷》詩中化用的典故進行分析，總結詩歌用典獨特之處，并以此為著眼點，分析其詩歌所表達的情感。

二、《詠懷》詩用典特色

遍讀八十二首五言《詠懷》詩，對于詩句中化用典故的寫作手法進行歸納分析，筆者共總結出以下五個突出特點如下：

1、 化用典故頻繁，涵蓋面廣

《詠懷》詩中用典的最顯著特色即是用典頻繁，涵蓋面廣。

首先，據筆者統計，八十二首《詠懷》詩中，共有約62首采用了化用典故的寫作手法。可以說，化用典故已然成為《詠懷》詩重要的表現手法之一。這一寫作手法有效的幫助作者將詩歌主旨隱藏于典故之中，使他人讀來一時難以窺見其中深意與詩人的寄托。

其次，詩中化用的典故涵蓋面極廣，從遠古神話、諸子百家直至三國曹魏的名言逸事，皆有所涉及。

第一，詩中化用神話、神仙逸事的典故較多。《其二十二》中，便化用了出自記載大量神話故事的前秦地理著作《山海經》中的夸父逐日（“夸父為鄧林”[4]），以及西王母與三青鳥（“誰言不可見，青鳥明我心”[5]）的典故。而《列仙傳》中所記載的王子喬、赤松子的傳奇故事更是多次被化用于詩句中，如“自非王子晉，誰能常美好”[6]（《其四》）、“愿登太華山，上與松子游”[7]（《其三十二》）等。這類典故的頻繁出現與作者在當時社會環境下，對于人生的無常性有較深的感觸有直接關系。神仙的生命超越時空，無懼生死，更遠離了政治的爭斗與丑惡，使得阮籍多有感觸，這些典故正寄托了他渴求精神的自由與解脫之情懷。

第二，詩中用典兼顧儒、道二家。自儒家學說與道家學說相繼出現，便引發無數的爭辯。以孔孟為代表的儒家思想主張以“禮”治天下，萬事萬物都要合乎禮教。而以老莊為代表的道家思想則主張無為而治、物我兩忘。“有為”與“無為”本是相互對立的，但在阮籍的詩中，卻二者兼顧。《其十三》中有“求仁自得仁，豈復嘆咨嗟”[8]，典出《論語》“求仁而得仁，又何怨！”[9]，感嘆既然得到了所求的仁德，又有什么可怨嘆的呢。同時，他更多的化用了道家《莊子》的典故：如《其五十一》“何為混沌氏，倏忽體貌隳”[10]（典出《應帝王》），用以表達與其對曹魏之亡傷懷，不如保持著混沌的狀態。在用典的選擇上，《詠懷》詩可謂兼顧儒、道二家，這正映襯了阮籍內心的矛盾。在《晉書》中就曾記載阮籍年少時深受儒家學說的影響，是渴望出仕并建功立業的。同時我們看到，高平陵政變之后，司馬氏篡權使得社會動蕩，人人自危，阮籍只得歸隱于竹林之間。在這一時期，他深感對世事的無力，轉而向道家思想尋求解脫，追求天人合一的哲學理想，受到了《莊子》的極大影響。如此便不難理解《詠懷》中儒、道二家思想并提的現象了。

除此之外，《詠懷》詩還多次化用了《楚辭》中的典故，以及漢代與三國曹魏人物感時嘆事之典故。如《其十一》“湛湛長江水，上有楓樹林”[11]，直接化用《楚辭》“湛湛江水兮，上有楓”[12]之句，取原典故“傷春”之意。《其四十七》中“青云蔽前庭”[13]之句，“青云”則是出自其父阮瑀之《詠史》詩中的典故，用以表達內心的悲愴。阮籍《詠懷》詩用典之豐富，可見一斑。

2、一首詩中同時化用多個典故

阮籍《詠懷》詩用典數量多，不止體現在總數上，也表現在每首詩中。據筆者統計，約有30首詩中同時化用了多個典故。如《其三十八》中亦化用了分別出自《楚辭》（“彎弓掛扶桑”）、《大言賦》（“長劍倚天外”）及《莊子 列御寇》（“捐身棄中野，烏鳶作患害”）[14]中的三個典故。用典最多的《其二十二》中，全詩十句共用到了六個典故之多。

南朝評論家鐘嶸曾評價阮籍的詩“自致遠大，頗多感慨之詞，厥旨淵放，歸趣難求”[15]。在阮籍的《詠懷》詩中，典故占了很重要的地位。這些典故的化用不僅僅增加了詩的文人色彩，更使得其旨趣“遙深”，寄托深遠。讀來仿佛感嘆舊事，心向神仙，而結合當時的社會環境重新審視詩句，才能得出詩人真正希望表達的情感。

以《其十》為例：

北里多奇舞，濮上有微音。輕薄閑游子，俯仰乍浮沈。捷徑從狹路，僶俛趨荒淫。焉見王子喬，乘云翔鄧林。獨有延年術，可以慰我心。[16]

首兩句化用“北里之舞”與“濮上之音”的典故，二者皆為亡國之音，以此起句，全詩便被染上了不祥與壓抑的色彩，第七、八句則化用王子喬與夸父兩則典故。若是單看這四句，怕是很難體會詩歌的主旨。結合第三至六句作者發出的感慨，并回到此詩的創作時間來看，詩歌前半部分應是諷刺何晏等人趨炎附勢的嘴臉與曹氏幼主荒淫無度，表達對此的不滿。[17]然而作者對這一切卻無能為力，只能嘆息曹魏的危亡。因此作者希望能像仙人一般超脫生死，但王子喬又哪里見得到呢，他正乘著云彩飛翔于無盡的鄧林。既無法改變亡國的命運，又無法擺脫世俗的束縛，阮籍最后發出嘆息：只得歸隱山林，喝酒撫琴，吟詩長嘯，以此慰藉精神的不得志。多個典故的出現不僅不顯得冗長，反而增加了詩歌的感性色彩。

3、多化用事典

從典故的類型來看，我們通常將典故分為“事典”與“語典”兩種，前者指引用古事，后者指引用古語。事典的頻繁出現是阮籍《詠懷》詩中的又一大特點。據筆者統計，從數字上看，《詠懷》中62首化用了典故的詩中共有39首化用了事典，超過了半數，而語典則相對較少。

這一特點與其前朝漢代的文學特征有著本質的區別。漢代罷黜百家、獨尊儒術，這導致文人在文學的創作上收到了很大的約束，他們的精神是被儒術控制的。漢代文學作品在化用典故時往往采取以引經據典的形式：化用先賢之言，秉承先賢之意，作為作者思想的佐證。尤其是漢賦在這一點上尤為突出，黃侃總結為“逮及漢魏以下，文士撰述，必本舊言”[18]。經學傳統為漢魏之際前的文人產生了極大的影響，他們推崇古代經典，特別是先賢孔子的言論，力求發覺古人只言片語背后的深意，以此表現自己的思想與學術水平。但引用經典之句，進行同義典故的疊加，卻無疑造成了文章冗長、華而不實的弊病。

而時至魏晉，儒學失去了執政者的支持逐漸衰敗，加之社會動蕩士人人人自危，老莊哲學所強調的精神自由與無為而治的理想正給了士人一個心靈的寄托。加之佛學也在魏晉時期傳入中國，使魏晉時代成為了士人自我的覺醒、思想解放與文學自覺的時代。士人通過文學抒發自我的情感，文人抒情詩在此時有了極大的發展。在用典上也摒棄了前人的弊病，事典的化用手法逐漸成熟。曹操便在其詩中采用了化用事典的手法：“周公吐哺，天下歸心”[19]，用周公旦握發吐哺的典故表達自己求賢若渴的想法，且典故的內涵與作者的思想是相輔相成的。前一句總結典故，后一句則是對于典故的評論，“天下歸心”，是周公旦得了人心，也是曹操本身的期望。

阮籍《詠懷》詩的化用事典手法則更為豐富。首先，正如魏晉時代文人多以抒情詩表達心緒相同，阮籍亦選擇用詩歌抒發情感，并更多的使用事典作為輔佐。同時，他使用事典的形式十分多樣，使他的詩歌更富有文人色彩，同時更加隱晦難懂。

《其四十二》寫道：

王業須良輔，建功俟英雄。元凱康哉美，多士頌聲隆。陰陽有舛錯，日月不常融。天時有否泰，人事多盈沖。園綺遯南岳，伯陽隱西戎。保身念道真，寵耀焉足崇。人誰不善始，鮮能克厥終。休哉上世士，萬載垂清風。[20]

全詩可以分為可分為兩部分。前四句為第一部分，表達帝王的偉業需要良才的輔佐，建立功名要等待英雄的思想，隨后用“八元八凱”的典故作為輔證，看似是用典故的本意，正用典故。而隨后四句作者話鋒一轉，天地人事皆是無常，在社會動蕩之時，不如歸去。并用“園綺”、“伯陽”的典故表達了作者的隱世之心。從全詩看來，“八元八凱”的典故，顯然成為了反證，而退隱高士的典故才為正用。[21]在同一首詩中，阮籍用了三次事典，并采取了正用和反用兩種形式，可見其對于事典的化用可謂爐火純青。

4、善用比興手法，用典故意象形成獨特意境

比興手法在我國傳統詩詞歌賦中十分常見，宋代著名思想家朱熹曾釋義道：“比者，以彼物比此物也”[22]；“興者，先言他物以引起所詠之詞也”[23]。以《關雎》為起始，從《詩經》開始，比興便成為了文人常用的表現手法。“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”[24]將淑女比作雎鳩，引出對于淑女的贊美，使情感的表達委婉而深邃，富有抒情性。

阮籍在《詠懷》詩中，也十分重視比興手法的應用，且特色突出。前人多以自然事物做比起興，以《楚辭》為例，“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。”[25]、“薋菉葹以盈室兮，判獨離而不服”[26]，善用香草美人比作志向高潔之士或是帝王，并用有惡臭的事物比作奸臣賊子。而阮籍在比興手法的應用上，突破了這一界限，擅長使用典故做比，以引出全詩主旨。

如《其二十》：

楊朱泣歧路，墨子悲染絲。揖讓長離別，飄飖難與期。豈徒燕婉情，存亡誠有之。蕭索人所悲，禍釁不可辭。趙女媚中山，謙柔愈見欺。嗟嗟涂上士，何用自保持。[27]

前兩句分別化用了楊子之鄰人亡羊，楊子求而不得及墨子見染絲者則悲這兩則典故。因有歧路，找錯了方向而無法找回羊，絲染錯了顏色變無法再更改，言外之意均告誡世人決策一定要慎重。將其并列于全詩之首，引出作者的感嘆：再沒有人做得到有禮“揖讓”，國家危在旦夕，暗指決策者需要慎重抉擇。最后四句，又以出自《呂氏春秋》之“趙女”的典故起興。“代君好色，請以其弟妻之。襄子謂代君而請觴之，先令舞者置兵羽中數百人……舞者操兵以斗，盡殺其從者。”[28]，那份“謙柔”都是用來欺騙的偽裝。用這則令人悲嘆的典故起興，發出了禍患將至，何以自保的感嘆。

又有《其五十九》：

河上有丈人，緯蕭棄明珠。甘彼藜藿食，樂是蓬蒿廬。豈效繽紛子，良馬騁輕輿。朝生衢路旁，夕瘞橫術隅。歡笑不終晏，俛仰復欷歔。鑒茲二三者，憤懣從此舒。[29]

詩歌首句以出自《莊子·列御寇》的典故起興。河上一個并不富裕的家族，兒子從深淵取來了明珠，而父親卻告誡兒子若是龍醒來，他就要有危險，并失掉了珠子。阮籍取其不能耽于幻想，否則大禍將至卻不自知的寓意，并以此引出后文，感嘆世事難料、不如安貧樂道，并諷刺那些追名逐利之人在龍醒來之時必將遭到報應。

其次，阮籍還擅長于截取典故中具有代表性特征的事物，將其化作意象，用于自己的詩句之中，成為全詩意境的有機組成部分。

如《其三》有：“嘉樹下成蹊，東園桃與李”[30]。在這兩句中，“嘉樹”、“桃與李”便分別典出《左傳》與《漢書》，兩個典故意義相近，且其中皆有植物，于是作者便將這富有代表性的植物抽取出來，寄托了士人對于曹魏王朝的情感，以意象的形式組合成新的詩句，描繪出一副極盡繁榮的景象，“秋風吹飛藿，零落從此始”然而這繁華亦是隨著秋風的到來逐漸衰敗。作者通過典故與秋風等自然事物共同構建了萬物由盛到衰，不禁令人惋惜的意境。字字寫景，卻句句都透出作者對于“桃與李”也皆有凋零之時的感傷。

用高度精煉的語言概括、化用典故，取典故之意為己用，以此作比、起興，或者為典故賦予自己的情感，化為意象構成詩歌意境。以典故本義指明作者所談之事，引起讀者的思考與共鳴。阮籍《詠懷》詩主旨“遙深”，目的是為了明哲保身，防止被司馬氏及其黨羽發覺，但在文學上卻別有一番風味。將典故與詩歌整體意境融合，通過比興暗示詩句主旨，正有效地隱藏了作者本意，既似是吟詠古時舊事，又似是暗指今人世事，同時也達到了極強的藝術效果，可謂高明之至。

5、典故與世事有較強的關聯性

身處亂世，阮籍“發言玄遠，口不臧否人物”[31]，以這種方式保全性命，在司馬氏高壓政策下躲避災禍。然而阮籍的內心是痛苦的，他以酗酒尋求精神的解脫，以《詠懷》抒發對世事的不滿與悲嘆。他擅長假借典故暗指世事，因此，《詠懷》詩中化用的典故常常與世事有較強的關聯性。

如《其二》：

二妃游江濱，逍遙從風翔。交甫解佩環，婉孌有芬芳。猗靡情歡愛，千載不相忘。傾城迷下蔡，容好結中腸。感激生憂思，萱草樹蘭房。膏沐為誰施，其雨怨朝陽。如何金石交，一旦更離傷。[32]

作者全詩用“江妃二女逢鄭交甫”的典故，描寫了一個凄慘的故事：鄭交甫愛慕二女的美貌，日夜想念，二女感激他的愛慕作出回應，最后卻遭鄭交甫拋棄。唯有最后一句作者發出了自己的感嘆：即使是金石之交，也會因突然地離去而憂傷。雖然整體讀來，似是詠古。但“金石之交”本用于君臣之間，結合此詩創作時代，也就不難發現其真實所指了。司馬氏本為曹魏重臣，就像那鄭交甫對于二女的日夜思念。且就在作者創作此詩之前，司馬昭殺害了高貴鄉公，篡權野心路人皆知。作者顯然借此典故暗指并諷刺當政者司馬昭令人發指的行徑。[33]

鐘嶸在《詩品》中評價阮籍《詠懷詩》：“言在耳目之內，情寄八荒之表”[34]，阮籍正是擅長將情感寄托于典故之中，表達對現世的思考。

三、詩人通過用典表達的情感

雖然阮籍怯于直接抒發自己的情感，但他通過使用各種文學手法將詩歌主旨隱藏于詩句之外，或寄托于典故之上，或融合在意象之中，使后人能略見一斑。通過對于阮籍《詠懷》詩中所化用的典故并結合詩人所處的社會環境分析，我們不難看到其言外之意。《詠懷》詩雖皆題為詠懷，實則詩人在每首詩中所寄托的情感都是各有不同的，筆者將就下述三個方面進行具體分析。

1、對于生命的感觸

在魏晉之際，政局混亂，司馬氏篡權野心盡顯，大力誅殺異己，士人人人自危。阮籍亦意識到形式的危機，對自己的命運感到莫大的憂慮。在詩歌的創作上充分體現了其生命意識，表達了其對于世事難料的感嘆與不如歸去的嘆息。

如《其四十》：

混元生兩儀，四象運衡璣。曒日布炎精，素月垂景輝。晷度有昭回，哀哉人命微！飄若風塵逝，忽若慶云晞。脩齡適余愿，光寵非己威。安期步天路，松子與世違。焉得凌霄翼，飄飖登云湄。嗟哉尼父志！何為居九夷！[35]

天地萬物的運轉都有其定規，不隨著時間的流逝而改變。而人與之相比，卻是多么卑微啊！就像那浮塵與朝露，轉瞬即逝。長壽才是我所期望的，榮耀與得勢并非我所重視。安期生與赤松子便脫離了凡人之列。我怎么才能脫離現世呢？要像孔子一樣，離開這紛亂之地，志在九夷。詩歌共化用了三個意象，“安期”與“松子”皆為神仙，末尾以“孔子居九夷”的典故總結全詩，發出了對于生命短暫的無限唏噓，并展現了其渴望追求神仙般精神自由、脫離世事的人生觀。

不同于漢代繁榮穩定的社會條件下，士人多屬文以贊頌圣賢明君。阮籍所處的魏晉之際，“天下多故，名士少有全者”[36]，生命朝不保夕，他只得眼見為追逐權利與金錢攀附權貴之人無端喪命，為追求禮教違抗當權者的儒士受到血腥的誅殺而無能為力。他對于自己的命運也深感憂慮，司馬氏的責難仿佛隨時降臨。殘酷的現實環境，引得阮籍更加深入的開始思考生命的意義與自我存在的價值，展現了一代名士對于生命的深刻體會。

2、對于現世的諷刺

阮籍雖然口不臧否人物，亦不對于時事發表評論，行為放蕩不羈。但他實際上是十分關注政事的，他曾嘆曰“終身履薄冰，誰知我心焦”[37]，只是因畏懼司馬氏才佯裝超脫。在《詠懷》詩中，阮籍多典故以諷時政，不直接點出事件本身，轉而對于化用典故發表看法，使人不易察覺其真實所指。

《其十二》所指極為隱晦，全詩沒有一句作者的議論，只化用“安陵與龍陽”的的典故，便表達了對于司馬氏的諷刺。

昔日繁華子，安陵與龍陽。夭夭桃李花，灼灼有輝光。悅懌若九春，磬折似秋霜。流盻發姿媚，言笑吐芬芳。攜手等歡愛，夙昔同衾裳。愿為雙飛鳥，比翼共翱翔。丹青著明誓，永遠世不相忘。[38]

全詩用華美的語言描寫了龍陽以男色受寵于安陵的故事，龍陽容貌美麗、姿態動人，深受安陵的寵愛，發誓永世不相忘。從字面上看，似乎全詩皆在贊頌兩人許下的誓言堅定、不可動搖。但此詩正妙在開篇的前兩個字上——“昔日”，一切皆是過去的事，誓言也已成往事，引人深思。司馬氏與曹魏的關系正與此相似，司馬氏最早輔佐曹魏，深受重用，曹睿臨終囑托司馬懿輔佐幼主之時，司馬懿也曾許下承諾。但一旦大權在握，司馬氏便起意篡權奪位。昔日的誓言亦已煙消云散，作者巧用安陵與龍陽的誓言諷刺了司馬氏的行徑。

阮籍對于世事的嘲諷往往尖銳而又隱蔽，不著一字，典故的化用便從中起到了重要的作用。

3、對于自我的反思

阮籍年少時本希望能建功立業，但身逢亂世，為求自保只得隱于竹林。然而他在內心中卻充滿了矛盾，既放不下追逐功業之心，又深知世事兇險，決不能出仕朝廷，不如退隱山林心向自然。他矛盾的內心在其《詠懷》詩中顯露無疑。

如《其六十》：

儒者通六藝，立志不可干。違禮不為動，非法不肯言。渴飲清泉流，饑食并一簞。歲時無以祀，衣服常苦寒。屣履詠南風，缊袍笑華軒。信道守詩書，義不受一餐。烈烈褒貶辭，老氏用長嘆！[39]

作者先贊頌了儒士品德的高尚與美好，以及在乎禮義而不追求名利的精神品質。最后一句卻用《莊子》中老子嚴辭批判孔子思想的典故，將前言完全否定。正體現了阮籍內心的尖銳矛盾，他明知儒士的品德是只得追求的，但在當時的社會，儒士的理想是絕對無法實現的，因此只得否定儒學的可行性，轉而偏向老莊哲學，這也為是當時諸多名士心理的真實寫照。

《其五十四》則道出了阮籍內心的苦痛與矛盾：

夸談快憤懣，惰慵發煩心。西北登不周，東南望鄧林。曠野彌九州，崇山抗高岑。一餐度萬世，千歲再浮沈。誰云玉石同？淚下不可禁。[40]

一方面快意恩仇，盡情釋放之時就仿佛與神仙同游不周、鄧林，時空都不能限制他的精神自由，這是何等暢快。而另一方面，他雖然希望能盡情抒發自己的情感，但“惰慵”使得他不便直抒胸臆，“誰說我不分玉與石”，阮籍雖然口不言臧否，內心卻是是非分明的，只是迫于時勢，無法表達出來而已。他的內心也因此痛苦，只能不停地流下淚水。

四、結語

阮籍《詠懷》詩用典豐富、手法新穎獨特，形成了“阮旨遙深”[41]的獨特藝術魅力。探究阮籍詩歌的主旨，必要關注典故的應用，決不可割裂兩者的聯系。繽紛的典故為《詠懷》詩奠定了厚重的內涵基礎，也為詩人寄托豐厚的生命意識與獨特的情感體驗提供了載體，同時更為后人對其作品的解讀留下了極大的想象空間。