論墨子“自違其術(shù)”及矛盾立場

摘 要：儒墨本同為一時顯學(xué)，是時天下大亂、諸國各行其是，墨子以其功利主義的思想四處奔走宣揚學(xué)說。墨家思想以兼愛為主干派生出其他旁枝思想，但其主張多有自相違背之處，究其原因多因墨子游移于平民和統(tǒng)治階級立場之間。

關(guān)鍵詞：墨子立場 平民思想 自違其術(shù)

墨子本受業(yè)于孔子之徒，在學(xué)有所成的基礎(chǔ)上，出乎儒家之外自立門派?！秴问洗呵铩ぷ饚熎酚醒裕骸翱?、墨徒彌眾，弟子彌豐，充滿天下”，可見墨學(xué)在當(dāng)時的影響之大?！痘茨献印吩疲骸澳訉W(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民”，墨子棄儒從墨，皆因儒家繁文縟節(jié)傷生害民。墨子出身于工巧之匠，因此墨子思想似乎是站在人民的立場上，因而大多學(xué)者認(rèn)為墨家思想是不含階級色彩的人民理論。

墨學(xué)以“兼愛”的主線，形成了以“尚賢”“非命”等為旁枝的體系。墨子與魏越的對話是對他思想的總概括：“國家昏亂，則語之尚賢尚同；國家貧，則語之節(jié)用節(jié)葬；國家憙音湛湎，則語之非樂非命；國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務(wù)奪侵凌，即則語之兼愛非攻。”然而看似嚴(yán)整有序的墨家思想，卻多有悖謬，王充也稱其“自違其術(shù)”，筆者試圖從墨子思想中自相違背之處論起，略帶論及原因。

一、兼愛與尚賢

墨子認(rèn)為天下戰(zhàn)亂不斷皆因“起不相愛”，因此他提出：“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”，如此則能“諸侯相愛而不野戰(zhàn)，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊”。墨子所提倡的“兼愛”，是站在底層人民的立場之上樹立的價值規(guī)范，“兼愛”的特點，在于“兼”，與儒家的“仁”有很多相同之處，只是“仁”是推己及人，而“兼”是一視同仁而已。張岱年云：“兼愛是對一切人無所不愛，不分遠(yuǎn)近，不分等級，廣泛的愛所有人民，即是無差等之愛?！?/p>

而墨家群體是一個紀(jì)律極其嚴(yán)明的組織。《去私篇》中記載了墨家鉅子殺子一事，《離俗覽》也記載：“墨者以為不聽鉅子不察?！蔽覀儾唤l(fā)問：墨家不是堅持愛一切人嗎？那為何又迫使巨子殺掉已免于死罪的親生兒子？如果這是出于維持一個集體的團(tuán)結(jié)，那墨家到處宣揚的思想就更應(yīng)秉承這一原則，但事實卻不然。

墨子認(rèn)為“賢良之士眾，國家之治厚”，對賢能之人要做到“有能則舉之，無能則下之”，除此之外，墨子還認(rèn)為賢士治國要蚤朝晏退，治邑蚤出莫入。君主應(yīng)善于網(wǎng)羅天下賢士，賢士“竭四肢之力以任君之事”，而且要美善在上，怨謗在下，寧樂在君，憂感在臣，還以制衣、宰牛為例，對君主“明小物而不明大物”的做法提出警醒，認(rèn)為圣王應(yīng)該以“三本”為念待賢臣，才能使其發(fā)揮最大作用。

墨家“尚賢”乃出于饑者得食，寒者得衣，亂者得治的本意，倘若將“兼愛”與“尚賢”等視之，便可發(fā)現(xiàn)：墨家以“兼愛”為宗旨，旨在天下人相愛，一視同仁。但現(xiàn)在講“尚賢”，必要先區(qū)分何者賢何者不肖，何者智何者愚，這難道不是“自違其術(shù)”嗎？

可見，墨氏“兼愛”絕不是單純的愛一切人。譬如“尚賢”，有賢能的人在上，才能有所治，有所治才能人受其利，若讓愚且不肖之人在上，則會作亂，亂則人受其害。《尚賢》三篇，其實是墨子站在君主立場上出謀劃策的方案，和他之前提倡兼愛時的立場已經(jīng)不同?！凹鎼邸迸c“尚賢”的矛盾，其實就是墨子思想中人道主義的人民理論和君主集權(quán)思想的矛盾。

二、非命與天志

若談“非命”，首先應(yīng)定義“命”的含義。《孝經(jīng)》中定義的命有三科，有受命、遭命和隨命。墨子所非之命，即是如此三種。對以上所闡述的“命”，墨子態(tài)度非常堅決：“執(zhí)有命者不仁”，并且認(rèn)為“命者，暴王所作，窮人所術(shù)，非仁者之言也”。又將儒家有命觀列為典型加以批判，儒家多言：“不知命，無以為君子”，墨子給以大力批判，認(rèn)為“教人學(xué)而執(zhí)有命，是猶命人葆而去亓冠也”。墨子執(zhí)“非命”的另一面，是鼓勵人們要“為強”，這樣才可以做到既貴且榮、既治又寧、既飽又富。墨子之“非命”，在充斥著儒家宿命論的時代，鼓勵人們要靠勤勞追求自己的生活理想，正是墨子站在平民立場上的一種體現(xiàn)。

然而“非命”與“天志”又是矛盾的。《天志》中，墨子所言的天是唯一的權(quán)威，“天之志者，義之經(jīng)也”。天不僅是權(quán)威的代表，也是君主權(quán)利的賦予者，“天為政于天子”。墨子將君主統(tǒng)治認(rèn)定是天的意志，把“天”作為君主最直接的掌控者，不僅力證了君主存在的合理性，還通過天的威嚴(yán)，賦予了君主神圣不可侵犯的色彩。墨子“天志”，雖然是對以往“天命”觀的超越，認(rèn)為君主是天選出的有賢能之人，但是“天志觀”又保留了天命是上天的命令、旨意的內(nèi)容。

如上所言，“非命”鼓勵人民勤勞致富，本身是對人民的有益引導(dǎo)，但墨子的目的并不限于此?！斗敲稀酚醒裕骸吧喜宦犞?，則刑政亂；下不從事，則財用不足”。墨子本立足于勞動人民提出的“非命”觀，卻落腳于為君主服務(wù)的層面上。認(rèn)為“天命”的危害，在于“為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟”。具有濃厚宗教色彩的“天志觀”，不僅帶有蒙蔽人們思想的弊病，還為君主的統(tǒng)治提供了貌似公允的借口。如果說“非命”是墨子“以民為本”所宣揚的教義，那“天志”中的他，又搖身一變成了“君權(quán)神授”的倡導(dǎo)者，其矛盾之處不言自明。

三、明鬼與節(jié)葬

《明鬼》中墨子所言之“鬼”，是一個廣義的概念不僅包括人死之后化為的鬼還包括天鬼、山水鬼神。他舉大量實例證明鬼神的存在，將社會的動亂歸因于人們對鬼神的懷疑：“是以天下亂，此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞而罰暴也”。他認(rèn)為正是因為鬼神的觀念沒有深入人心，人們才敢肆無忌憚的做壞事。若相信鬼神的存在人們就不敢胡作非為，反會勤勉工作施善好德。不僅如此，還認(rèn)為古者圣王要以天鬼的意志為本：“故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎”。

墨子以大量的篇幅來論證鬼神的存在，目的何在？墨子已經(jīng)做了回答：“治人，有為鬼焉。”張純一《墨子閑詁箋》又云：“明鬼神之實有，正欲人皆尊之而止亂也”，墨者乃是借鬼神以治人而已。墨子出身于下層民眾的群體之中，底層人民對天鬼的懷疑則比較遲緩，墨子正是借此來游說下層人民，不僅可以快速地使人民接受，更成為一種可以約束人們的道德觀念。在墨子那里，鬼神就是可以維護(hù)社會安定，懲惡揚善的外力。

是時統(tǒng)治階級生前極盡奢靡，死后還要繁文縟節(jié)，人人仿效，給生者帶來沉重的負(fù)擔(dān)，因此墨者治喪以薄為道。他認(rèn)為“厚葬久喪實不可以富貧眾寡，定危理亂”，因此厚葬久喪，“非仁非義，非孝子之事”。而后他又批駁厚葬以及處喪之法，認(rèn)為這種做法不能達(dá)到“富貧眾寡”“定危治亂”等，更不是“圣王之道”。在指出厚葬久喪的種種弊病之后，還富有遠(yuǎn)見的指出沒有廢除的原因，因“便其習(xí)而義其俗”，直導(dǎo)積弊恒久不廢的根源，正是因為“上以為政，下以為俗”，才導(dǎo)致如此荒謬的禮節(jié)延續(xù)至今，與仁義之道相悖。馮友蘭在《中國哲學(xué)史》中說：“儒家‘正其誼不謀其利，明其道不計其功’，而墨家專注重‘利’，專注重‘功’?！痹诠髁x的墨子那里，節(jié)葬的原因也是因違背“利”的原則”，他認(rèn)為不管是生利抑或是死利都應(yīng)該有所節(jié)制，他制定的葬埋之法就以不失生死者之利為目標(biāo)。

墨家相信鬼神的存在，但同時又反對葬禮和祭祀的縟節(jié)?！懊鞴怼笔悄咏琛肮怼币灾稳?，墨子將“兼愛”的思想注入到鬼神的觀念之中，鬼神不過是墨子施政的輔助工具。墨子的鬼神觀念雖有一定的積極意義，但與“天志”多有混淆，并與“節(jié)葬”的理念自相排斥。如果墨子認(rèn)為人死后不必厚葬，人無法享受生前的榮華，就等于否認(rèn)了鬼神的存在。如果鬼神存在，薄葬短喪自然不是鬼神所能滿意的，又怎能得到鬼神的庇佑呢？

為何會出現(xiàn)這種自相悖謬的現(xiàn)象呢？

首先，當(dāng)時各國的兼并戰(zhàn)爭使得廣大人民飽受戰(zhàn)亂之苦。墨子由底層勞動者上升到“士”的階層，以一個勞動者的立場對評價社會現(xiàn)象，所以墨家思想在一定程度上代表的是勞動者的意志。但也正因此，平民自身的局限性也不可避免的反映在他的思想中，多有小生產(chǎn)者空想的特點，難以真正實行。

其二，墨家出現(xiàn)之時，儒道兩家的已經(jīng)在與其他派別的較量之中博得一席之地。占據(jù)主流思想的地位不僅需要有一定數(shù)量的支持者，還需要統(tǒng)治者的青睞。因此墨子不得不妥協(xié)于權(quán)威，以保全學(xué)派的安危。墨家的“尚同”，要求“天下之百姓皆上同于天子”，“天志”更是似君權(quán)神授般，給天子以至高無上的權(quán)利。

墨子在宣揚其思想的同時，在底層勞動人民和統(tǒng)治階級的兩端搖擺不定，才使其觀點多有相悖。墨子思想也始終沒有成為主流的形態(tài)。而儒家以其強大的仁本主義作后盾，彌補了功利主義的空缺，并最終掌握了話語權(quán)，主宰了中國的道德命運。