日本美學精神探析

日本人的設計為什么總是那么美？日本大和民族的很多本土文化其實是從中國流傳過去的，而中國的設計緣何不及日本呢？這是一個不得不深思的問題。本著向先進科技文化學習的態度，重點從日本的櫻花精神入手、剖析日本的本土意識形成，探尋日本的櫻花精神對審美文化的影響。希望通過研究其他民族的文化現象的同時，為本民族文化事業的發展起到借鑒的作用。

櫻花精神本土意識文化審美日本獨特的地理環境形成了日本獨特的人文環境，獨特的人文環境造就了獨特的思維方式和審美文化，產生獨特的設計藝術語言，并影響著全世界。為什么日本人的設計語言總是很小巧很愉悅，總是那么美？因為那種美是日本文化中最重要的美，那就是凄美，很傷感的美，因而總是能喚起人們內心那塊最軟的地方。

一、日本的櫻花精神

1.日本獨特的地理環境

日本位于亞洲東部，是太平洋上一個呈弧狀分布的群島國家，擁有北海道、本州、四國、九州四個大島和幾千個小島和附近的海域。日本列島被太平洋和日本海所環繞，通過大陸架與亞洲相連。由于日本列島處在地殼變動地帶，褶皺和斷層作用劇烈，加之外力作用長期侵蝕切割，地形破碎，地震頻繁，幾乎每個世紀都有幾次較大的地震，全球每年有10%的地震發生在日本及其周邊地區。而且由于日本列島處于環太平洋地震帶上，火山甚多，也是世界上少有的多火山地帶，所以日本是個災難較多的國家。日本山地的面積約占面積的76%，森林面積占67%，林木眾多，南部多櫻樹，櫻花是日本的國花。日本地下資源種類繁多，但儲量較少而且分布零散，不利于采集。日本列島南北長3000公里，跨20維度，從亞熱帶到亞寒帶，加上海洋氣候影響，各地區氣候變化顯著，春秋兩季較短，冬夏兩季較長。

2.日本的櫻花精神形成

日本獨特的地理環境和自然環境對日本文化的影響是很大的。日本本土十分狹小，資源又極度貧乏，還是世界上地震頻發、火山眾多的國家之一。它是茫茫大海里一個孤零零的小島，就像大海里的一葉孤舟，這種狀態使日本人極度缺乏安全感，讓日本人時時刻刻生活于不安之中，并兢兢業業、勤奮努力，以免日本列島這艘船傾覆。這樣的地理環境，使大和民族成為世界上危機感最為強烈的民族。也正是這樣的地理環境，日本人認為物資是靠不住的，許多美好的東西可能在一瞬間就會變得面目全非；造就了日本的傳統文化一直強調精神比物質更重要精神獨立于物質之外，并不會隨外部環境而改變。而最能體現日本精神的就是日本人的櫻花精神。

日本本土的櫻花以粉白櫻為主，由于氣候影響，花期很短，最多一個星期。櫻花還有個很大的特點，就是“瞬間的燦爛”，花期一過，便于短時間內掉得一干二凈，鋪天蓋地的落櫻在那一刻壯觀得震撼人心。櫻花“瞬開瞬滅”，喚起強烈的審美意識。這也是日本文化和日本精神的體現：不懼怕毀滅，甚至能從容地欣賞毀滅。天災既然躲不過，那就去勇敢面對吧，通過增強人們的危機意識，通過提高人們處理危機的能力，來減弱災害對社會生產力的破壞作用，因而日本人樂于進行自虐式的修行，以培養泰山崩于前而面不改色的英雄氣概——大和民族獨具的“武士道”精神。所謂“武士道”，就是看透死亡，于生死兩難之際，要當機立斷，首先選擇死，沒什么道理可言。死亡觀是武士道的精髓所在。武士的刀法簡明快，死的美學如落花之美，就是櫻花精神。日本人從骨子里尊重花，在他們看來，花是有生命的，崇高到極致，因此生命體綻放很美麗，沒有價值就應該迅速凋零。在日本的冷兵器時代，武藝高強者被附加行規和道德規范，一旦自己錯了，不會給予機會。

二、日本本土意識的形成

1.日本是善于學習的民族

日本東臨太平洋，西隔東海、黃海、朝鮮海峽、日本海與中國、朝鮮、俄羅斯相望，這一獨特的地理位置，既保存了日本民族文化的獨立性，又便于與歐亞大陸的交流，吸收其先進文化。日本是個善于學習的民族，對于外來文化不會視為異端，總是采取包容的態度，坦誠其優越性，竭力引進和移植。大化改新前后對隋唐文化，明治時期對西歐文化，二戰后對美國文化的吸收，可以說是對外國文化的三大高潮。

海洋把日本隔離起來，但海洋又把日本跟其他國家聯系起來。在造船和航海遠還發達的遠古，日本隨著洋流漂流到朝鮮，并通過漂流航線把中國文化帶到了日本。中國文化對日本文化影響尤為深遠，特別是大唐文化。從公元七世紀初至九世紀末約兩個半世紀里，日本為了學習中國文化，先后向唐朝派出十幾次遣唐使團。其次數之多、規模之大、時間之久、內容之豐富，可謂中日文化交流史上的空前盛舉。唐朝的“歷法”“農業”等東西都成了一種供品，有錢有勢的家庭均有唐物。鐮倉幕府時期也有崇拜唐物的習俗。至今在本州奈良等地均有唐物發掘，地面上存在的唐物也很多，包括奈良鑒真東大寺，具有濃厚的唐代文化。在許多人的觀念中，認為日本文化是中國文化的翻版，他們認為日本文化就是我們隋唐時期移植過去的，對日本民族及文化的形成缺乏深刻的了解和研究，缺乏對日本本土文化的認識。

2.日本本土意識的復蘇

日本本土的宗教最初以自然崇拜為主，屬于泛靈多神信仰（精靈崇拜），視自然界各種動植物為神祇。公元六世紀（中國南北朝時期），佛教自中國傳入日本，為了區別于佛教，就把日本本土的傳統民族宗教稱為“神道教”。儒教傳到日本變成了枝葉，佛教變成了花，真正的果是日本的神道教融入后的本土意識。

茶道也伴隨著佛教進入了日本。佛教在印度有很長的歷史，茶在僧人參禪、靜修、悟道后可以解乏。茶剛傳入日本時只作為藥用，并不普遍，至平安時代，飲茶開始成為一種風習，后來曾一度衰落，直到宋朝中國盛行飲茶，此風又被榮西傳到日本，但只限于公卿之間。后來一般武士也漸漸吃茶，并形成“茶道”。唐末杜絕遣唐使，斷了日本人的唐物崇拜，導致日本人的本土意識逐漸復蘇，需要另外一種形式凸現，他們在飲茶過程中發現一種儀式過程，而這種儀式過程具有強烈的宗教色彩，于是飲茶在日本發展為茶道。千利休（公元1522年—1591年）是織豐時代的茶師，他把茶與撣精神結合起來，創造了一種“和、敬、清、寂”的茶規。“千利休”倡導人們睜上眼，回到內心世界。這種以隱逸思想為背景的茶會與足利義政東山時代流行的書院式茶會相反，一掃豪華的風氣，只是邀請幾個知己在一問狹小而陳設簡單的屋里，利用簡單的吃茶器皿，在閑靜中追求樂趣。

日本人的本土意識復蘇后，開始對身邊的事物形成獨特的審美，由此產生了“武士道”“茶道”“花道”“香道”“書道”……

三、日本的櫻花精神對文化審美的影響

1.日本的“空寂之美”

日本審美的最高境界就是“空寂之美”。“寂”，是時間銘記在世間的一瞬間不動，日常中求常寂而不是無所事事，靈魂里有種珠光式的美，那是“幽蘭”。“空寂之美”作為日本民族獨特的美學范疇，它的形成，一方面，受到日本的自然觀和植物美學觀影響；另一方面，是在成功地吸收了中國禪宗思想之后形成和發展的。“空寂之美”是內心之眼眺望的美，眼前的景致和內心的感悟結合起來，有些蒼茫和蕭瑟，甚至苦澀，苦澀其實就是日本文化，要的是感到自己的價值和存在。

茶道中的“和、敬、清、寂”正是“空寂之美”美的充分體現。奢侈濃似苦藥的茶湯看似人生，小小的茶室釋放為禪室，空間通常只有3人，其中一位是茶師，兩位坐地，茶師坐蒲墊。墻體為泥土所糊，墻體地面轉角處，竹子編制踢腳線。榻榻米、草編不斷釋放出一種青草的香味，營造一種自然、回歸的氣氛。墻上一幅小畫，掛軸，一小段凌遲裱，畫的蘭或竹，只畫一枝（單枝畫），簡約到極致，顯示無尚的高貴和無尚的淡雅。喚起一種情緒，進入一種狀態，創造了一種禪味，此刻你和誰在一起，一生只有一次，人生無常，敞開心扉，珍惜緣分，體現了茶道的核心精神。茶道也是得益于櫻花文化。

2.日本的“殘缺之美”

在日本人的生活中，我們經常會看到這樣一些現象：無論是觀賞用的物品還是生活中使用的物品，有的會凹進去一塊，有的在某個部位缺了一塊，有的形狀歪斜……總之，總是那么不完美。即使是電影或小說、故事的結尾，也傾向于悲劇性的或帶有缺憾的結局。這就是日本的“殘缺美”。“殘”代表的是生命，省略的目的是為了更好地呈現物體的生命狀態。“殘”體現的是難得、珍貴，有淡淡的苦澀在里面。“澀味”就是破壞和痕跡。日本人認為，無論任何事物，圓滿、完美都是不好的，保留著殘缺的狀態反而更有情趣。

日本的“殘缺美”也正是來源于他們的櫻花文化、武士道精神和宗教里的無常思想。正因為這世上一切都是無常的，所以才格外美好。如果生命不是短暫、無常的，如果沒有死亡，這世上是多么索然無味。因為有死亡在前方存在，從而映出“生”的階段無限的美好。生與死、盛與衰的相互參照，必將引起人們心中無限的感慨以及回顧、思念等復雜而強烈的情感波瀾，這種死與美結合而形成的生命美學是“現世的”，因而指向的是如何生、生的意義在哪里，最后導出的是一種積極作為的人生態度。思索和品味這些情感才是日本人創造“殘缺美”的價值所在。

日本人學會了“靜觀事物”。由于日本地理環境惡劣，物產匱缺，不像中國地大物博，民族眾多。資源的貧瘠和民族的單一使他們可選擇性太少，因此胸中之氣較為“狹隘”。我們的假山，他們叫“山”；我們的溪流，他們叫“河”。中國樣式以永恒為目的，日本人放棄了“梅蘭竹菊”。美很具體，無需永恒；狂妄的抓住永恒，不如抓住瞬間的殘美。愛在身邊，不如通過短暫的審美體驗來追求永恒。文化上出現“櫻花審美”。看花要看“七分花”，不要追求太圓滿。還要在不同的節氣在山野上賞花、賞葉、賞枝……

四、小結

美國當代著名文化人類學家魯思·本尼迪克特在《菊與刀》中描繪到：“日本人既好斗又和善，既尚武又愛美，既橫蠻又文雅，既刻板又富有適應性，既順從又不甘任人擺布，既忠誠不二又會背信棄義，既勇敢又膽怯，既保守又善于接收新事物……日本是個憂患意識相當濃厚的民族，因此在和平年代，我們也總能看到那么多含悲情色彩的文學作品，如《死神附體》《日本沉沒》等。筆者認為，作為和平年代的中國人，為了中國的強大富強，也應該居安思危：“不僅要埋頭拉車，更要抬頭看路”。

參考文獻：

\\[1\\]\\[美\\]魯思·本尼迪克特著.譚杉杉譯.菊與刀\\[M\\].武漢：長江文藝出版社，2007.

\\[2\\]楊董玲.日本地理環境對日本文化的影響\\[J\\].文化研究，2006，（7）：83.

\\[3\\]彭修銀，鄒堅.空寂：日本民族審美的最高境界\\[J\\].華中師范大學學報，2005，（1）：9-14.

\\[4\\]田一汐.從茶道看日本人的審美觀——以“和敬清寂”為中心\\[J\\].才智，2010，（01）.

\\[5\\]浙江大學日本文化研究所.日本歷史\\[M\\].高等教育出版社，2003.