孔子儒學的人格境界論

摘 要：孔子興學，繁衍了中華三千年的文化。儒家文化對中華民族傳統文明影響深遠，在整個中國文化、思想、人格等方面，處處可見到孔子及其儒家思想的印痕，都或多或少地受到儒家文化的熏陶。

關鍵詞：儒學 人格 圣人 賢人 境界

儒家學問是生命的學問，其精髓是做人的道理，并將這些道理身體力行，落實到日常生活中去。儒學是為己之學，而不是為人之學。也就是說，儒者的修養，主要是靠自我覺悟，提升自己，成就自己，實現自己的價值。儒家的身教和言教，如果說可以影響別人，那也不是強加式的，而是引導式的。儒者提示、啟悟與他生活在一起的學生或周圍的人，領悟、覺識自己生活的目的、意義、價值。儒家教育的目的是成就人格，主要通過提升境界和做修養功夫來實現。

在儒學的話語系統中，說到人格，是不討論自然人的，而只討論道德人。儒家不排斥功利，但批評僅僅以個人功利作為生活總目標的人，并稱之為小人。君子與小人之辯，是人格與非人格的區別。道德人當然首先是自然人，道德人并非不講功利，但人格境界是從價值上說的。孔子所提示的人格，是君子人格，其最高境界是“圣”即“圣人”的境界，次高的境界是賢人的境界，然后是君子的境界。孔子繼承先哲所提倡的道義原則、仁愛忠恕原則、仁、義、禮、智、信等價值理想，是中國人安身立命、中國文化可大可久的依據。這些價值理想通過孔子自己踐仁的生命與生活顯示出來。

先說君子。孔子指出，君子的人格境界、修養和行為準則是“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語.述而》）君子與百姓是有差別的。作為管理者的君子與被管理者的百姓的關系是：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕。威而不猛。”“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？（《論語.堯曰》）孔子肯定君子的物質利益要求和食色欲望的滿足，只是要求取之有道，節之以禮。

再說圣人，歷史上被尊奉為圣或圣人的，都是后死者對前人的追封。孔子說：“圣人，吾不得而見之矣：得見君子者，斯可矣。”（《論語.述而》）有操守的君子是現實人，而圣人是理想人。現實的人們與理想的圣人有時空的阻隔，二者相接，是通過耳的聽聞，氣的感應，心的溝通。是通過接受音樂、樂教的熏陶，通過耳聞，進入心靈。

關于仁人。孔子思想的核心范疇是“仁”字，其內涵是有層次區別的，高一層次的“仁”可以統攝與“義”、“禮”、“智”、“信”并列的。在儒家看來“仁”和“仁人”是人的最高精神境界，是最高的道德原則。孔子從不輕許人（包括他自己）為“仁”：“若圣與仁，則吾豈敢？”（《論語.述而》）對于他的學生，如子路、冉有、公西華，他肯定其才，但未期許為“仁”。他對管仲違禮有嚴厲的批評，但承認管仲幫助齊桓公“九合諸侯，不以兵車”，避免了生靈涂炭，在這個意義上接近了“仁”，然并不許管子為仁人。有的論者批評孔子，既提倡“仁”，又說這個人沒有達到“仁”，那個人沒有達到“仁”那么“仁”有什么普遍性和現實性呢？產生這種誤解，是不懂得“仁”在孔子那里，是有層次區別的。

“仁”與“圣”有什么區別與聯系呢？仁者的境界以“圣”（圣人、圣王）為最高。在《論語.雍也》中指出，廣泛的給百姓以好處，幫助大家，使他們生活的更好，讓他們自己尊重自己，自己挺立自己的生命，這已經達到了圣人的境界。有的論者不解“立人達人”之意，以為是外在性的施予。孔子強調儒家的學問是“為己之學”因此所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”不是外在強加似的使別人立或達起來，而是創造一種氣氛或環境，讓人家自己站立起來、通達起來。我們不能代他人立、為他人達。我們想要自己挺立生命、通達人間，也要尊重別人，讓他們自己去挺立生命，通達人間。就這一點來說，堯舜恐怕都還沒做到。孔子所謂“民可使由之，不可使知之”（《論語.泰伯》），也是強調對民眾的引導而不是強迫。由此可見，就人格境界而言，仁與圣是統一的，圣是仁之極致的境界，仁是圣的內在精神，圣通過仁而下貫。

所謂“成人”顧名思義是指完美的人。“子路問成人。子曰：‘若臧武仲之和知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。’曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”（《論語.憲問》）這是說，智慧像臧仲武，清廉像孟公綽，勇敢如卞莊子，多才多藝如冉求，再以禮樂來成就他的文采，也可以說是全人了。朱熹注“成人，猶言全人。”是德才技藝兼備、全面發展的人。這是不是至善至美的圣人呢？其實孔子并不把“成人”等同于至上境界的圣人。“成人”是在現實性上通過努力可以達到的賢人人格。

“賢人”是富于道德或者才能的人，是人們在現實上可以“見”得到的人格榜樣。所謂“見賢思齊”就是這個意思。孔子表彰顏回與柳下惠，許之為“賢”可知他們是“圣”的標準之下的“成人”。前面說過，圣人是“見”不到的人格典范，人們只能通過“耳”接受傳聞、詩歌、樂教來體認。而賢人則不同，是可以“見”得到的人格典范。人們可以通過“目”直接接觸賢人的德行，并以此為榜樣。

但是圣人也并不是遙不可及的，我們可以通過賢人體驗、仿效圣德。凡圣之間并沒有不可逾越的鴻溝。儒家傳統中的“人皆可以為堯舜”、“途之人皆可以為禹”，是就凡人也具有圣賢的潛能來說的。只要有覺識覺解，只要有一點仁心，當下即可達到君子、賢人、圣人的境界。故孟子啟導人皆具有的惻隱、羞惡、辭讓、是非等“四端”之心，或所謂“不忍”人之心，讓人們以“推恩”的方法，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“以其所愛及其所不愛”，擴而充之，足以養育父母妻兒，并且有益于社會，仰無愧于天，俯不怍于人。這其實是很平實的道理。