淺論“天人合一”的哲學命題和中國園林類型

“不管在復雜的還是簡單的情形之下，總是環境，就是風俗習慣和時代精神，決定藝術品的種類；環境只接受同它一致的品種而淘汰其余的品種；環境用重重障礙和不斷的攻擊，阻止別的品種發展。”（丹納《藝術哲學》）在世界古典園林類型中，有意大利的臺地園、法國的平地園、英國的牧園、日本的水石庭，育化在中華文化的肥壤沃土中的中國園林則是以“可居可游”的自然山水園為基本類型。

中國的自然山水園的創作原則是“天人合一”哲學觀念和美學意念在園林藝術中的具體體現，即純任自然和天地共融的世界觀的反映。

中國古代哲學宣揚人和自然的統一和和諧，提出了“天人合一”的理論命題，以天人合一為最高理想，體驗自然和人契合無間的一種精神狀態，成為中國傳統文化精神的核心。

中國歷史上各個時期對于“天”的熟悉并不一致，殷周時代的“天”有時指超自然的至上神（人格神）。春秋戰國時代的“天”，已經由至上神過渡到自然之天，即自然界的蒼蒼天空。宋明時期，唯物主義思想家以“氣”講天，指物質世界之總體；唯心主義思想家以“理”講天，指最高原理、最高理念。對“天人合一”的內容所指也不同，如漢?董仲舒的“天人合一”，含牽強附會內容；宋?張載的“天人合一”，主要肯定人和自然的統一，認為天地如同父母，天地和人都是氣所構成，天地的本性和我的本性也是統一的，人民都是兄弟，萬物是我的朋友。

道家主張“以人合天”，提出“法自然”、“法天貴真”，儒家探究“以天合人”，所以，中國的古典園林遂成為“藝術的宇宙模式”（王毅《園林和中國文化》）。法國藝術史家熱爾曼?巴贊說摘要：“中國人對花園比住房更為重視，花園的設計如同天地的縮影，有著各種各樣自然景色的縮樣，如山巒、巖石和湖泊。”中國園林在營構布局、配置建筑、山水、植物上，竭力追求順應自然，著力顯示純自然的天成之美，并力求打破形式上的和諧和整一性，模山范水成為中國造園藝術的最大特征之一。

基于天人合一的思維模式，人們“渾萬象以冥觀，兀同體于自然”，因而，從根本上缺少形成宗教的思想基礎。占中國文化主導地位的儒學強調人本主義的道德觀；道家創立了“本體論”學說，以之為基礎的道教雖胎生于陰陽五行和神仙方士，但它所宣揚的“三昧”或“禪那”的目的和印度的“利雪斯”是完全不相同的，印度人尋求的是足以使他們能夠統治神的一種苦行感化力，而道教尋求的卻是宇宙中萬物的永生，修行只是道教用以達到目的的方法之一。道教也區別于西方禁欲主義的宗教，具有世俗化、現世化和迎合人的現世俗望的特征。中國佛教中最有勢力的教派是有別于印度佛教的禪宗，禪宗所指的“佛”，是無牽無掛、無憂無慮、不欲、不求、不爭不奪、超乎是非榮辱之外的精神麻醉之人，理論核心“超脫”，也只能在自己的精神世界里才能實現，所以它倡導的是“頓悟成佛”，廢坐禪廢戒律，將“修禪”變成了“修心”，完全變成了中國化的佛教，大大淡化了本來意義上的宗教色彩。

“外適內和”的生活觀和中國園林的“可居可游”

基于“天人合一”的宇宙意識、以“和”為貴的哲學信念，中國古代的士大夫們往往把和自然界的“外適”，導致身心健康的“內和”作為人生的最根本的享受。白居易《廬山草堂記》說廬山草堂能使他感到“外適內和，體寧心恬”，感到的身心俱適、恬淡自甘的心理。“內和”，重在心靈境界的平和舒適，享受一種超然物外的情趣和樂趣。

“和”揭示了宇宙運動的規律，是自然的最佳境界和終級狀態。“和”作為古代哲學的一個典型的基本范疇，含有重要的理論意義。中國古代《太極圖》中的陰陽交界的S型曲線，便代表著一團元氣流動著的“生命線”，中國園林藝術形式也體現了這條“生命線”的運動足跡，如主張人和自然之間的和諧、自然和建筑之間的協調、動靜的統一，對淡泊、平和、清新、幽遠的推崇等。強調和自然的親和關系，注重和諧和中庸。

生活在“可居可游”的園林中，是怡性養壽的最佳所在。費爾巴哈講到過“一種精神的水療法”，認為水有一種驚人的治療力，他說摘要：“水不但是生殖和營養的一種物理手段……而且是心理和視覺的一種非常有效的藥品。涼水使視覺清明，一看到明凈的水，心里有多么爽快，使精神有多么清新！”園林花木有凈化空氣、吸收噪音、調節改善小環境的氣候、吸收紫外線、提供綠蔭、防止眩光等功能，它不但能通過光合功能和基礎代謝，呼出氧氣，而且能吸收二氧化碳、二氧化硫、氯氣等對人體有害的氣體，還有濾菌、殺菌、松馳神經，減輕精神緊張，解除身心疲憊、健胃驅風，提神益氣等功效；水生植物也具有凈化水體、增進水質的清潔和透明度等功能。清康熙說摘要：“朕避暑出塞，因土肥水甘，泉清峰秀，故駐蹕于此，未嘗不飲食倍加，精神爽健。”他在《芝徑云堤》詩中說摘要：“草木茂，絕蚊蝎，泉水佳，人少疾。”乾隆皇帝《避暑山莊百韻歌》曰摘要：“巖秀原增壽，水芳能謝醫。”就深諳山水的養生之道。“內和”也和中國傳統醫學所論的核心“養神”是一致的。

“返樸歸真”的審美境界

對中華民族審美觀影響最大的是老莊“道法自然”的哲學美學原則，崇尚自然、含蓄、沖淡、質樸，崇尚不事雕琢的天然之美，排斥鏤金錯彩的富麗美。

老子教人“見素抱樸，少私寡欲”，認為“五色令人目盲，五音令人耳聾”，“信言不美，美言不信”，即素樸是最美的，破壞了素樸，人為的雕飾是不美的。《莊子》主張“法天貴真”，贊美“天籟”，說“淡然無極而眾美從之”，“素樸而天下莫能和之爭美”（《莊子?天道》）。其論美并不絕對排斥雕琢，并不簡單地否定人為的藝術，只要能在精神境界上進入任其自然、和道合一的狀態，亦即“心齋”和“坐忘”的狀態，使“天地和我并生，而萬物和我為一”，那么，他所創造的藝術也就可以和“天工”一般無二，即“既雕既琢，復歸于樸”了。

人文精神和中國園林的隱逸主題

“天人合一”是中國山水園林的哲學、美學基礎，隱逸是它的基本主題，體現出深厚、濃重的人文精神。寓善于美的古典審美觀，成為中國古典園林藝術正宗代表的士大夫文人園林文化主體精神，也就是文人園林成為隱逸文化基本載體的思想淵源。

“士”作為知識分子群體，誕生在春秋戰國時期，代表著整個歷史時代的學術造詣和文化水平，具有強烈的自我意識、風節操守意識和人文精神，這些意趣和精神追求也比較典型地體現在士人園林之中。

中國古代以“人”為本位的哲學，是建立在承認人不僅有功用價值，即社會價值，還具有內在價值的基礎之上的，這內在價值就是人的自我價值，主要指人獨具的人格價值，即具有獨立的意志、并具有道德的自覺性。在“天人合一”觀的影響下，人們認為人之區別于禽獸，在于人的心性是和天相通的，天道即人道，于是，便鑄造了一種“內圣”的人格模式。先秦時期，“內圣外王”之道，就成為知識分子所崇尚的理想人格，而且，“內圣”的感召力也一直為士大夫們內心修養的動機和推動力。

“隱逸”成為中國古典園林的基本主題，除了上述大的社會文化背景，還受到在封建社會中形成的全社會的價值觀、歷史上“隱逸高人”作為榜樣的“原型化”、范式意義以及教育、審美的定型化、士大夫文人和整個社會的中庸心理以及農、漁、樵——中國傳統文化的“一主二副”、隱逸江湖、回歸田園、棲息山林的平安性等影響。中唐開始，白居易總結出“中隱”即隱在留司官這條路，并和自己家的私園聯系了起來，園林成為“中隱”者的最合適的載體。