淺論儒家哲學中的君子觀

摘要:“君子”在《論語》中是一個重要的概念，孔子試圖通過塑造“君子”的形象，為世人樹立行事榜樣，并表達自己的思想訴求。本文以“君子”在《論語》中獨特的主體地位為切入點，從道德德行、知識、批判性的社會政治生活三方面入手，簡單分析君子在社會生活及個人修養上的主體地位，進而解釋孔子的儒家哲學滲透出的君子觀。

一、君子是道德德行的主體

具有道德德行是君子的重要特征，甚至可以說，判斷君子之所以為君子的標準就是一個人是否是道德德行的主體。在性善的人性論提供了人可以成為君子的可能以后，道德德行成為了確保人成為君子的關鍵一環，因為道德是統領君子行動的要旨，很多行事和做人的原則——如中庸、仁愛，都是放到這里進行的詮釋。盡管君子應該是各方面——比如下面將會談到的知識、政治生活的主體，但只有具備了道德德行，知識的儲備和政治的批判才具有存在的意義。

對于《論語》中君子觀的概念之前有過不少論述，對道德這個重點的闡釋也有很多，在這部分的開始我先對前人的一些觀點發表自己的理解。有的評述認為，“在我國古代，‘德’與‘道’是分開的，‘道’表示事物運動變化的規律和規則。而‘德’是‘道’的外化，人們認識了道，內得于己，外施于人，便稱之為‘德’。”對于“道”和“德”基本概念的理解是沒錯的，但是在把握君子整體特征時不需要將兩者分裂開來，道德本身是一個整體。君子持有道當然可以說是德，但道不一定只是事物運動變化的規律，德也不一定只是道外化的表現，做人行事是兩者是同一統領的。還有觀點認為，“把‘德行’作為四科之首，這是由孔子的政治觀所決定的。在孔子看來，政治的最高境界是德治，‘為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之’(《論語·為政》)，執政者有良好的道德就能收到滿意的政治效果。”這里的邏輯順序是不對的，政治不是決定君子應該有德行的根源和目的，而是君子要將德行外化的表現，希望通過政治來表達自己的主張，讓統治者施行德治以期達到人民和國家都具有道德的目的。

在道德德行中，中庸和仁愛是兩個君子需要具備的重要原則，在德行中具有決定作用。中庸的內涵是廣泛的。程頤的解釋“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理”將中庸定位為天道，推向一個很高的理想境界，雖然很難實現，但依然是每個人、尤其是君子追求的目標。《論語》中孔子也把中庸作為一種最高的道德標準，《論語·雍也》中說“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”，就將中庸擺在了一個“至德”的高地位。在具體生活中中庸也可以有細化體現，簡單說就是講求既無過也無不及，用折中調和的原則做人行事。比如“君子矜而不爭，群而不黨”(《論語·衛靈公》)，就是講君子在處理關系時姿態的中和。又如《論語·子路》里講“君子和而不同”，是說君子把一切都做到恰到好處且不盲從附和，這里“和”的概念是承認個性前提下的和諧，可以看做是中庸在實踐生活中的擴展運用。包括“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”(《論語·雍也》)，講的則是君子的氣質需要內外兼修。

仁愛即《論語》中多次提到的“仁”，也是孔子一種最高道德的名稱，但“仁”在古書中由于意義相近往往與“人”相混，所以“仁”更傾向于做人的態度和處理人與人之間的關系。孔子說“仁者愛人”就是說仁愛的人要好好看待、愛護他人。我認為《論語》中對“仁”論述最精當的就是“己所不欲，勿施于人”(《論語·顏淵》)，這一表述將仁的含義具化為做人的原則，堅持這一點就可以實現人與人關系的和諧。《論語》中與此相仿的論述還有“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》)，這是從積極的角度來表述如何施行仁的原則。仁愛在道德德行之所以占有重要地位，是因為它勾連了君子的內外兩方面，無論是自身修養還是立身行事，仁都可以起到指導的作用。《論語》中有兩處是結合這兩方面對仁愛的論述，一處是“居處恭，執事敬，與人忠。”(《論語·子路》)，講的是樊遲問仁孔子的回答;還有一處是子貢問如何實現仁，孔子說“居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者”(《論語·衛靈公》)，說的是在處理與人的關系中實現自我道德提高。

在《論語》中提到君子應該具有很多種德行，除上面論述的兩點外，還有一些更具體的品德。比如講君子要有“九思”、“三戒”，從反面講君子要避免“三愆”，三達德中除仁以外還要有智有勇，還要有誠信。這些品德都是君子希望實現的，每一條都可以區分君子與小人的追求。同中庸與仁愛相比，相當于讓生活更道德的補充，不過當然對于把握君子作為道德德行的主體也有重要意義。

二、君子是知識的主體

講君子是知識的主體，其實是在說君子重視學習。但在《論語》中學習的內容是廣泛的，“知識”的概念可能有所泛化，在有些方面會和道德的內容重合。比如在《論語·學而》中孔子說，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已矣”，這里學習的內容就涉及到君子如何做人立身。本部分要探討君子是知識的主體、探討君子重視學習，著重研究君子學習的態度和學習的方式，內容不是論述的重點。

《論語》的第一條就是“學而時習之，不亦說乎?”(《論語·學而》)，這里所說的按照一定的時間去實習知識，就是指一種學習的方式，是孔子強調的將學習和實踐結合在一起的科學的學習方法。在《論語》中對這一主張的論述還有很多，如“學而不思則罔，思而不學則殆”(《論語·為政》)，“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也”(《論語·衛靈公》)，表達的是孔子要求君子在掌握知識時要將學習、思考、實踐三者結合起來，先學習文本，再獨立思考，最后將自己的思想付諸實踐，賦予所學東西以價值。君子學習的方式不只是掌握單純的知識，在生活中還表現為向他人請教。“三人行，必有我師焉:擇其善者而從之，其不善者而改之”是孔子對此最好的論述;包括“以能問于不能，以多問于寡;有若無，實若虛，犯而不校”(《論語·泰伯》)，提到的是向不如自己的人學習，更說明了向他人學習這種方式的重要。

上面所提到的“犯而不校”其實就是一種君子對待學習的態度，重在追求知識而寬容他人的冒犯。君子對于學統是十分重視的，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”(《論語·公治長》)，這里孔子自信強于他人的地方不是忠信，而是他更愛好學習。然而如何對待學習?“君子習得‘文’、‘禮’的‘求道’過程是漫長而艱辛的，需要有持久的恒心和耐心。在此過程中，不以為苦，反以為樂，能在寂寞中享受方能得大道，成大器。”說君子習得知識需要恒心和耐心沒錯，但是君子卻不寂寞，君子只是把知識作為學習中追求的純粹目標。《論語·泰伯》中講“學如不及，猶恐失之”，講的就是君子對做學問渴求的態度，時刻吧知識作為追逐的目標;又比如“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”(《論語·雍也》)，則表述了對于學問三種層進的態度，以學習的知識為樂是君子比較好的學習態度;還有“古之學者為己，今之學者為人”(《論語·憲問》)講的更具有現實意義，孔子強調了知識才是學者的目標，將學問用來裝飾自己不應該是君子學習的目的。

三、君子是批判性的社會政治生活的主體

一般來說，君子作為政治生活的主體和批判的主體這兩者是分開論述的。其中批判分為積極和消極兩種方式，積極指君子通過議政和直諫實現政治目的，消極則是君子選擇沉默或逃亡來表達自身意見。但不論如何君子進行批判都是要訴諸政治方式，希望通過對君主的規勸來彌補不足，另一方面君子作為政治的主體實現目的的方式大部分也以批判建議為主，所以不如將這兩部分合并為君子作為批判性的政治生活的主體。

孔子對于理想政治生活的希冀當然是“天下有道”——“天下有道，則禮樂征伐自天子出;天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣;自大夫出，則五世希不失矣;陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”(《論語·季氏》)為了實現這一目標，會有得君行道和覺民行道兩種方式，雖然在儒家實踐的過程中有從前者到后者大方向的轉化，但結合《論語》來看兩者都是十分重要的。所謂得君行道，就是君子對統治者提出建議或直諫，以期從上到下實現自身政治訴求。比如《論語·堯曰》子張問孔子怎樣從政，孔子的回答是“尊五美，摒四惡”，從正反兩方面給為政者提出要求;又比如《論語·為政》中孔子對從政的理解，“書云:‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政?”，講的是希望參政者將孝順父母、友愛兄弟的風氣借鑒到政治上來。當然君子作為政治生活的主體一個最大特征就是直言進諫，來實現批判性的一面。孔子說“勿欺也，而犯之”(《論語·憲問》)是事君的方式，說的就是君子不要陽奉陰違而敢于直諫;包括子思評判忠臣的標準就是“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣”，也是在強調君子作為批判主體的重要性。

覺民行道似乎是一種更需要君子貢獻全力的方式，它需要君子去了解民的想法，然后身體力行去向民實踐自己的主張，這就不像同君主談一談那么簡單了。《論語·憲問》中孔子接連提出“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三個遞進，這是從覺民行道的角度對君子提出的要求:強調修養自己，是履行好君子的責任、樹立好君子的榜樣;最后落腳到安百姓，則是通過底層實現政治理想的目標。

分析君子作為政治生活的主體，關鍵不在于政治本身，無論是參與政治還是不參與政治，君子一定要堅持一個道義原則。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比”(《論語·里仁》，說的就是君子沒有特別的主張與特別的反對，做事都按照義去做。如果入世，當然要積極參與其中，不同流合污、不與鳥獸為伍，為實現天下有道的理想價值而努力;如果不入世，沉默或逃亡也是一種堅持道義原則的表現，是批判所處社會政治的另一種方式而已。在《論語·泰伯》中孔子對于君子作為政治生活主體的表述是精當的:“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也。”

參考文獻:

1.裘士京，孔讀云，《論語》君子觀及其現代啟示[J]，學術界，2006(1):114-118

2.張科楊，《論語》君子觀探析[J]，西南農業大學學報，2009(2):147-150

3.裘士京，孔讀云，《論語》君子觀及其現代啟示[J]，學術界，2006(1):114-118

【責編 張偉飛】