明末西方傳教士在華傳教受阻的原因

白 陽

（安徽大學歷史系 安徽 合肥 230039）

萬歷以后的明王朝已經走過了它的頂峰，政治上日益腐敗，統(tǒng)治危機顯露。在這樣的大背景下，以利瑪竇為代表的西方傳教士開始了天主教的第三次滲入中國，他們利用自己所掌握的西方科學技術作為進入中國大門的敲門磚。雖得到了一些士大夫的擁護和支持，但對天主教存在猜忌和疑慮的也大有人在，這些人仇視天主教，導致耶穌會士在華傳教受阻，進展緩慢。那么，明末耶穌會士在華傳教受阻的原因是什么？

一、華夷沖突

明末耶穌會士在華傳教是追逐天主教利益和各宗主國利益的產物，因此，它所代表的是西方殖民者的利益，這與明末社會的各方利益存在著根本沖突，此為明末西方傳教士在華傳教受阻的根本原因所在。

16世紀初，西方殖民勢力便相繼深入西太平洋地區(qū)，同活躍于該地區(qū)的傳統(tǒng)中國勢力發(fā)生了接觸。明正德十二年，葡萄牙一方面派人假冒其侵占的滿剌加（馬六甲）使臣前往北京，請求入貢通商；另一方面又指使艦隊進駐廣東的屯門，“筑室立寨，為久居計”，“所到之處，硝磺刃鐵，子女玉帛，公然搬運，沿海鄉(xiāng)村，被其殺掠。”[1]氣焰十分囂張。當艦隊遭到痛擊被逐出廣東后，他們仍繼續(xù)流竄于浙江、福建沿海，直至嘉靖二十七年，明朝官兵水陸合擊，全殲了盤踞雙嶼島的殖民者。當葡萄牙殖民者武裝侵犯和走私貿易屢遭挫折后，他們又開始用欺騙的手段占據了澳門。荷蘭人于明萬歷又先后派艦隊騷擾中國福建臺灣，并侵占中國澎湖和臺灣。隨著歐洲諸國從中國商品的轉販貿易中獲得了豐厚的利潤，并對遼闊的中國領土有所了解后，西方殖民者對中國的侵擾活動便有增無減。

此時，明朝已陷入了崩潰的邊緣，從萬歷至崇禎，雖然各朝都采取了一些措施去避免危機的爆發(fā)，但是由于積弊太深，收效甚微。西方各國為達到控制與華貿易和建立沿海殖民據點的目的，開始支持耶穌會士來華傳教。阿諾德·湯因比指出：“葡萄牙人和西班牙人首先掀起了西方征服世界的浪潮，他們不只為了尋求財寶和權力而且一心要傳揚征服者先輩的西方天主教。他們傳揚天主教的熱情是狂熱的。”[2]葡、西殖民者之所以有這種傳播宗教的狂熱情緒，是殖民者以天主教作為征服和統(tǒng)治廣大殖民地的工具。各宗主國組織派遣傳教士赴華傳教，提供傳教經費，支持傳教活動，而耶穌會士則極力維護宗主國的利益。這體現了新興資本主義對外擴張的本質，這就必然遭到中華民族本能的抵制。明末在華傳教士的宗教活動，隱瞞不了它殖民征服的本質，而這也成為了其不能在中國扎根的緣由。

二、文化沖突

中國文化在經過幾千年的發(fā)展、沉淀之后，已經形成了一個非常穩(wěn)固的體系。明末來華傳教士的傳教受阻，是中西文化沖突的結果。由于中國傳統(tǒng)文化心理的排斥，加上中西文化在宗教信仰，社會倫理等向度上存在差異，這是明末來華傳教士在華傳教受阻的主要原因。

中國傳統(tǒng)文化心理指的是長期以來把自己的國家當作是世界文化的中心，而把外來的文化看成是“蠻”、“夷”文化，由于這種文化心理的排斥，所以它無情地把天主教傳教士帶來的一切包括宗教看作“蠻”、“夷”之物，予以拒絕。在儒釋道三教會通成為明末文化領域中最突出特點時，歐洲的耶穌會士也在此時帶來了天主教。但是在交流和會通的過程中，天主教的宗教精神與中國的傳統(tǒng)文化不斷地產生矛盾，從而引發(fā)了耶佛之爭、耶儒之爭等。

天主教在進入中國后，耶穌會士為了傳播福音，排除異端，他們最先摒棄佛教，與佛教劃清界限。利瑪竇等人對于佛教的批評集中在從常識上批判佛教。耶穌會士來自文藝復興后的歐洲，他們個個都精通西方科學，這一長處成為他們批判佛教的有力武器。如佛教所說的“天下有四大部洲，皆浮海中，半見半浸”，這與地理大發(fā)現后的地理學知識不符。對此利瑪竇說：“此乃天文地理之事，身毒國原所述，吾西儒笑之而不屑辯。”[3]從歷史上批評佛教。主要是耶穌會士從佛教史上發(fā)現問題后加以批評。耶穌會士從根本上否認佛教作為一種宗教學說的獨創(chuàng)性，在利瑪竇看來，最早提出這種來世懲罰理論的是古希臘的畢達哥拉斯，佛教不過間接學到這種理論，加以演繹而成。這樣從根本上否認了佛教理論是完全獨立于天主教和其他宗教的一個獨立的宗教理論。

面對天主教咄咄逼人的態(tài)勢，天主教和佛教之間的矛盾不斷地升級。當時的知識分子中信佛的并不比信儒的少，佛僧與擁護佛教的士大夫也開始結成一股力量，回應和抨擊天主教的批判。在西方傳教士在華傳教的道路上，福音的傳播遭到了佛教界人士的阻礙，排斥天主教的立論也多以佛教的立場為出發(fā)點，這對于天主教后來在中國的前景有著重大的影響。

在明末天主教與儒學的接觸中，除了兩種異質文化的會通與融合外，也有沖突與碰撞。明末儒士所奉行的理學，是傳統(tǒng)儒學發(fā)展到宋明時的產物，它吸收了禪宗和道家的理論，這與傳教士們奉行的天主教理論有很大差異。因此，如何處理天主教與儒學的差異就成為了耶穌會士在中國傳教面臨的首要問題。天主教與理學存在巨大差異，耶穌會士認為，理學的“理”，“心”的概念與天主教存在一個創(chuàng)造世界的人格神的信仰之間存在著根本分歧，于是對理學加以駁斥。傳教士們認為宇宙間有一位超出一切，主宰萬物之上帝，而不承認承認萬物生成源于理，認為人類沒有這種脫離罪惡，進入至善境界的力量，須依賴耶穌降生代人贖罪。”[4]不承認人類能使心志行為合于心之本體，以達于至善境界，

理學是明朝官方的正統(tǒng)哲學，保守的儒家學者一般都奉之為權威。信奉理學的保守儒士站在維護儒家正統(tǒng)的立場上，對傳教士們的言論進行了反駁。保守儒士們否認天主超越宇宙而存在和天主有意志之說，以自己的萬物一體說駁斥天主教，還批判了天主教在倫理等方面與儒學的相悖之處。保守的學者們?yōu)榱司S護儒學的地位，視天主教為洪水猛獸，群起而攻之。通過天理之爭，天主教在一般士大夫心目中的形象受到了很大的影響。

三、教權與皇權的沖突

在中國高度集中的政治體制下，皇權是處于不可侵犯地位的。然而天主教的傳入卻試圖動搖封建的皇權，由此便引發(fā)了教權和皇權的沖突，加上統(tǒng)治者出于政治上的需求實施閉關鎖國的政策，這些都成為了明末西方傳教士在華傳教受阻的重要原因。

耶穌會是16世紀西方社會危機和天主教內部分裂的產物，當時歐洲的天主教已經日趨腐朽，為了獲得新生，羅馬教廷開始向海外傳教，耶穌會便承接了這一重任，它堅決維護天主教與羅馬教皇的根本利益。從很多方面可發(fā)現在華耶穌會士與羅馬教會有利益關系：耶穌會由教皇批準設立，遠東傳教特權即“保教權”由教皇授予，羅馬教廷直接干預在華傳教事務，在華傳教士在所有事情上都把天主教利益放在首位。

自明萬歷中葉以后，明朝步入了衰亡期，期間自然災害嚴重，社會動亂，沿海地區(qū)屢遭倭寇的騷擾，這使還沒有在中國站穩(wěn)腳跟的西方傳教士又一次受到巨大的挫折。由于沿海海盜的猖獗，明朝的統(tǒng)治者對泛海而來的西方傳教士有了很深的疑慮和猜忌。同時出于政治上的考慮，統(tǒng)治者采取閉關鎖國的政策。耶穌會士對明代的海禁政策有著深刻的認識，利瑪竇：“中國人害怕而且不相信一切外國人。他們的猜忌似乎是固有的，他們的反感越來越強，在嚴禁與外人有任何交往的若干世紀之后，這已經成為了一種習慣。”[5]這對明末來華傳教士來說是一個不小的障礙。

傳教士所宣揚的是政教分離且神權高于政權的中世紀神權至上的政治倫理與中國傳統(tǒng)政治模式中君權至上的政治倫理之間的差異，觸動了中國統(tǒng)治者敏感的神經。他們唯恐君道一系的政治模式被天主教國家的“國中二主”的分治傳統(tǒng)沖破。害怕在中國萬世一體的君道之上，再凌駕一個教化君統(tǒng)，并對其輸誠納貢。這種政教分治的傳統(tǒng)以及教化者高于世俗君主的模式，明顯不符合中國的由“天人合一”演化而來的政教合一觀念，不符合君主專制的政治體制。明末耶穌會士來華傳教，與皇權發(fā)生直接沖突，其傳播福音的路途必定是充滿阻力，且遭受排斥。

[1][清]張廷玉等.明史[M].卷325北京:中華書局，1974.8420.

[2][英]阿諾德·湯因比.一個歷史學家的宗教觀[M]成都:四川人民出版社，1990.178.

[3][4]利瑪竇.天主實義[M].北京:中華書局，1987.47.58.

[5]利瑪竇，金尼閣.利瑪竇中國札記[M].北京:中華書局，1983.168.