日本“物哀”觀與中國“物感”論相似性解讀

宋 慧

（青海民族大學 文學院，青海 西寧810007）

日本“物哀”觀與中國“物感”論相似性解讀

宋 慧

（青海民族大學 文學院，青海 西寧810007）

“物哀”與”物感”都是中日具有民族審美特性的古典文論，相近的心理創作情態與情感表現方式使得二者呈現出相似的詩學特征。“物感”與“物哀”指的都是詩人作家對外物的感受與感動，通過對二者的比較分析，能夠解讀出二者在審美創作心理以及感情表現方面的相似性。

物哀；物感；詩學

“物感”與“物哀”作為心物關系理論的一種概括，強調外物感發人的主觀情感，即主體通過外物來抒發感情，外物經過主體心靈化，物象化，外在物象和主體內在意緒相融合而生成。“物感”與“物哀”都是對生命意義和價值的不倦追索與探尋，根源于人自身靈魂深處種種的矛盾與沖突，二者相近的心理創作情態與情感表現方式使得二者呈現出相似的詩學特征。“物感”與“物哀”都表現文學的一個本質問題，即文學的主觀情緒與外在物象的關系。

一、共同的審美情感特征

（一）“物感”——感物動“情”之“怨”

“物感”是指審美創造的主體對客觀現實的感受，既注重“心”在感“物”之中的主導作用，又看到“物”對“心”的制約作用。“物感”是審美創造的起點，漢代的《樂記》曾指出音樂“其本在人心感于物也”，是人心“感于物而后動”。到魏晉南北朝時期，開始了文學的“自覺”時期。陸機明確提出“詩緣情而綺靡”［1］（P190），指出“情”對于詩歌的重要性，“緣”是因、由之意，詩“緣情”，是說詩因情而生；“綺靡”則是詩人還需要用精妙之言來描繪表現詩人之情。“陸機‘詩緣情’的情，主要是物感之情，多指詩人一己之情。”［2］（P63）因而，“緣情”是緣我之情，不再是緣圣人之情。劉勰在《文心雕龍》中曰：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”［3］（P65）一方面說明自然物象引發了人的情感，另一方面則強調自然物象并不是獨立于主體之外的客體，是人的情感賦予了“物”主觀色彩，因而，感物動“情”強調的并不是“物”之情，而是人之情，可謂“以我觀物，故物皆著我之色彩。”［4］（P191）鐘嶸《詩品》中說：“氣之動物，物之感人，故搖蕩心情，行諸舞詠”，“動天地，感鬼神，莫近乎詩”。［5］（P1）說明“情”是詩歌生命力的美感表現。什么樣的“情”才能在文學創作中產生審美效應呢？《毛詩正義》對此曰：“言作詩者，所以舒心志憤懣而卒成于歌詠，故《虞書》謂之詩言志也。包管萬慮，其名曰心，感物而動，乃呼為志。志之所適，則哀傷起而怨刺生。《藝文志》云‘哀樂之情感，歌詠之聲發，’此之謂也。”［6］（P2）陳良運先生在《中國詩學體系論》指出：“六朝的‘情文’，有兩種情表現得最多，一是怨情，二是愛情。”“怨情”有廣闊的社會和人生蘊含，從《詩經》的“我心蘊結”到“魏晉六朝文學，更給人以‘悲涼之霧，遍布華林’之感，從曹操開始，‘人生幾何’、‘人生若朝露’、‘時哉不我與’之類的悲慨，幾乎充滿了各種詩篇。”［7］（P164）

詩人的創作實踐走在理論的前面，真正將“物感”富有創建性地提升到“怨”這一理論論說的高度，是由鐘嶸完成的。鐘嶸哀婉傷感的審美情調超越前人，重視抒寫個人幽怨傷情。這種“怨”的情緒就是所謂的“感物動情”之“怨”，而并非是重視詩的社會政治作用、詩的教化功能以及對個體審美意識規范化的儒家詩學觀的“怨”，與“怨刺上政”的那種狹隘的“怨”已經不同，鐘嶸是從一個更廣闊的而不是局限于諷喻的政治視野來理解詩“可以怨”，鐘嶸認為“物感”之“物”不僅是指自然事物，也包括社會生活內容中的各種悲歡離合得失榮辱等方面，特別注重“郁結”之“怨”的情感，如“楚臣去境”，“漢妾辭宮”，“骨橫朔野，魂逐飛蓬”，“負戈外戍，殺氣雄邊”，“塞客衣單”，“孀閨淚盡”，“解佩出朝，一去忘返”等，“凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以騁其情？故曰：‘詩可以群，可以怨’。”［8］（P47）可見，這些觸發郁結之“怨”的“物”，主要是與主體自身相關的人生種種遭際，具有較強的個人性。因而，鐘嶸在所論及的情感系統中特別強調“怨悱”之情的感發及其對詩意的催生，強調詩人之情來源于抒寫吟詠自然風物和人世的悲歡離合所引起的各種“物感”的情思。詩歌的本質是表現人的情感，一旦“物感”，便搖蕩性情，將“怨”的藝術美感發揮到極致。“大抵言樂者少而言憂者多，歡愉之趣易窮而憂傷之情無極，此其作者必大有所不得于中而后發于外者如此。”［9］（P127）《詩品》評古詩：“多哀怨。”評李陵：“文多凄愴，怨者之流。”評班婕妤：“詞旨清捷，怨深文綺。”評王粲：“其源出于李凌，發愀愴之詞。”評秦嘉：“文亦凄怨。”［10］（P79）這種種“怨悱”，深藏著個體生命對人生世事深徹的感悟與對個體自我價值難以實現的無奈，體現了對幽怨情感審美價值的確認與追求。

由此可見，“物感”的“感”是建立在感傷現世的短暫、美的事物難以永駐以及自身價值的難以實現的基礎上，以悲愁、憂郁為中核的主體性。正如錢鐘書在《管錐編》所言：“不為情感所馭，由其擺布，……而作主以御使之不平之善鳴，當哭之以長歌，即‘為纕’、‘為膺’，化一把辛酸淚為荒唐言，使無緒之纏結，為不紊之編結，因寫憂而造藝是矣。”［11］（P306）

（二）“物哀”——愍物宗“情”之“哀”

什么是“物哀”？《日本國語大辭典》作如下解釋：

1.事物引發的內心感動，大多與“雅美”、“有趣”等理性化的、有華彩的情趣不同，是一種低沉悲愁的情感、情緒。

2.把外在的“物”和感情之本的“哀”相契合而生成的協調的情趣世界理念化。由自然、人生百態觸發、引生的關于優美、纖細、哀愁的理念。［12］

可見，“物”與“哀”是相對應的，物是“哀”的客觀對應物，這些對象可以是人，也可以是自然及人生世相。作者把自己的情感移入對象之中，賦予對象以生命，使其主觀化、情趣化。在日常生活及藝術創造、藝術欣賞中，賦景物以情思，對客觀外界作出以情感反應為主導的認識方式，使外在物象和主體內在情感意緒相融合，從而造就一個“情趣的世界”。紀貫之在《土佐日記》中說道：“無論是唐朝還是我國，人在思緒不堪時，都會賦詩吟歌。”［13］（P163）本居宣長認為：“所謂“物哀”精神，即在人的種種情感中，只有苦悶、憂愁、悲哀——即一切不如意的事，才是人感受最深刻的。”［14］（P82）因而，在“物哀”美意識下創作的日本文學從古老的和歌、物語至現代的心境小說，幾乎全部是愍物宗“情”之作，表現了對自然和人生世相的經由接觸到認識再到深切感動。《源氏物語》《竹河》卷中因家庭使命嫁入王室的大君對心上人的信一直不回復，只說了句：“物哀的時候拿給你看。”所謂“物哀的時候”就是心有所感，不勝哀怨的時節，這種愍物宗“情”之“哀”將會對一切事物有更深的感觸。同時，這種體驗也是以生命的變幻無常和對人生的短暫易逝的感觸為基調和核心的，外在物象和主體內在的感情意緒相融合，而生成“哀的世界”，悲哀是人生種種情感中最真切最原初的情感，即外物引發人的內心感動，觸發所引生的一種優美、哀愁、深沉的情感體驗。我國著名日本文學研究家葉渭渠先生在本居宣長的基礎之上又深化出了自己的觀點，他認為“物哀”之情是以悲劇性情感“哀”為主的：“1.‘物哀’是客觀對象（物）與主觀感‘哀’一致而產生的一種美的情趣，是對客觀事物抱有一種樸素而深厚感情的態度作為基礎的。2.在這個基礎上主體所表達出來的內在心緒是非常寂靜的，它交雜著哀傷，憐憫，同情，共鳴，哀憐等種種感動的成分。3.‘物哀’這種感動或反應所面對的對象，不限于自然物，更主要的是人，就算是自然物，也是與人密切關系的自然物，具有生命意義的自然物。4.從對自然物，對人的愛戀感動到對人生世相的反應，是從更高層次體味事物的‘哀’的情趣，并用感情去把握現實的本質和趨勢，也就是面對現實的發展趨勢值得悲傷的就悲傷，值得哀憐的就哀憐，值得高興的就高興，值得眷戀的就眷戀，總之，就是動之以情。面對不同的現實，以不同的心靈感動。5.這種感動或反應是以詠嘆的形式表達出來的。”［14］（P85）

日本的愍物宗“情”之“哀”特別表現了戀人深切的情感體驗，如：“想往事哀（あはれ），雖反復如從前，心有君絕無他戀。”［15］以及在四季流轉中的悲春傷秋情懷，如《拾遺集》：“要想知物哀（物のあはれ），更待秋天來。”［16］可見，日本“物哀”將惟情惟美的主觀感情的抒寫作為文學第一要義。這種感情在“物哀“集大成者《源氏物語》中表現尤為突出，小說通過對自然物的描寫，使人物的感情波動隨著自然物的變幻盡情抒發。又特別突出人生世相當中的戀情的感動，以男女戀情的哀感最為突出。“物哀”源自對外物的感受與感動，強調個人內心的愍物宗“情”之“哀”。“物哀”常常是將哀憐之“哀”移注到時令推移，姿色變化的“物”上去而產生的一種美的情趣，情景交融時觸發起哀傷、憐憫、同情、共鳴、愛憐等種種感動，因而，“物哀”雖然是建立在客觀現實基礎上的喜怒哀樂等各種感情，但尤為突出“哀”這一主觀情感與客觀外物相融為一的哀婉凄迷的美感世界。

可見，“物感”與“物哀”在本質上都包含了感慨和惆悵，是一種愁怨美學，“物哀”表現了一種從精神源泉出發的物心合一的審美觀，而中國的“物感”則從人生世相走向了物心交融。

二、感情表現的適度之美

（一）“物感”的中和性

孔子論詩說：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”［17］（P31）顧易生解釋：“‘無邪’、‘中和’，實為‘仁’‘禮’思想的體現。仁是愛人，哀樂性情屬之；禮是節制，不淫、不傷屬之。”［18］（P87）孔子在《詩·關雎》中提出“樂而不淫，哀而不傷”，將“和”直接作為一種審美評價的尺度。《中庸》具體言之：“喜怒哀樂之末發謂之中，發而皆中謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也，致中和，天下位焉，萬物育焉。”［19］（P11）可見，孔子并不是反對抒發真情實感，而是要求情感有節制的宣泄。這是中和美學觀的一個核心理論，情感抒發需含蓄、適度。朱熹在注釋《中庸》時言：“喜怒哀樂，情也；其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也。無所乖戾，故謂之和。”［20］（P2）提出情感的抒發一定要有節制，需符合“中和”的美學原則。“中和”作為我國古典美學的核心思想，這樣的理論傳統，規定了“物感”情感抒發的適度性，而不倡導“強烈情感的自然流露”［21］（P4），認為情感的抒發應該受到理性的支配，所謂“發乎情，止乎禮義。”［22］（P29）。這一觀點貫穿在整個中國文學審美創作理論中。

“物感”是在儒家“中和”美學觀的引導下，以“理”調控情緒，情感表現中正平和為理想的。中和之美主張在文學作品中有節制的宣泄情感，《樂記》中說：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”，“夫民有血氣心知之性，而無喜怒哀樂之常，應感起物而動，然后心術形焉。”文中首先闡述了“感物而動”的“物感”，接著論述，如果放任感情而不加以節制則“物至知之，然后好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反己，天理滅矣。”［23］（P206）可見，《樂記》既把“感物而動”看成是人的本性，同時也要達到理性與感情的自然和諧，避免過于激烈和哀傷。

正是在這樣一種“中和”的思想指導下，感物動情的《詩經》，劉安評為“國風好色而不淫，小雅怨悱而不亂。”“好色而不淫”，是與“節制”有關，怨悱而不亂，則與“含蓄”有關。可見，儒家“中和”美學觀作為最高原則從來沒有動搖，“物感”的“中和”性，正是這種“溫柔敦厚”、“主文譎諫”的儒家詩學觀的體現。

“物感”作為外物引發情感，物以情遷，情以物觀，這種“情”的表達不僅適度，內容也是多樣豐富的，《毛詩序》：“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形于言……”［24］（P76）“情志合一”下的中正平和有著深厚的歷史文化積淀，在古代論家有關比興、格調、意境等范疇中，時時可以看到“中和”原則的體現，深化了審美主體對外物的感悟度，擴大了我們情感的審美創作空間：多樣的社會境遇使“物”在理性化的“志”的指導下具有內在的充實性，必然會產生中和多樣的情感。“物感”在以“中和”為最高美的儒家傳統理論指導下，以中正平和以及多樣化的情感表現為理想。

（二）“物哀”的調和性

中國儒家的“和”很早就對日本文化產生了影響，儒學為剛從原始社會步入文明社會的日本皇室提供了文化、政治理念和國家管理的基本模式。圣德太子在其制定的法律中就有“以和為貴。勿忤為宗”。具備了中正平和的精神意向。日本哲學家水田廣智說：“這些思潮（儒佛）由于與日本原有的意識形態交織在一起，就不能不發生調和變形。”［25］（P10）因而，從儒學的影響角度著眼，儒學主要是由“中和”給“物哀”帶來了“調和”性的影響。紫式部筆下的女性總是柔順和藹、彬彬有禮、進退如儀，這當與儒家“中和”的美觀念的影響有關，不僅表現出了紫式部個人的思想境界，更是中古日本社會在早期儒學的影響下隨之“雅”化了的文化心態。

“在上代的‘哀’是廣義的感動，有的場合是強烈的感動，這是自不待言的。至中古，特別是至《源氏物語》，比起強烈的感動（はげしい）來，更多的是調和化（調和しためやすい）的感動；比起情緒來，更多的是具有情趣的性質。它作為美，成為調和美，不調和是不美的，通過調和來感受美。”［25］（P87）可見，“物哀”之情表現為緣景而生，有反思、有節制的詩化的情感，而不是像《古事記》或《日本書紀》中的歌謠那樣多是天性浪漫，真率直露地表現情性和情欲。“調和”的目的就是限制上古那種強烈的情感率直外露。“物哀”的感情應當是節制的、纖細的，這樣才能調和出平遠、優雅的情趣。久松潛一博士在《日本文學評論史》中認為：“作為美，‘物哀’可分成五類，‘感動美、調和美、優美、情趣美、哀感美’”。［26］（P87）

《源氏物語》中的“物哀”則深具這種“調和”之美，其中景物與“哀”感調和在一起，并不直露的卻沁人心肺：天色漸明，煙霞之間露出種種花木，生趣蓬勃，春景畢竟是牽惹心的。百鳥千種鳴囀，美音不亞于笛。哀樂之情，于此為極。［27］（P861）

由上述可見，“哀”從一般的感動發展為審美的感動，一個重要的條件就是感動具有調和的性質。“是將現實中最受感動、最讓人動心的東西（物）記錄下來，寫觸‘物’的感動之心、感動之情，寫感情世界。而且其感動的形態，有悲哀的、感傷的、可憐的、也有憐憫的、同情的、壯美的。也就是說，對‘物’引起感動而產生的喜怒哀樂諸相。也可以說，‘物’是客觀的存在，‘哀’是主觀的感情，兩者調和為一，達到物心合一，哀就得到進一步升華，從而進入更高的階段。”［28］（P136）這種帶有一定的理性反思，達到理性與感情的自然和諧，產生哀婉而優美的審美感受。非調和的激情不是“物哀”之情。所謂“知物哀”，就是具有因物動情，且感情表現適度的調和精神。

不過，值得注意的是：日本“物哀”雖然也具備“和”的性質，但這種“調和”更為單純，纖弱，委婉，追求的是一種直觀的感受，強調人的情感態度，特別以戀情和哀思見長，在一個相對縮小的空間里用文學表現生活；而中國“物感”的“中和”有著廣泛的社會生活舞臺，感情不但適中，而且多樣化，重在表現對象內在的生命力，在其審美形式中表現出來的是清剛挺拔的內在精神，這種“中和”更多的具有社會的理性意識。

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宋慧（1986－），女，青海民族大學文學院文藝學專業2009級碩士研究生，主要從事比較詩學研究。