中國古代榜樣教化的歷史變遷

楊婷(華南師范大學，廣東廣州510631)

中國古代榜樣教化的歷史變遷

楊婷
(華南師范大學，廣東廣州510631)

榜樣教化在中國歷史上源遠流長，在漫長的階級歷史和豐富的社會實踐中，榜樣教化逐漸演變為一種治國方略和統治之術。它借助神靈、明君、圣人等角色實現正人心、美風俗的教化功能;依托自上而下、上行下效的宣傳、施教和民間組織的自發學習，深入到政治治理、家庭教育、學校教育、個人修養層面，蔓延到政治、經濟及文化領域，實現潛移默化的滲透功能，最終形成了以中央與地方相結合的極具中國民族特色的榜樣教化實踐網絡體系。榜樣教化在以儒家思想為核心，禮為規范，周為開端，漢、唐、宋、明、清逐步發展的歷史變遷中趨于完善。

榜樣教化;政治治理;民間組織

“政治倫理化，倫理政治化，以及和教育手段的緊密結合，這是中國古代‘政教合一’統治之術的顯著特點”。［1］(P1)在這種體制中，榜樣因潛移默化的教化力量受到歷代統治者的推崇。它通過強調君王及各級統治者的道德示范價值，借助學校教育的渠道，傳遞等級理論;依托民間各種社會組織對廣大民眾進行有組織、有計劃、有目的的道德影響，達到培養社會所需要的順民、影響民心，維護和鞏固統治秩序的目的。在社會組織的支持下和統治者的推動下，極具中國民族特色的榜樣教化實踐網絡體系最終形成。

一、歷史漫長，教化色彩濃重

中國自古就有重視榜樣教化的悠久傳統，“論禮樂，正身行，廣教化，美風俗”(《荀子·王制》)，將其視為刑罰相對的統治之術，目的在于形成統治階級所需的社會風尚和道德行為規范。所謂教化，在我國其實踐活動大概可以追溯到原始社會，后經儒家學者的論述，逐步將之賦予為一種思想和理論，集中體現其趨善、美育功能，“化”據王先謙在《荀子集解》中注曰:“化謂遷善也”，“馴至于善謂之化”［2］，這就與化民成俗、學做圣賢之教育目的如出一轍，由此構筑起榜樣教化的開端。

在原始社會，生存成為第一要務。為了生存，傳遞經驗成為重要渠道。由于生理和社會因素的雙重制約，早期人類語言交流能力和認識能力有限，面對強大的自然界，也必須尋求與異于自己的世界進行溝通、交流的手段，“口耳相傳”和模仿、示范便成為原始社會的重要教育手段。也可以說，模仿、示范成為載體擔負了語言無傳遞的社會信息和承擔的社會功能。但無論是口耳相傳還是模仿、示范，都需要依托一定的對象實現，即依靠誰口耳相傳，模仿誰?歷史進化論和社會心理學告訴我們，模仿有著自然的傾向和生物性的基礎，并呈現下降律的趨勢，即社會下層人士具有模仿社會上層人士的傾向。“史前精神生產的種種痕跡告訴我們，在用文字(詩)摹仿世界之前，人類已經有了幾萬年的摹仿歷史，人最初的摹仿則比動物復雜得多，他們既摹仿想象中的比自己更聰明更強大的“神”，又摹仿比自己聰明和強大的動物。”［4］隨著“對人的崇拜已逐步占支配地位”［5］，早期的榜樣教化逐漸擁有了廣泛的空間。這一時期，榜樣教化主要依靠個人力量的推動，即“堯，舜不能教化。……善教化者也”，并滲透到生產經驗的傳遞，生活習俗及圖騰崇拜之中。在生產經驗傳遞方面:為了維持生存，燧人氏、神農氏、伏羲氏等在取火、漁獵、農業等勞動中傳授經驗，發揮重要示范作用，成為最原始的榜樣，相應地在勞動中傳授經驗也成為榜樣教化最初的形式。正如《周易?系辭》所描述“神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下”。隨著社會生活的逐漸豐富和人們認識水平的提高，生活習俗和圖騰崇拜開始在人們生活中扮演重要的角色。在生活習俗及圖騰崇拜方面:自然崇拜和祖先崇拜借助“女媧補天”、“嫦娥奔月”、“愚公移山”等神話傳說的力量在民間廣泛傳播，從而培養了人們對這些榜樣的敬畏和崇拜之情;氏族首領憑借高超智慧和高尚品質在社會中擁有越來越高的權威，氏族成員在其人格感召下，無論在宗教儀式、氏族會議還是共同勞動中都如影隨形。原始社會中盡管存在著明確的榜樣和多樣的榜樣教化活動，但這一時期的榜樣教化是在一些無意識的不自覺的行動中進行，尚未形成系統化的、專門化的教化活動。

進入階級社會中，榜樣教化不再僅僅依靠榜樣個體力量開展實踐活動，而是隨著國家政治、經濟上的支持，君王的積極推動以及學校教育的發展和完善，榜樣教化的實踐方式、渠道日益豐富，逐步滲透到社會生活的各個層面，形成了專門化、系統化的教化活動。這一歷史時期的榜樣教化并非個體的具體行為，而是自成體系:教化內容既包涵有對君王及各級統治者統治之道的要求，也囊括了對平民百姓道德和行為規范的約束;教化的實踐渠道既有自上而下、上行下效的推動，也有民間組織的積極配合;教化的實踐范圍既滲入到政治、祭祀、外交等領域，也滲入到家庭、學校、個人等領域。榜樣教化的實踐歷史進程在以儒家思想為核心，禮為規范，周為開端，漢、唐、宋、明、清逐步發展的基礎上趨于完善。

二、體系完善，演化為統治之術

先秦時期，在周朝德為核心，禮為規范的基礎上，在儒家“人性可教”的前提下，榜樣教化的理論基礎逐漸奠定。之后以儒家倫理道德為核心的榜樣教化幾經變遷，逐漸融匯了道教、佛教教義，吸收了道家、法家、墨家思想的積極成分，經過宋明理學的大加發揚，內容體系趨于完備。

以孔子、孟子、荀子等為代表的思想家從人性可教的角度，探尋政治、經濟與教化的可能性、重要性，提出“仁政”、“民本”、“隆禮”思想，在教育層面突出教師的重要性，進一步豐富了榜樣教化的統治和治國理論。其中人性可教思想，為榜樣教化奠定了存在的基礎，孔子的“性相近也，習相遠也”［5］(P181)，強調榜樣教化的必要性，孟子通過強調保持和發展人之善端的必要性揭示了榜樣教化的重要性，荀子的“化性起偽”突出榜樣教化的社會功效性。對于榜樣教化與政治、經濟的關系在孔子、孟子、荀子看來，是相互聯系、相互制約的。政治、經濟上的支持和保障為榜樣教化創造條件，榜樣教化通過凈化民風，鞏固社會政治、經濟統治秩序。具體表現為，政治上:治國之君為政以德，身教示范，成為行仁、德的表率，就會感化和引導民眾，贏得百姓支持。正如孔子所指出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”［5］(P11)，孟子也強調“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正”(《孟子·離婁上》);其他統治者不僅自身要做到賢，而且也要舉賢，方能輔助君王的榜樣教化，才能獲得得百姓信任，從而感染教化百姓。因而“荀子認為，治國是一個系統工程，需要大批賢士充任各級官吏，起引導和教化民眾、淳美風俗的作用”［1］(P32)，孟子也曾說:“為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之;一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海”［5］(P167)。經濟上，孔子、孟子、荀子看到了。

面推行榜樣教化。正如孟子所強調“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”［5］(P17)。榜樣教化在政治、經濟的巨大作用，在他們看來，無論是統治者還是平民百姓都要以禮作為自己的行為規范，需要向圣人、明君、賢臣、君子等學習，要做到“為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信”(《大學》)，從而達到治國平天下的境界。針對教師在社會教育和學校教育中的地位和作用，這一時期思想家非常強調教師身教示范對學生極大的感染作用和模范作用，如孔子就被尊稱為“萬圣之師”。荀子曾將教師作為禮儀載體和榜樣教化的重要力量置于極高的社會地位，并認為教師乃“導善之率”。

夏商兩代統治者篤信上天、崇尚暴力，不得民心，最終滅亡。至西周，以周公為核心的奴隸主貴族統治集團，在吸取夏商滅亡的基礎上，極力強調“敬德”作用，榜樣教化逐步演變為一種治國方略和統治之術。在政治領域，榜樣教化強調統治者必須做到“以德配天”、“敬德保民”，才能贏得民心，成為社會上的表率，從而獲得民眾支持和崇敬。在具體的政治實踐中，君王在祭祀活動中要遵禮，做到盡孝、敬天;在政治統治中，對己要勤政，為民表率，成為道德上的楷模，才能“四方為則”、“四方為范”［6］，感化和影響百姓。其他統治者不僅要大力宣傳社會的道德準則，以身作則，以人格力量教導民眾，而且要“明德慎罰”、凈化民風。在教育領域中，榜樣教化借助學校教育和社會教育的力量得以有效擴展。在學校教育中，借助堯、舜、禹、文王等道德楷模以培養“以德配天”的各級統治者;在社會教育中，禮涵蓋在社會生活中的各個層面，同樣以禮為規范的榜樣教化也滲透到具體的實踐活動中。與民眾生活密切相關的祭祀之禮、視學之禮、養老之禮、鄉酒之禮、鄉射之禮便成為榜樣教化的實踐渠道。祭祀之禮教民重孝;視學之禮教民敬師、敬賢;養老之禮教民敬祖敬孝，鄉酒之禮教民尊賢，鄉射之禮教民尊士，這些禮的實施在全社會中興起了榜樣教化之風。總之，周朝的榜樣教化內容、實踐方式、范圍成為歷代社會榜樣教化的基礎，文王、武王、周公因此成為歷代統治者學習的楷模和典范。

三、深入人心，實踐網絡體系形成

在封建時代，以儒家思想為核心的榜樣教化獲得廣泛重視，榜樣教化的理論體系日趨完善，榜樣教化的實踐網絡逐步拓展，深入人心，在中國歷史上產生了深遠的影響。特別是漢朝時期，榜樣教化實踐活動在自中央到地方的層層推進中得以全面加強和多渠道展開，深入到社會的各個層次和領域，成為以后各朝各代榜樣教化的樣板。這一時期，“罷黜百家，獨尊儒術”為榜樣教化提供了廣闊天地，“三綱五常”封建倫理道德為榜樣教化提供了標準和實踐范圍，統治者重民本、倡禮治為榜樣教化提供政治、經濟上的保障，一系列政策的頒布和實施，為榜樣教化實踐活動的開展提供政策上的支持。具體表現在以下幾個方面:第一，政策上發布詔令，倡導榜樣教化。統治者的道德準則和行為規范在全社會推行，榜樣教化成為重要的途徑。兩漢時期，統治者發布一系列詔令，以品行優良者(孝悌)、努力生產者(力田)為老百姓行為的榜樣，并在樹立榜樣的基礎上，頒布詔令鼓勵和賞賜他們。如文帝十二年(前168年)“孝者帛，人五匹，悌者、力田二匹”［7］(P562)。第二，統治者身體力行，成為民眾的榜樣。漢代充分利用統治者榜樣教化的資源，君王親身踐行社會道德行為準則，或尊師、或親耕，或視學，或進行封禪，如:文帝親耕“始開籍田，躬耕以勸百姓”［7］(P106);地方官吏忠君、講孝悌，尊崇禮儀文德，重清廉名譽，厲行節約為百姓和其他官吏做出了榜樣，如:魏霸“婦親蠶桑，子躬耕，與兄弟同苦樂，不得自異。鄉里慕其行，化之。”［8］第三，設立察舉制度，推選和任用榜樣。察舉制度不僅是人才選拔制度，更是考察個人道德修養的制度。孝廉通過“鄉閭評議”產生，并由朝廷授予官職。這種制度為民眾學習、效仿榜樣提供了動力機制，起到了“彰顯善行，以厲風教”的巨大引導作用。第四，重用三老，樹立榜樣。三老是專門執掌教化的官員，因其特殊使命倍受統治者的器重。他們不僅本身具有較強的號召力，感化民眾向善，而且根據道德標準樹立榜樣，在改善民風民俗中起了直接作用。如:《后漢書?百官志》記載:“三老掌教化，凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財救患，及學士為民法式者，皆扁表其門，以興善行”。第五，發揮教育力量，重官學，興私學，提供教化場所、深入榜樣教化。學校是專門榜樣教化的機構和場所，它通過圣人之教或教師本人的示范力量傳遞儒家倫理道德和禮儀規范。官學和私學相互補充，相得益彰完成了對人終身的榜樣教化。其中家庭教育將榜樣教化深入發展，成為最有效、最切實的形式。家訓、家誡中的勸勉學習、盡孝、光宗耀祖、嚴守道德思想成為榜樣教化的重要內容，家長之言行、成員之關系成為榜樣教化實踐的重要渠道，從而使人們在最單純最簡單的教育形成中得以潛移默化的影響。如:漢代史學家司馬談臨終囑托其子司馬遷承其遺志以盡孝道，司馬遷最終不負父命，排除萬難，成了巨著《史記》。

唐宋明清對榜樣教化內容的充實，對榜樣教化實踐渠道的擴展，形成了極具中國民族特色的榜樣教化網絡體系。以漢代教化為模式的榜樣教化實踐渠道和方式借助宗教力量和民間力量歷經發展和洗禮日趨豐富和完善。具體表現在:第一，宗教活動為榜樣教化提供新方式。道教和佛教的勸善戒惡、樂善好施、與人為善思想與榜樣教化具有共同的教育使命;道教和佛教借助神靈的作用激發人們的虔誠敬畏心理與榜樣教化具有相似的價值歸宿;道教和佛教本是利用民眾崇拜各類神像來影響人的行為，但在本土化過程中民眾崇拜的對象既可以是神也可是人，或者說是神化的人。如:老子在道教中成為“道德天尊”。因而從這個意義上講，榜樣教化是宗教活動中的另一種表現。宗教活動本身具有巨大的影響力，上至皇親貴族，下至平民百姓，無論民風民俗、生活方式、思維方式無不受其熏陶和感染，如:“舉頭三尺有神明”。宗教的這種力量曾受到唐朝、清代廣泛重視，并大加推廣。正如杜牧所描述的“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”。榜樣教化借助宗教的影響力和滲透力、宗教教化的形式在實踐中得以有效開展。第二，家庭教育在榜樣教化實踐中力量得以彰顯。官學的衰敗、察舉制在功利思想影響下窮途末路，這為家庭教育的發展創造了條件，同時九品中正制的實行不僅家庭教育的繁榮帶來生機和活力，也為榜樣教化帶來新的渠道。在九品中正制的影響下，無論是門閥士族還是庶族都開始重視家庭教育。家庭教育通過家族中聲名顯赫的人物為榜樣，依據具體形象的事例來激勵、鞭策、教育子孫后代，使其立志勉學，力求達到仁義忠孝。第三，書院成為榜樣教化的專門機構和場所。書院是中國教育史一朵鮮艷的奇葩，在宋元時期已經成為榜樣教化的專門機構和場所。書院以“孝、悌、忠、信”為教學宗旨，通過講學活動傳播榜樣教化內容，同時通過學院祭祀活動，引導學生以先賢為榜樣，見賢思齊。在教師和先賢的示范和感召下，加強自我修身，真正成為忠君、愛親、敬長之賢士。第四，民間組織成為榜樣教化實踐的重要資源和重要途徑。社學和鄉約是盛于明清時期的一種民間組織，也是榜樣教化實踐的重要資源。社學是以民間子弟為教育對象的基層教育組織機構，與官學相呼應，相輔相成，相得益彰，成為當時榜樣教化網絡的重要渠道。鄉約原只是民間互助互勸的形式，到了明代，鄉約開始成為榜樣教化民眾的一個重要途徑和重要方式。社學通過品學并重的教師傳遞統治者所要求的倫理道德規范，目的是“孝悌忠信”的觀念在兒童心中自小就扎下根，為長大后成為“良善之民”奠定基礎。在這一過程中，榜樣及其事跡蘊含在《孝經》、《孝順事實》等中，榜樣教化得以間接發揮作用。鄉約借助鄉約宣講的彰善糾惡和諭文宣講勸人趨惡向善開展活動。在彰善糾惡宣講中，通過事例使人明確善惡標準，彰顯善者進而發揮榜樣教化作用。在諭文宣傳中，借助對圣諭的逐條注解，如:《圣諭十六條》，并附加故事或附上圖例，如:《圣諭像解》進行宣講，使人們在學習榜樣具體生動的事跡過程中深受感染和激勵，領悟榜樣的精神品質，并自覺內化，榜樣教化力量也相應得以發揮。第六，宗族制度為榜樣教化實踐預留空間。中國是以血緣關系結成的家國天下，國家是以家族為基礎的，家庭的穩定發展對國家乃至社會具有重要意義。正如“一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓”［9］。因此，宗族制度成為維護封建統治的一個有力支撐。各宗族通過建祠、修譜為榜樣教化提供了廣闊空間。具體體現為:在祠堂中通過祭祀祖先傳遞孝之精神，利用先祖的光輝形象，以勵族人。通過祠規和族規樹立榜樣，彰顯家長的示范作用或責罰示戒，給族人以教育警示作用。在族譜中，人物傳記是榜樣教化的重要載體，對家族中的有才德之人，按照三綱五常的標準分類立傳以示褒揚，如:《烈女傳》、《節婦傳》、《義夫傳》等。這實質是為族人樹立各類楷模榜樣，以激勵族中后輩追思祖先，日后能揚名顯親。家訓、家規作為族譜中的重要作用，在榜樣教化實踐過程中發揮重要作用。家訓涵蓋了榜樣教化的內容和標準，在一定程度上具有一致性;家規是對榜樣教化內容和標準具體化，它從獎罰角度保證了榜樣教化的實踐。在明清時期，《二十四孝》、《顏氏家訓》、《千家詩》等成為榜樣教化的重要內容。

中國古代的榜樣教化作為一種治國方略和統治之術，既有道家、儒家、佛家三位一體的理論支撐，也有家庭、社會、個人、學校多種渠道的廣泛實踐，榜樣教化得以在全社會開展，并最終形成了以中央與地方相結合的極具中國民族特色的榜樣教育實踐網絡體系，對后世影響深遠。但這一歷史時期的榜樣教育是以儒家的倫理原則和道德規范為核心，以森嚴的階級和統治秩序為前提的。盡管榜樣教育實踐活動在社會上取得了較好的效果，如:凈化民風、穩定社會秩序，培養了真正的君子、賢士，但是榜樣教育的最終目的仍然是培養統治階級所需的代理人和馴民。因而我們要辯證看待這一歷史時期的榜樣教育實踐活動，在批判中繼承，為我國現時期的榜樣教育提供歷史借鑒。

［1］張惠芬.中國古代教化史［M］.太原:山西教育出版社，2009.

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G711

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1006－5342(2012)07－0078－03

2012－05－20

2012年教育部人文社科青年項目《解構與重建:榜樣教育的實效性研究》的階段性成果，項目批準號:12YJC710075