《莊子》“謹守而勿失”究竟“守”什么

經 綸，魏紅霞

(1.安徽大學哲學系，安徽合肥230000;2.安徽財經大學思想政治理論課教學研究部，安徽蚌埠233030)

有關《莊子·秋水》篇“謹守而勿失”命題的注解還有待商榷。“謹守而勿失”究竟“守”什么?筆者曾在《〈莊子〉“無以故滅命”之“故”釋義考辨》［1］和《“反其真”:〈莊子·秋水〉篇主旨新論》［2］兩篇文章中論及該命題的釋義，但論述不夠具體和詳細，現作一專門討論，以就正于方家。

今人對“謹守而勿失”命題的釋義，如陳鼓應的《莊子今注今譯》［3］、曹礎基的《莊子淺注》［4］、孫通海的《〈莊子〉譯注》［5］和陸永品的《莊子通釋》［6］等，都將該命題釋為類似如下的表達:謹守住前三句話道理而不失去，這就叫做回復到天真的本性。且多將此命題用句號與其前三個命題隔開。

陳先生等所言“前三句話道理”是指什么?《秋水》篇曰:

“何謂天?何謂人?”北海若曰:“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰:無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。”

這里“前三句話”，是指“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名”，簡稱“三無”。其“道理”無非就是要破除“人”、“故”、“名”的干擾和影響，具體而言，就是要克服以“自我”為中心，樂觀應對萬物變化，摒棄仁義禮樂等社會規范。“三無”也可以說是某種努力或曰修養工夫，為“反真”之路。

本文認為，“謹守而勿失”命題不能釋為“謹守住前三句話道理而不失去”等，也不可用句號與其前三個命題(“三無”)隔開，而應用逗號分離。“謹守而勿失”之本意應該是:謹慎地守住自然本性而不要使之喪失。這實為一個獨立的結論性命題，如下試析之。

第一，從概念范疇來看，我們要明確《莊子》之“守”主要是指“守”什么，又“勿失”什么。事實上，在《莊子》里，“守”屬一種特殊的表示修養的概念范疇。如:“吾猶守而告之，參日而后能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。”(《大宗師》)莊子借南伯子葵和女偊的對話，闡明學道的進程，“守”無疑是學道進程中體現出的一種努力或曰修養、工夫，通過“守”的具體操作能“外天下”、“外物”、“外生”等，這在一定意義上展示的是《莊子》通達自由境界的心路歷程。

《莊子》之“守”作為一個范疇，往往與“守形”、“守身”、“守一”、“守本”、“守神”、“守氣”、“守全”等哲學概念相聯，均體現出某種努力或曰修養、工夫。如:“女神將守形，形乃長生。……慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”(《在宥》)“孰知有無死生之一守者，吾與之為友。”(《庚桑楚》)“極物之真，能守其本。”(《天道》)“涂郃守神，以物為量。”(《天運》)“是純氣之守也，非知巧果敢之列。”(《達生》)“夫若是者，其天守全，其神無隙，物奚自入焉!”(《達生》)。

“勿失”，在《莊子》里多指不失自然、本然之性，如:“彼正正者，不失其性命之情。”(《駢拇》)“故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴恧之蟲，肖翹之物，莫不失其性。”(《胠篋》)“比犧尊于溝中之斷，則美惡有間矣，其于失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五:……”(《天地》)“夫子若欲使天下無失其牧乎?”(《天道》)“吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣!”(《天運》)這里“樸”即素樸，為回復本性的前提，所謂“素樸而民性得矣”(《馬蹄》)。“好惡者，德之失也。”(《刻意》)有厭惡之情有失生命個體之德性。“彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。”(《繕性》)“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。”(《繕性》)“衛生之經，能抱一乎!能勿失乎!”(《庚桑楚》)“抱一”而“勿失”，即守道而不使之失去，道即性，性具道屬性。其他又如:“性之動謂之為，為之偽謂之失。”(《庚桑楚》)莊子認為，“人為”導致性之“失”。“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。”(《外物》)“不失己”即不失自己的本真之性。

可見，在《莊子》里，“守”主要是指持守本然、自然之性。與之相應，“勿失”即不失本然、自然之性，二者展開的是同一問題的兩個方面。

第二，從語言環境來考察，“謹守而勿失”與其上文所論的“殊性”內容相對應，這進一步表明“守”和“失”之指，即“性”。《秋水》全篇呈“分—總—分”形式。“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。”此句是總論，具有歸納上分論和統領下分論的功能。曹礎基、孫通海等都認為，此為全文的總論，不過對該總論是如何總結其前文尚未詳解。

《秋水》開篇談到河伯由欣然自喜到望洋而嘆，接下來就引向了“天人關系”問題:“吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。”意在說明人不應以自我為中心，由此得出總論中“無以人滅天”的結論。第二部分截至“又何以知天地之足以窮至大之域”，在闡述事物無窮性、時空無限性的同時，引發出生命領域中的“始終無故”問題:“明乎坦涂，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。”“禍”等往往被認為是變故、不幸的事件和災禍等，若“以道觀之”，則“生而不說，死而不禍”，從而超越生死與諸多不幸。生死、得失等是相對的，故生命個體不應以“得喜”、“失憂”、“生悅死禍”等純屬偶然的現象，來否認自然之命的必然性，由此《莊子》得出總論中“無以故滅命”的結論。第三部分截至“約分之至也”，該部分最后強調“道人不聞(聞指名聲)，至德不得，大人無己”。意指得道之人不求“名”，由此得出總論中“無以得殉名”的結論。到了第四部分，即從“約分之至也”之后至“小大之家”，除更進一步地指出大小、貴賤等皆非絕對，不應加以辨知之外，又特別關注了萬物之“性”的各個不同，即“殊器”、“殊技”、“殊性”等。

梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥、驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。

由于萬物各個不同，各以不同之“性”而存在，于是難免發生經驗世界中各種沖突與紛爭，對此，《莊子》主張人類應當各自謹慎地守住自然本性，避免傷性、失性發生，由此得出總論中“謹守而勿失”的結論。［2］

另外，《漁父》篇也云:“謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。”(《漁父》)此“守”指“守真”，即守住本真之性，而“謹守而勿失”的旨趣與之是基本一致的。

第三，從命題之間的關系來審之，“謹守而勿失”與其“前三句話”(“三無”)是并列關系，在意義上是層層推進的。事實上，筆者認為，單憑“謹守住前三句話道理而不失去”就能“反真”是不全面的，“守”只不過是能夠“反真”的必要條件，并非充分條件。“謹守而勿失”與其“前三句話”(“三無”)實際上共同構成了“反真”的前提和條件，為“反真”之路，那就是要克服以“自我”為中心，樂觀應對萬物變化，摒棄仁義禮樂等社會規范，謹慎地守住本然之性等。

另外，從語言表述上看，上述諸家的釋義也有詞義搭配不妥之嫌。“謹守住前三句話道理而不失去，這就叫做回復到天真的本性。”這里“謹守”之對象為“道理”，而就“道理”而言，其意思多指:事物的規律，事情或論點的是非得失的根據，理由、情理，辦法、打算等。“道理”更多地與“理解”、“明白”、“探明”、“認知”、“領會”等搭配連用。而“謹守”作為范疇，在《莊子》那里，如上所述，更多地與“守形”、“守身”、“守一”、“守本”、“守神”、“守氣”、“守全”等哲學概念相關聯。因此，“謹守住前三句話道理而不失去”這句話在語言表述上顯得不夠妥當，在一定意義上也游離了《莊子》哲學的基本精神。

概言之，結合概念范疇、語言環境、命題之間的關系等重新審視“謹守而勿失”這一命題，應釋為“謹慎地守住自然本性而不要使之喪失”為宜，該命題實為一個獨立的結論性命題。

［1］經綸.《莊子》“無以故滅命”之“故”釋義考辨［J］.中州學刊，2009(5):160－163.

［2］經綸.“反其真”:《莊子·秋水》篇主旨新論［J］.船山學刊，2012(1):122－126.

［3］陳鼓應.莊子今注今譯［M］.北京:中華書局，2001:429.

［4］曹礎基.莊子淺注(修訂重排本)［M］.北京:中華書局，2007:196，197.

［5］孫通海.《莊子》譯注［M］.北京:中華書局，2007:258.

［6］陸永品.莊子通釋(修訂本)［M］.北京:中國社會科學出版社，2006:253.