論王邦直《律呂正聲》對“自然之理”的崇尚

李洪武

(濰坊學院，山東 濰坊 261061)

自然界有其自身的發展規律，人不能脫離自然，而應順應并利用自然，反映在樂理中也是如此，這也是儒家樂理所極力追求的一種天人合一的哲學境界。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也，……大樂與天地同和，大禮與天地同節。”[1](p208)儒家認為，“樂”是人與自然溝通的媒介，它能促進萬物之和，順應自然之氣。“樂由天作，禮以地制”，[1](p208)禮樂是按照天地之理而制作的，“禮樂偩天地之情”[1](p214)，禮樂的制作，是依據與模仿了天地之情。

《尚書·堯典》曰：“（虞舜）協時月正日，同律度量衡。”中國歷史每一次改朝換代，開國君主都把統一律度量衡作為一件大事來抓。這是因為律度量衡的統一，不僅象征著國家政權的統一，也意味著人與自然的統一，也體現著新興政權上律天時、下襲水土的精神。

王邦直的《律呂正聲》，是一部很重要的律學著作，它“有圖有解，有制有義，有體用，有統會，有經緯。本《圖》《書》，合先天，參晷刻，應躔次。按之天度、中星、閏余、五氣、八風、筮卦，縱橫無所不符。”王邦直《律呂正聲》與其它許多重要的律學著作一樣，也極力追求這種天人合一的“自然之理”。“自然”二字在《律呂正聲》中出現了五十多次，這充分表明了王邦直《律呂正聲》對“自然之理”的崇尚。

王邦直《律呂正聲》對“自然之理”的崇尚，具體表現在以下幾個方面。

一、黃鐘尺寸的來源

王邦直對“自然之理”的崇尚，首先表現在黃鐘尺寸的來源上。在十二律呂中，黃鐘最受律學家重視，“黃鐘之宮，律之本也”，“黃鐘一差，諸律皆差”，“黃鐘定則其余皆定，黃鐘非則其余皆非”，“一管得則群管可得”[2](p2)。黃鐘對其它十一律具有重要作用。

在律學史上，對黃鐘尺寸的爭議主要有兩種觀點，一種認為黃鐘為九寸，一種認為黃鐘為三寸九分。王邦直主張三寸九分之說，他之所以堅持這個觀點，是因為黃鐘“三寸九分”這個尺寸的來源，是“有循而體自然”，包含著一定的“自然之理”。

“昔黃帝命伶倫取竹于嶰溪之谷，以其生而自然、圓虛空竅、厚薄均者，長三寸九分而吹之，以為黃鍾之宮，次制十二管于昆侖之下，聽鳳凰之鳴以別十二律，是律之始，制以竹也。”[2](p10)《律呂正聲》又在卷四十五中進一步強調：“昔黃帝使伶倫采竹于嶰谷以為律，斬竹于昆溪以為笛，或吹之以作鳳鳴，或法之以作龍吟。由是觀之，古人之制作，未有不貴其有循而體自然也。”[2](p421)

王邦直認為，黃鐘取“三寸九分”這個長度并不是率意而為、隨意而定，而是“有循而體自然”，它遵“循”的是自然規律，體現出的是“自然之理”。

二、黃鐘尺寸的載體

古代制作律呂的載體，最早是用竹子，王邦直《律呂正聲》贊成用竹子制律，究其原因，是因為竹子是一種“自然之物”。

“蓋律以竹為管者，天生自然之器也。……，本之自然，而人為不與焉。……律之始造，以竹為管，取其自然圓虛也。”[2](p10)

王邦直認為：竹子秉大自然中的陰陽之氣而自然長成，它“本之自然”，“自然圓虛”，是一種“自然之器”，用它制律，體現出來的當然是一種“自然之理”。它“人為不與焉”，竹子的生長過程沒有摻雜任何人為的成分。正因為如此，王邦直批評了后來用銅、玉等制作律管的做法：“后世有作，易竹以銅，或以玉，是以人為之器實天生之黍，則分寸、容受安得不差？聲音輕重安得不紊乎？”[2](p11)銅、玉是“人為之器”，用這些材料制作律呂，那么律呂的“分寸”、“容受”、“聲音輕重”就會紊亂。王邦直又說：“東漢以玉律十二候氣于殿，要之不若用竹，一本于自然也。”[2](p12)東漢時把用玉制作的十二根律管在殿上侯氣，但總起來說不如用竹子，因為竹子是一種“自然之物”。

王邦直贊同用竹子制作黃鐘等律管，是王邦直《律呂正聲》崇尚“自然之理”的表現，并且他認為，江寧縣慈母山臨江的竹子為最好，那里的環境、氣候等條件很適合竹子自然生長，“其竹圓，異眾處”，樂府經常用以制律。

三、黃鐘尺寸的還原

黃鐘“往而不返”是一個律學難題，古人想出了很多方法，著名的有“三分損益”、“隔八相生”，或“三分損益”、“隔八相生”相結合，但王邦直都不贊成這些方法。“諸儒乃以‘隔八相生、三分損益’為律呂相生之次，自漢以來承舛襲訛，律呂之道弗得其傳，非一日矣。”[2](p4)“三分自三分，隔八自隔八，諸儒乃以三分合于隔八，以求上生下生損益之數，以為律管長短之制，此律管之所以不得其數，反清為濁，高下相凌。”[2](p5)王邦直之所以反對這些方法，是因為它們違反了“律呂以次而生”這個原則。又說：“京房又于仲呂之下添執始以下六十律，錢樂之復演為三百六十律。夫律有十二，古之制也，別為六十，演為三百六十，豈不愈謬矣乎！”[2](p3)王邦直認為“京房六十律”與“錢樂之三百六十律”都化簡為繁，陷入了更加繁復的律制，造成了認知上的復雜性，所以他對此都不認同。

王邦直用《周易》中乾卦的“用九”原理，遵循“律呂以次而生”這個原則，在理論上解決了黃鐘“往而不返”的問題。

在《周易》六十四卦中，只有乾卦后面有“用九”。“用九”就是把乾卦從“初九”到“上九”這六個“九”綜合起來，即掌握客觀事物發展變化的客觀規律，為我所用。我們通過《律呂正聲卷一》中的這幅圖，來分析王邦直是怎樣通過“用九”，把黃鐘變為“往而能返”的。

十二律呂數字的變化規律如下：

黃鐘（3.9）+0.9=4.8（大呂）+0.9=5.7（太簇）+0.9=6.6（夾鐘）+0.9=7.5（姑洗）+0.9=8.4（仲呂）+0.6=9（蕤賓）-0.9=8.1（林鐘）-0.9=7.2（夷則）-0.9=6.3（南呂）-0.9=5.4（無射）-0.9=4.5（應鐘）-0.6=3.9（黃鐘）。這樣黃鐘從三寸九分開始，通過“用九”，又回到了三寸九分，完成了一個循環。這就是王邦直解決黃鐘往而不返的方法。

《律呂正聲卷一》曰：“律呂之數，紀陽不紀陰”[2](p50)，升陽就是每一律都加上一個0.9，消陽就是每一律都減去一個0.9。它嚴格遵循了“律呂以次而生”的原則，體現了“天道之自然。”

王邦直《律呂正聲》使黃鐘還原的方法，是其對“自然之理”崇尚的典型體現。

四、律呂之數的計量

《律呂正聲》曰：“律者，自然之數”[2](p8)，“其數之妙，皆本于自然”，[2](p35)“若律呂得其自然之數，則有自然之音。”[2](200)意即律呂如果得到的是“自然之數”，就能達到天人合一的哲學境界。律呂之數如此重要，那么應該怎樣計量？古人一般都用“累黍”的方法，唐《禮樂志》曰：“求聲以律，造律以黍。”[2](p459)“先王作樂，實始累黍，黍真則尺定，尺定則律均，律均則聲調。”[2](p459)累黍就是用黍粒計量律呂之數，即把黍粒用一定方式進行排列，或縱或橫或圓，來衡量律管的長度、面積、容積、直徑，等等。比如對黃鐘的計量：“黍尺長三寸九分，中空容九方分，周廣十分三厘八毫四絲六忽，直徑三分四厘六毫一絲六忽，面幕十三黍又三分黍之一，內積三百五十一方分，容秬黍五百二十粒。”[2](p12)這里，用累黍的方法把黃鐘的尺長、周廣、直徑、面幕、內積、容積，都計量出來，其余十一律呂的計量方法也是如此。

古人用黍子計量律呂之數的方法，得到了王邦直的認同，《律呂正聲》對其原因作了解釋：“夫黍者，自然之物，有常不變者也，故于此寓法焉。今四器皆亡，不取于黍，將安取之？”[2](p470)因為黍子是“自然之物”，其性“有常不變”，個頭大小比較穩定，自古以來就把它當作計量律呂之數的標準。

王邦直贊同用累黍計量律呂之數，是《律呂正聲》崇尚“自然之理”的重要反映，“誠以今木工之尺七寸五分，而累之以上黨之黍，校之以淳化三體之錢，則周尺不遠矣，周尺得而律不難定矣。”[2](p461)，王邦直認為如果要想恢復周代的尺子，就必須用累黍的方法，并且以上黨羊頭山的黍子為最好。王邦直之后的明代律學家朱載堉，為了尋找標準的黍粒，曾經多次去羊頭山，為制定標準的尺子灑下了辛勤的汗水。

五、律呂侯氣的方法

王邦直對“自然之理”的崇尚，還表現在律呂的侯氣方面。律學中對律管長度的檢驗方法，其中之一就是“侯氣”。“侯氣”就是把十二根長短不一的律管埋于地下，讓上升的“自然之氣”（包括陰氣與陽氣）沖開各個律管之膜，“侯氣”也叫“飛灰”。侯氣之法因人而異，王邦列舉了蔡西山與李文利兩個例子。“蔡氏以律口與地面齊，是齊其上而不齊其下也。”[2](p54)王邦直反對蔡西山的侯氣法，因為它是“齊其上”，“以律口與地面平”。王邦直贊成李文利的侯氣法，“李氏則以凈土筑平如砥，加律其上，不用木案，亦當依李氏”，王邦直贊同李文利侯氣之法的原因，是“律管著地，其氣之升為自然也。”[2](p55)王邦直認為，李文利的“侯氣”法是“齊其下”，律管在底部取平，與地氣的感應更為靈敏，方法更為科學、嚴謹。又曰：“候氣之應，……皆本之自然，若合節符，豈有一毫私意于其間哉？”[2](p64)

六、律呂之數的運用

王邦直《律呂正聲》闡述了律呂的體與用。“律之體用，不可以一端盡也。”王邦直《律呂正聲》整個律學思想體系，是以洛書為體，以河圖為用，王邦直認為這是一種“自然”規律。“《河圖》、《洛書》俱出上古之時，故伏羲因之而畫卦，黃帝因之而制律呂，所以圖中有書，書中有圖，相為體用，一出于自然。”[2](p15)

《律呂正聲》講述最多的是律呂之數的運用。“數者，自然之用也。其用無窮，而無所不通，以之于律、于《易》，皆可合也。……此皆天地自然之數，非有所牽合也。”[2](p169)王邦直認為，律呂之數的運用，無論是對律呂還是對《周易》，都能相合，因為它是天地間的“自然之數”，毫無牽強附會之嫌。《律呂正聲》又說：“律呂用數，……生中有克，克中有生。生者，萬物之所出也，出則有命；克者，萬物之所入也，入則復命。其四時之所以錯行，五行之所以迭運，一造化自然之妙也。”[2](p19)律呂之數的運用，體現了“造化自然之妙”。

《律呂正聲》還講了許多“律呂之數”運用的例子，比如“瑟制”的絲數：“今定前后黃鐘俱三十九絲，前后大呂俱四十八絲，前后太簇俱五十七絲，前后夾鍾俱六十六絲，前后姑洗俱七十五絲，前后仲呂俱八十四絲，前后甤賓俱九十絲，前后林鍾俱八十一絲，前后夷則俱七十二絲，前后南呂俱六十三絲，前后無射俱五十四絲，前后應鍾俱四十五絲，……而瑟之能事畢矣！”[2](p402)瑟的絲數的變化，就是“律呂之數”中黃鐘“三寸九分”的運用。王邦直《律呂正聲》中“律呂之數”的運用，都蘊含著豐富的“自然之理”。

七、制作八音的材料

律有八音，八音是指根據制作材料的不同而劃分的八類樂器，王邦直《律呂正聲》介紹了這八音的制作方法，有金、石、絲、竹、匏、土、革、木。王邦直《律呂正聲》認為，這八類樂器制造所選用的材料，都蘊含著自然之理。

用竹制律是“體現自然”。“昔黃帝使伶倫采竹于嶰谷以為律，斬竹于昆溪以為笛，或吹之以作鳳鳴，或法之以作龍吟。由是觀之，古人之制作，未有不貴其有循而體自然也”，“簫者，陰氣之管也。……取陰氣自然之數。”[2](p415)

用石制律有“自然之妙”。“石于八音為最重，其聲出于自然，制作甚簡而能不變其本體，扣之，其聲清越，有自然之妙。故樂器磬最為重。”[2](p336)

用絲制律是“取聲于自然”。“瑟……一弦一柱，取聲于自然，而不假弄手以為力。是以圣門亟稱于瑟，若孺悲之所聞，點爾之侍坐，由也之鼓瑟，皆以瑟為重也。”[2](p397)王邦直一連用《論語》上的三個典故，說明瑟一直被儒家所稱譽，證明了“瑟取聲于自然”的重要性。

用土制律是“取其土音之自然”。“（塤）其制……以土為之，今太常樂器亦曰以土為質，……蓋取其土音之自然也。”[2](p438)

《律呂正聲》用了十四卷的篇幅，詳細介紹了八音的制作材料并對其原理作了闡述，即這些制作材料都不是隨意選取，而是蘊含著豐富的“自然之理”。

王邦直的《律呂正聲》承繼中國傳統文化，把對律學的研究與自然之理緊密聯系起來，崇尚“自然之理”是王邦直《律呂正聲》重要的指導思想。王邦直《律呂正聲》對“自然之理”的崇尚表現在多個方面，但其中最重要的表現，是他遵循“自然之理”，在理論上解決黃鐘“往而不返”這個難題，豐富了律學中“黃鐘還原”的方法，這也是王邦直《律呂正聲》對律學的重要貢獻。

[1]宋元人注.四書五經[M].北京：北京市新華書店出版社，1985：11.

[2][明]王邦直撰.王守倫，任懷國等校注.律呂正聲校注[M].北京：中華書局，2012：8.