論“科學社會主義”和“民主社會主義”關系的歷史與邏輯

陸劍杰

（中共南京市委黨校，江蘇 南京 210001）

論“科學社會主義”和“民主社會主義”關系的歷史與邏輯

陸劍杰

（中共南京市委黨校，江蘇 南京 210001）

“科學社會主義”是以歷史唯物主義和剩余價值學說為基礎的、以關于人類社會從封建社會經過資本主義社會達到社會主義社會的運動規律理論為根據的、以“每個人全面而自由地發展”為價值理想的社會主義學說?！懊裰魃鐣髁x”幾經演變，到20世紀以降，成為同“科學社會主義”相對立、既不承認社會運動規律又失去人類價值理想、只主張對資本主義進行改良的思潮?！翱茖W社會主義”和“民主社會主義”的關系經歷了巨大的歷史變遷：其聯系性、共通性逐漸削弱，其差別性、對立性日趨加強，直到在中國發生“中國特色社會主義”和“民主社會主義”的論爭。中國特色社會主義是“科學社會主義基本原則同時代特點和中國實際相結合的產物”；中國的“民主社會主義”則把對西方有一定適應性的改良版資本主義搬運到中國來，國際國內的實踐已經證明：這是完全不可行的。

兩種“社會主義”；普遍規律；最高理想；時代特征；中國特色

一、問題的提出

在中國，這個兩種“社會主義”關系的問題似乎早已解決，因而長久地為人們所忽視，原因在于中國早已走上了科學社會主義的道路。問題的凸顯在1989年下半年以后。當時主張“自由主義”的人們似乎意識到，中國人較難接受“自由主義”為國家指導思想，而較易接受“社會民主主義”，因而寄希望于后者。我看到一個材料，介紹在海外的某學者在1997年說的話：“雖然筆者個人更傾向于自由主義”，但“綜合評估一下中國社會下一步精神風向，從社會力量強弱比較的角度考量，很可能是社會民主主義的趨勢較占上風，它獲得社會認同的比例可能稍高一些?！边@里的“社會民主主義”同“民主社會主義”是基本的同義的。到2007年10月中共十七大召開前夕，“民主社會主義”活躍起來。《炎黃春秋》雜志在其第2期上，發表了一篇題為《民主社會主義模式與中國前途》的文章，作者宣稱：“恩格斯晚年是民主社會主義者”，“是‘和平長入社會主義’的首創者”，“民主社會主義是馬克思主義的正統”；鄧小平、胡耀邦的“一系列政策屬于民主社會主義，但為了避免‘修正主義’之嫌，我們稱之為中國特色社會主義?！痹撐牡陌l表，引發了我國思想界的震驚。針對這種情況，胡錦濤在黨的十七大所作的報告中強調地指出：“中國特色社會主義道路之所以完全正確，之所以能夠引領中國發展進步，關鍵在于我們堅持了科學社會主義的基本原則，又根據我國實際和時代特征賦予其鮮明的中國特色。”［1］上述的思想過程使過去忽視“科學社會主義”和“民主社會主義”關系的人們開始深沉地思考它：在對這一關系的諸多論說中，哪些比較接近真理，哪些離真理較遠，哪些是杜撰？筆者愿以此文，從歷史和邏輯兩個視角分析并回答這個問題。

二、“科學社會主義”和“民主社會主義”關系的歷史分析

馬克思通過《1844年經濟學哲學手稿》和其后與恩格斯合作所寫的《神圣家族》等著作的過渡，于1845年在自己所寫的 《關于費爾巴哈的提綱》和與恩格斯合寫的《德意志意識形態》中創建了實踐唯物主義和作為其最具體形態的歷史唯物主義的哲學。隨后，他們就把歷史唯物主義作為方法運用于經濟學的研究，逐步創立 “剩余價值學說”。1847年，馬克思寫了《哲學的貧困》，批判了蒲魯東的《經濟矛盾的體系》，寫了《雇傭勞動與資本》，初步揭示了資本剝削勞動的本質；恩格斯經濟學研究甚至早于馬克思，他在1844年出版了 《政治經濟學批判大綱》。如馬克思所贊譽的，此書“已經表述了科學社會主義的一般原則”。馬克思恩格斯研究哲學經濟學的成果和對資本本質的揭示，使社會主義從空想變成科學，而1847年12月—1848年1月間二人合寫的《共產黨宣言》，則標志著科學社會主義的誕生。科學社會主義出世后，它就同“社會民主主義”或“民主社會主義”歷史地發生了關系。這個關系經歷了以下的階段：

（一）1848年—1875年之間的關系

在1848年前后，馬克思恩格斯多次撰文，把各種不同色彩的小資產階級政黨或小資產階級同無產階級聯盟的政黨稱為 “民主社會主義黨”（德文為Demokratisch Sozialistsche）或“社會主義民主黨（德文為Sotzial Demokratie），其理論也以此名之。如在《共產黨宣言》中，就提到過“法國式的民主社會主義者”；恩格斯于 1888年為《共產黨宣言》的英文版加注，注中提及“‘社會主義民主黨’這個名稱在它的發明者那里，是指民主黨或共和黨中或多或少帶有社會主義色彩的一部分人?！逼浜?，歐洲的一些以馬克思主義為指導思想的工人階級政黨也稱自己的黨為 “社會民主黨”。李卜克內西（Wilhelm Liebknecht 1826—1900）在1869年5月31日的一篇演說中說：“社會主義和民主不是一回事，但它們不過是同一個基本思想的不同表現；它們互為前提，互相補充，從來不互相矛盾。沒有民主的社會主義是冒牌社會主義，沒有社會主義的民主是冒牌民主一樣。”“正因為我們懂得社會主義同民主之間的不可分割的聯系，我們才稱自己是社會民主黨人?！薄懊裰鞯纳鐣髁x認為政治問題和社會問題不可分離，因此它驕傲地拒絕同現有制度的任何妥協，力求爭取一個民主的國家，以便按照社會主義組織社會?！边@里的“民主的社會主義”是說：社會主義制度是實行社會主義民主的制度，不能把“社會主義”和“民主”分隔開來。這樣理解的“民主社會主義”，就是馬克思恩格斯的“科學社會主義”。

由此可見，在1848年革命到1871年巴黎公社起義的期間，“民主社會主義”或“社會民主主義”（當時，更通行后者）是個“有伸縮性的名稱”。三類人都用它：第一類：小資產階級民主派中帶著社會主義色彩的人們；第二類：小資產階級民主派與無產階級革命派實行政治聯盟的人們；第三類：馬克思、恩格斯為代表的共產主義者，那時也稱自己是“社會民主主義者”。但是，到了1872年之后，上述三類人的思想分歧越來越大，馬克思、恩格斯就不再稱自己是“社會民主主義者”了。恩格斯在1894年初把他自己在1871年至1875年間所寫文章匯編成冊時，為文集寫了《序言》，其中寫道：“讀者（從這部文集中）將會看到，在所有這些文章里，尤其是最后這篇文章里，我處處不把自己稱為社會民主主義者，而稱為共產主義者。這是因為當時在各個國家里那種根本不把全部生產資料轉歸社會所有的口號寫在自己旗幟上的人自稱是社會民主主義者?！币簿褪钦f：到1875年，“社會民主主義”或“民主社會主義”同“科學社會主義”已經劃出了界限，二者的基本分歧就在于究竟是不要、還是要把 “生產資料轉歸社會所有”寫在自己的旗幟之上。

（二）從1875年—1958年之間的關系

從 1875年起到恩格斯 1895年逝世的 20年間，科學社會主義和民主社會主義演變成為對立的關系。

就馬克思恩格斯而言，他們一直堅持科學社會主義。對此，我們可據典以答：恩格斯在1880年1月至3月所寫的 《社會主義從空想到科學的發展》一書中說：由于“兩個偉大的發現——歷史唯物主義和通過剩余價值揭開資本主義生產的秘密”，“社會主義從空想變成了科學”。［2］馬克思恩格斯堅持用“科學社會主義”來稱謂他們創立的社會主義和共產主義學說。二人共用此名，證之于馬克思在為恩格斯的 《社會主義從空想到科學的發展》一書1880年法文版所撰寫的《前言》中。馬克思說：恩格斯早在1844年的 《政治經濟學批判大綱》里 “已經表述了科學社會主義的某些一般原則”，而《社會主義從空想到科學的發展》一書，乃是“科學社會主義的入門”。［3］從此，“科學社會主義”是馬克思恩格斯的社會主義理論的正式名稱，從而也是馬克思主義理論體系的基本組成部分，就成為鐵一般的事實。

從1895年恩格斯逝世到1958年期間，在當時的第二國際中產生了與“科學社會主義”相對立的“民主社會主義”思潮。帶頭的是伯恩斯坦（Eduard Bernstein1850－1932）他在《新時代》雜志上以社會主義問題為總題目發表一系列文章，提出“修正馬克思主義”的口號，說“修正主義”這個詞“翻譯成政治用語就是改良主義，即系統的改良的政策?！庇种鲝垼厚R克思主義政黨應當轉變，成為“一個民主的社會主義的改良政黨”。從此，“民主社會主義”作為否定馬克思恩格斯革命學說的改良主義而在歐洲流行起來。

伯恩斯坦學說導致“第二國際”（Second International）在第一次世界大戰中的破產。1923年，原屬“第二國際”的黨以及所謂“第二個半國際”的各黨成立 “社會主義工人國際”（Labour and Socialist Iinternational），屬于該組織的各個社會民主黨在兩次世界大戰之間時期，以“民主社會主義”或“社會民主主義”來對抗列寧主義，宣稱“民主社會主義堅決否定不具備嚴格的民主形式的任何一種無產階級的統治形式”。［4］但此時，“民主社會主義”尚未具有系統的理論形態。在第二次世界大戰爆發時，該組織陷于瓦解狀態。在戰后它又恢復起來，并改稱“社會黨國際”（SocialistIinternational）。

1951年6月30日，“社會黨國際”在德國法蘭克福大會上重建，宣布他們的“民主社會主義”主張。大會通過的 《民主社會主義的目的和任務》的宣言（簡稱《法蘭克福宣言》），正式將實現“民主社會主義”確定為自己的奮斗目標，明確宣布“民主社會主義”是社會黨人意識形態。這一《宣言》中的“民主社會主義”有六個特點［5］其實，概括起來就是兩大要點：一是以議會“民主”來反對“無產階級革命”的理論和實踐；二是以改良的資本主義來代替現實的資本主義。

“社會黨國際”的主力軍是德國社會民主黨。該黨在1958年11月哥德斯堡特別代表大會上通過的《原則綱領》，對“民主社會主義”作了新的論述，使“民主社會主義”成為一個思想體系。該綱領說：“民主社會主義植根于西歐的基督教倫理、人道主義和古典哲學，它不想宣布什么最終真理”。而其 1954年的《行動綱領》還在“序言”中寫明：“馬克思和恩格斯曾為社會主義奠定了科學基礎。”該綱領又說：“社會主義是一項持久的任務——為自由和公正而斗爭，保衛自由和公正，而且自身也要經受自由和公正的考驗。”這里，他們絲毫沒有談及馬克思恩格斯對社會發展規律的揭示和對“每個人全面而自由地發展”的理想。德國社會民主黨主席、也是社會黨國際的主席維利·勃蘭特（Willy Brandt，1913—1992）也撰文指出：“民主社會主義將在無條件尊重人權的基礎上，在法制國家不可侵犯的基礎上實現社會正義和社會的全面民主化以及一種高效率的經濟體制的民主化。”［6］這個論述，更清楚地說明“民主社會主義”是改良版的資本主義的本質。

（三）從1958年后直到今天的二者之間的關系

20世紀50年代，在“批判斯大林”的國際風云中，“民主社會主義”思潮持續涌動。爾后，它在蘇聯發揮作用，以“人道的、民主的社會主義”的名義主導改革，導致蘇聯解體。此后，西方各國輿論都鼓吹“共產主義已經滅亡”，接著歐洲各國的社會民主黨人，就紛紛將其思想體系的名稱從“民主社會主義”改為“社會民主主義”。這種修改，一方面沒有根本性的意義，因為“民主社會主義”和“社會民主主義”從來沒有過實質性的區別，另一方面也反映社會民主黨人急于同任何“社會主義”劃清界限?！吧鐣h國際”在1992年在柏林舉行了第19次代表大會。這次大會發表了以《變化中的世界社會民主主義》為題的聲明。在這份《宣言》中，交替使用“社會民主主義”和“民主社會主義”，但以前者為主。聲明中使用“社會民主主義”5次，“民主社會主義”1次。

在西德同東德合并前夕成立的東德社會民主黨，于1990年首先表示出放棄“民主社會主義”、使用“社會民主主義”的明確意向。它在其《基本綱領中》說：“我們，德意志民主共和國的社會民主黨人，只有在我們確信‘民主社會主義’這一概念不致被誤解成斯大林主義的變質的‘現實社會主義’時，或者不致與德國統一社會黨的繼承者今天用來引誘人們的‘民主社會主義’口號混為一談時，才使用這一概念。因此，我們寧愿使用‘社會民主主義’這一概念?！保?］

（四）當代中國的某些學者對這部關系史作了不當的解讀

這種不當解讀，集中表現在把堅持科學社會主義的晚年恩格斯 （按：從1883年馬克思逝世到1895年恩格斯逝世，這12年被稱為 “晚年恩格斯”）說成是與“科學社會主義”相對立的“民主社會主義”者。這里，涉及幾個重大問題：

1.恩格斯晚年是不是拋棄了共產主義理想？

中國的一些學者說：恩格斯晚年，“否定了年輕時設計的未來社會模式，拋棄了共產主義大目標。”可事實是相反的，請看恩格斯晚年的話：1894年1月，恩格斯在答復意大利社會黨人朱·卡內帕時宣布他堅持《共產黨宣言》的理想。恩格斯說：你要求我言簡意賅地表述未來社會主義新紀元的基本思想，在我看來，“除了《共產黨宣言》中的下面這句話，我再也找不出合適的了：‘代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。’”眾所周知，這個“聯合體”就是共產主義社會。

2.恩格斯晚年是不是拋棄了通過無產階級革命實現社會主義的思想？

中國的一些學者說：恩格斯晚年已經拋棄通過無產階級革命來建立社會主義制度的理論和原則，他因此成了“民主社會主義”的創始人。無疑，恩格斯晚年考察了資本主義的新變化，肯定了開展議會內外合法斗爭的一定意義，說它是“一件新的武器——最銳利的武器中的一件武器”，是工人“解放的手段”之一但是，恩格斯不是后來的“民主社會主義”者們那樣的“議會迷”，而是請醒的無產階級革命家，他要求工人階級同時準備暴力革命。這樣說是有充分的文本根據的。如：1886年2月25日，恩格斯撰文強烈反對“向工人鼓吹一種凌駕于工人階級利益和階級斗爭之上”的機會主義。這篇文章就是著名的《〈英國工人階級狀況〉美國版附錄》。文中說：“既然有產階級不但自己不感到有任何解放的需要，而且全力反對工人階級的自我解放，所以工人階級就應當單獨地準備和實現社會革命。1789年的法國資產者也曾宣稱資產階級的解放就是全人類的解放；但是，貴族和僧侶不肯同意，這一論斷——雖然當時它對封建主義來說是一個抽象的歷史真理——很快就變成了一句純粹是自作多情的空話而在革命斗爭的火焰中煙硝云散了?，F在也還有這樣一些人，他們從不偏不倚的‘高高在上的觀點’向工人鼓吹一種凌駕于工人的階級利益和階級斗爭之上、企圖把兩個互相斗爭的階級的利益調和于更高的人道之中的社會主義，這些人如果不是還需要多多學習的新手，就是工人的最兇惡的敵人，披著羊皮地豺狼?！边@段話，又寫在 《〈英國工人階級狀況〉1892年德文版第二版序言》中。又如：1891年6月18日至29日，恩格斯寫了《1891年社會民主黨綱領草案批判》，尖銳批評“和平長入社會主義”的幻想，他這樣說：“現在有人因為害怕反社會黨人法，因為回想在這項法律統治下的一些草率的言論，就忽然認為，德國目前的法律狀態使黨足以通過和平方式實現自己的一切要求。他們力圖使自己和黨相信，‘現代社會正在長入社會主義’，而不去問一下，與此同時這個社會是否還要像蝦掙破自己自己的舊殼那樣必然它的舊社會制度中破殼而出，并且還必須用暴力來炸毀這個舊殼，是否除此以外，這個社會在德國就無需再炸毀那還是半專制的、而且混亂得不可言狀的政治制度的桎梏?！?/p>

3.恩格斯晚年是不是拋棄了以生產資料社會占有為社會主義根本特征的主張？

當代中國一些學者，鼓吹在中國照搬“瑞典模式”，認為“以私有制為基礎”的這一模式是中國改革的目標模式。把這樣的“改良的”資本主義解讀為恩格斯晚年“皈依”的“民主社會主義”，這完全不符合真實的情況。這樣說的文本根據,一是1891年8月21日，恩格斯在《致奧·伯尼克》中強調生產資料公有制的基礎地位。恩格斯在信中指出：未來社會主義制度同現存資本主義制度的 “具有決定意義的差別當然在于，在實行全部生產資料公有制 （先是單個國家實行）的基礎上組織社會生產?！倍?893年6月，恩格斯接受英國《每日紀事報》采訪時說：“我們的綱領是純粹社會主義的。我們的第一個要求是：一切生產資料和生產工具歸社會公有。”三是1894年11月，恩格斯在《法德農民問題》中堅持《共產黨宣言》的“消滅私有制”的目標。在這篇文章中，恩格斯強調說：“生產資料的社會占有是應當爭取的唯一的主要目標”，并建議法國工人黨土地綱領中加上 “必須以無產階級所擁有的一切手段來為生產資料歸公共占有而斗爭”。

三、“科學社會主義”和“民主社會主義”關系的邏輯分析

在考察了“科學社會主義”和“民主社會主義”關系的歷史后，我們可以作一個邏輯總結，就是說明二者的區別，以便為考察它們的聯系設定前提。

（一）“科學社會主義”概念及其基本原則

什么是“科學社會主義”呢？根據我們對歷史實踐思考的體會，對黨的十七大所說的“科學社會主義的基本原則”作如下的分析：

1.從學理上來談“科學社會主義的基本原則”

依據“歷史唯物主義”原理和剩余價值學說的“科學社會主義的基本原則”應該有如下三個：

——社會主義的實踐必須遵循社會發展規律的科學原則。

歷史唯物主義，揭示了人類社會發展的普遍規律。這首先是“生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑，生產力由低級到高級的發展，引起生產關系和上層建筑的調整、改革、革命，展開為人類社會及其制度的由低級到高級的變革”的規律。

馬克思主義經濟學，又揭示了人類社會在近代、現代、當代的運動規律，即從封建社會到資本主義再到社會主義的從量到質的多次轉化的規律。馬克思在《資本論》中形成了相互關聯的兩條思路：第一條：由于“資本積累和積聚”而發生的社會階級矛盾的尖銳化，導致社會主義革命。第二條：由于“資本聯合”（按：通過股份制的演變）而發生的經濟運動，導致“資本主義生產方式向聯合的生產方式 （按：即后資本主義的社會主義生產方式）的過渡”。這兩條思路不是相互替代，而是有機展開的。19世紀晚期和20世紀，西方社會發生了三大改革：一是“資本的中介化（按：即在“資本聯合”中，有了勞動者收入轉化而成的“資本”，一直演變出“沒有資本家控股的資本主義企業”）；二是“市場的中性化”（按：股份制企業的出現，使社會主義公有制經過“所有權二重化”的改革，能以獨立經營者的身份同市場結合）；三是“分配的公平化”（勞動者有兩份收入——一一份“按勞”，一份“按資”，國家建立社會保障體系）：當代的資本主義已經是含著越來越多的社會主義因素的資本主義。

科學社會主義學說，凝聚出馬克思的“兩個不可避免”和“兩個決不會”的結論?！皟蓚€不可避免”是指 “資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”；“兩個決不會”是指“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的?！?/p>

——社會主義的革命、改革、建設都是為了人的解放的人本原則。

馬克思的理想是揚棄資本主義而達到建立“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”的“聯合體”。或建立“每個人全面而自由的發展”的社會。這個目的只能分階段實現。第一個階段是批判和反對封建剝削制度的階段。馬克思說：“專制制度的唯一原則就是輕視人類，使人不成其為人”。推倒封建專制制度就是解放人，首先是解放“做牛做馬”的農民、工人的第一步。第二個階段是批判和揚棄資本主義制度，因為“資產者把無產者不是看作人，而是看做創造財富的力量”。資本主義自身也在這方面被動地實現著人的進一步解放。第三個階段是揚棄社會主義，首先是揚棄初級階段的社會主義，因為它還受生產力相對落后的束縛，人在相當階段仍受舊式分工的制約，社會仍存在不平等事實。

——在實踐中探索并開辟社會主義發展道路的創造原則。

一般說來，社會歷史是人創造出來的，社會主義社會更是這樣。所以，恩格斯說：“所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應當和其他社會制度一樣，把它看成是經濟變化和改革的社會?！碧厥獾卣f，社會主義的一般原則，運用于國情不同和發展階段各異的地域與國家，必須探索，必須創造，必須自己開辟自己的發展道路。

2.從制度實體上來談“科學社會主義的基本原則”

在科學社會主義看來，社會主義制度是資本主義制度的“物極必反”的結果，是解決了資本主義社會解決不了的“基本矛盾”之后出現的新社會制度。

——對應于傳統資本主義制度的傳統社會主義制度建構原則。

所謂“傳統資本主義”就是由早期資本主義延續下來的資本主義，是20世紀30年代之前資本主義沒有被迫實行較大規模改革的資本主義。在那個歷史時代，資本主義制度呈現三大基本矛盾：一是生產的社會性和生產資料私人占有的矛盾；二是個別企業生產的有組織性和社會生產的無政府狀態的矛盾；三是資本家階級剝削工人階級的矛盾。于是，解決了這三個基本矛盾的社會主義制度就在新制度建構時實行三大原則：一是生產資料歸社會占有的原則；二是有計劃調節全社會生產的計劃經濟的原則；三是按勞分配的原則。

——對應于現代資本主義制度的現代社會主義制度建構原則。

20世紀以來，被社會動蕩和周期性經濟危機折磨著的資本主義，開始推行被動的調整改革。一是股份制的形成和發展，在一定程度上緩解了資本主義私人占有的制度對于生產社會性發展的矛盾；二是市場經濟的中性化特別是國家介入的宏觀調控，使經濟運行有了一定的計劃性，緩解了生產無政府狀態的矛盾；三是勞動力價值的提高和社會保障制度的逐步建立，在一定程度上緩解了勞資矛盾。對應于發生了如此這般變化的資本主義，取代它的社會主義也就有了新的制度建構原則。在改革開放中逐步創造出來的中國特色社會主義，變現出新的三大制度建構原則：一是以公有制為主體、多種所有制并存、而以股份制為公有制的基本實現形式的所有制的構建原則；二是把社會主義基本制度同市場經濟機制結合起來的社會主義市場經濟體制的建構原則；三是以按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配制度的建構原則。

3.從價值導向上談 “科學社會主義的基本原則”

從鄧小平在1992年“南方談話”中提出“社會主義本質論”后，人們才知道：回答“什么是社會主義？”這個問題，可以實體主義地回答，就是我在上面所說的，從制度結構上來回答；也可以功能主義地回答，即從價值導向上來回答。在這個意義上，科學社會主義的基本原則就是兩條：一是解放和發展社會生產力的原則。二是逐步滿足全體人民共同富裕要求的原則。前者是衡量現實制度的歷史尺度，后者是衡量它的價值尺度。

（二）“民主社會主義”的概念及其基本原則

對于恩格斯逝世后在西方流行的作為改良主義的“民主社會主義”，不能望文生義，將其簡單地解讀為“主張實行民主的社會主義”。20世紀以來，在歐洲奉行“民主社會主義”的人們，都是在同“科學社會主義”相對立的意義上為“民主社會主義”下定義的。其一：“科學社會主義”是以人類社會普遍規律的學說為方法，研究并揭示從封建社會的解體，經資本主義社會建立和發展，到社會主義社會取而代之的規律，從而來論證社會主義的合理性和必然性的；“民主社會主義”不承認有此規律，認為社會主義只是一種價值企求；其二：“科學社會主義”是以人的解放、首先是工農勞動群眾的解放為價值目標的，“民主社會主義”只是對于資本主義制度的改良，它不提人的解放特別不提工農勞動群眾的解放，而把資本統治條件下的帶著鮮明資本烙印的“自由”、“民主”、“博愛”的價值觀泛化并變性為“普世價值”；其三，“科學社會主義”承認在資本主義社會中進行社會改良的一定意義，但它的目的始終是對資本主義現實進行理論的和實踐的批判，“民主社會主義”放棄這種批判而熱衷于社會改良，把這種改良當做了終極目標。把“民主社會主義”的三點基本理論綜合起來，就構成它的定義?！懊裰魃鐣髁x”的基本原則是：

1.實行指導思想的多元化

我們在前面論述的學理上的 “科學社會主義的基本原則”那幾條實際上就是說，“科學社會主義”是以馬克思主義為指導思想的。但是，“民主社會主義”卻實行指導思想的多元化，它把基督教也當做指導思想的基礎，卻偏偏排斥馬克思主義，特別是否定歷史唯物主義，抹殺人類社會發展的普遍規律，不提從資本主義到社會主義和共產主義的發展規律，使價值觀脫離其科學基礎而庸俗化。

2.鼓吹“社會主義”界定上的倫理化

我們在前面論述了取代資本主義、實現社會生產力解放的社會主義的制度特征，也論述了這一社會主義制度的全面價值?！懊裰魃鐣髁x”的特點：第一是只談價值而不談制度更替；第二是在價值中只談人文價值而不談解放和發展生產力的歷史價值；第三是在人文價值上又只談倫理價值而不談人的解放。這就是說，“民主社會主義”既否定社會發展規律的存在，否定社會主義實踐必須遵循規律的原則；又扭曲社會主義的價值，用資本主義范疇內的“民主、自由、人權”的價值取代超越資本主義的“人的解放”價值。

3.附和“民主”界定上的抽象化

“民主社會主義”以實行“民主”為旗幟。這里的“民主”其實是在附和資本主義的“民主”。奉行“民主社會主義”的政黨，利用資本主義業已建立的民主制度——“議會民主”，兩黨或多黨通過競選輪流執政，立法、司法、行政三權分立并相互制衡——為他們所代表的選民爭得現實利益。但是，他們有意抹殺“民主”的具體的歷史的性質，即使這樣的政黨被選上臺，也不會絲毫改變所在國家的社會制度和政治制度。

4.堅持政治路線上的改良主義

我們在前面說過，代替資本主義的社會主義，是人類創造新世界的實踐。但歐美各國奉行“民主社會主義”的政黨申明自己的使命就是對資本主義制度實行改良。它要開辟的是資本主義的“新局面”而不是創造人類的新世界?！懊裰魃鐣髁x”的所謂“改良”，其要點有二：一是維護資本主義的基本經濟政治制度，特別是資本主義私人占有制和資產階級民主制；二是對此制度實行局部性的改良，主要是建立社會保障制度，使廣大勞動者維持一定的生活水平。

（三）科學社會主義和民主社會主義對立的加深和聯系的弱化

我們在對科學社會主義和民主社會主義的關系作了歷史分析和邏輯分析之后，就可以作出這樣的結論：二者在歷史發展中的聯系性逐漸削弱，而它們的對立性卻日趨加強。在1848年到1875年的階段，二者在一定意義上是相通的。因為第一都要實現“民主”，“民主”是二者的公約數。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中就說：“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主。”第二都在講“社會主義”，作為“民主社會主義”的前身的“社會民主主義”也在講“社會主義”，正如《共產黨宣言》所說：那時的“社會主義民主黨”人，是“或多或少帶有社會主義色彩的一部分人”。在1875年到 1895年的階段，二者的聯系點發生改變，從之前一般的相通，變化為對資本主義新變化的共同探討和各持己見。或者說，正由于聯系點的改變，二者的對立也在加深。這就是二者對“議會民主”的看法的相異，同時，對只搞改良、還是同時又要準備革命產生嚴重分歧。1895年到1958年的階段，二者的對立進一步強化。先是集中表現為“民主社會主義”對“布爾什維克主義”的反對，后有“民主社會主義”形成完整的思想體系而同馬克思主義思想體系的相對立。這種“對立”表現于當代中國，就是“民主社會主義”對“中國特色社會主義”的強烈反對或根本曲解。

四、“科學社會主義”的當代形態——“中國特色社會主義”及其同“民主社會主義”關系的現實分析

“民主社會主義”作為一種現代版的社會改良主義，也許對資本主義制度仍將長期生存的歐美各國有某種積極的意義；但是，不適合已經取得新民主主義革命和社會主義革命勝利并已選定 “中國特色社會主義道路”的中國。

（一）中國特色社會主義理論是科學社會主義的當代形態而決不是“民主社會主義”的中國變種

為什么這樣說呢？我在前面已經論證清楚：科學社會主義有三大原則，中國特色社會主義是在中國的現實條件下始終堅持這三大原則的。

1.中國特色社會主義理論是揭示并遵循了中國近現代社會運動規律的科學理論

如果說馬克思恩格斯的科學社會主義，揭示并遵循從封建社會解體、到資本主義社會建立和發展、再到社會主義社會取而代之的人類社會的普遍規律的話，那么，以毛澤東思想為理論基礎和歷史前提的、由鄧小平開始創立的中國特色社會主義理論體系和開辟的中國特色社會主義道路，則揭示和遵循了中國近現代社會發展的特殊規律。這個特殊規律之所以特殊，關鍵在于，創造中國近現代歷史的中國人民，不是以中國業已建立了資本主義制度為現實出發點，而是以中國進入近代后迅速陷入半封建主義、半資本主義的二元結構社會為出發點。因此，中國所走的實踐道路和從而形成的相對規律，只能是：從封建社會解體起，經過互相更替的三個“中介過渡型”社會（半封建半資本主義的舊社會——半資本主義半社會主義的新民主主義社會——社會主義占主體地位但仍有資本主義經濟成分的社會主義初級階段）的發展，在生產力發展到高水平并達到相對平衡的先進狀態的基礎上建立起發達社會主義社會。這個概括是從毛澤東思想和鄧小平理論的主要著作中提煉而成的，以筆者淺見，可概括為“從中國封建社會解體到社會主義社會建成的‘中介過渡’的規律”，或“近現代中國社會發展以三個‘中介過渡型社會’替代一個獨立的資本主義社會的‘中介替代’的規律?！蔽覀冋谧龅母母镩_放和社會主義現代化建設大業正是遵循這個特殊的規律來展開和深化的。

2.中國特色社會主義理論是堅持“以人為本”、“以人民為本”價值觀念的人文理論

如果說馬克思恩格斯的科學社會主義，把科學觀念和人文理想融為一體,確立了“每個人全面而自由的發展”的最高目標的話，那么，從新民主主義到社會主義、從傳統社會主義到中國特色社會主義，中國共產黨人一貫堅持“為最大多數人民謀幸福”的價值原則。在1922年召開的黨的二大，就提出了解除“中國人民痛苦”的價值目標。1927年4月后，由于民族資產階級和上層下資產階級附和統治集團，中共強調“依靠工農、為了工農”的價值觀，但同時保留對其他階級的聯合期望。1937年之后，中共基于中國走的是從新民主主義到社會主義的道路，一以貫之地高舉“為人民服務”的價值旗幟。1992年，中共提出“社會主義本質論”，把 “解放和發展生產力的歷史尺度和實現人民共同富裕的價值尺度統一起來；2005年后，進一步發展了自己的價值觀，提出并實行“以人為本”的根本原則，并且自覺地向著 “人的全面而自由的發展”的遠大目標前行。黨的“以人為本”包括三個層次的價值準則：其一，為全體中國人民謀利益，站在最大多數人民這一邊；其二，正確處理人民內部各個階級、階層、社會集體的利益關系，在質的關系上做到“統籌兼顧”，在量的比率上做到“適當安排”；其三，尊重每一個人的合法權益，尊重人的權利。

3.中國特色社會主義理論是堅持在實踐中開辟前進道路的創新理論

如果說馬克思恩格斯強調社會主義在革新中創造，那么，中國共產黨人則將改革開放創造的社會主義內在規定付諸實踐。中國的馬克思主義者，不僅在實踐上開辟出了有中國特色的新民主主義革命道路、有中國特色的社會主義革命道路、有中國特色的社會主義現代化建設道路，而且在理論上創造出了 “從客觀實際出發——確立實踐的價值準則——把握決策對象的客觀可能性空間——在多元化方案中進行選擇——讓實踐對決策實施檢驗——創新返回出發點”,在這一程序的反復中“走出新路、好路”的“歷史創造理論”。

（二）中國特色社會主義的實踐是科學社會主義的當代實踐而決不是把“民主社會主義”搬到中國的實踐

中國的以科學社會主義為指導的實踐分為三個階段：一是新民主主義革命的階段，就它的指導思想而言，也就是社會主義革命和建設的必要準備而言，它是中國社會主義實踐的準備階段。二是社會主義革命的階段，進行了對生產資料私有制社會的根本性改造，建立起初級階段的社會主義基本經濟政治制度，引領中國進入社會主義的歷史階段；三是改革開放、進行社會主義現代化建設的階段，這是堅持和完善中國社會主義基本制度，對經濟政治體制進行重構，從而使社會主義的經濟、政治、文化獲得大發展的階段。

1.從中國革命、建設、改革的歷程看

中國新民主主義革命和隨后展開的社會主義革命是在“科學社會主義”理論的指導下，通過“農村包圍城市、武裝奪取政權”而取得勝利的。指導這兩場偉大革命的毛澤東思想，是馬克思主義基本原理包括“科學社會主義”基本原理同中國的具體實踐相結合的產物。這一勝利，是在中國條件下對“和平長入社會主義”的“民主社會主義”理論的反證。

2.從中國的基本經濟政治制度的建構看

在新中國建立以后的歷史發展中形成的社會主義基本經濟和政治制度，是延續新民主主義革命和社會主義革命的成果、把握社會主義初級階段的國情、按照既解放和發展社會生產力又實現全體中國人民共同富裕的價值導向，在改革開放中定型的。在經濟方面，我國建構了以社會主義公有制為主體、多種所有制并存的所有制體系，把這一社會主義體系同市場經濟機制結合起來的社會主義市場經濟體制，以按勞分配為主體、多種分配與之結合的分配體制的社會主義初級階段的經濟制度；在政治方面，我國建構了以人民民主專政為國體，以人民代表大會制度、共產黨領導的多黨合作和政治協商制度、民族區域自治制度為政體的政治制度。這一中國特色的社會主義的經濟政治制度，跟“民主社會主義”的經濟政治主張是在根本上不一致的?！懊裰魃鐣髁x”的維護資本主義經濟制度、堅持資本主義的“議會民主”和兩黨通過“選戰”而輪流執政的政治制度，以此為前提實行改良的主張，是對業已形成并多年發展的西方資本主義的改良主義，搬到中國來是看錯了病、開錯了藥。

3.從中國社會主義建設的指導思想看

中國的主張搬“民主社會主義”來根本改變中國面貌的論者，為了達到他們的目的，似乎采取了一個策略，就是把“鄧小平理論”解釋為“羞羞答答”的“民主社會主義”，并且斷定：江澤民和胡錦濤也走上了“民主社會主義”的道路。我們從前面所說的制度主張的差別中已經在澄清了這一混淆，最足以顯示二者的區別的是：中國特色社會主義堅持中國共產黨的領導，堅持共產黨領導的多黨合作和政治協商；而在中國實行 “民主社會主義”的人們則主張實行兩黨或多黨輪流執政，而其結果正如在蘇聯解體時所發生的那樣，在實際上將是中國共產黨的“亡黨”。

4.從實踐是檢驗真理的標準來看

在當代中國，什么理論和路線行得通，什么理論和路線行不通，要由社會實踐來檢驗。中國特色社會主義的理論和路線，已經在中國經受了33年的檢驗，無論在生產力的解放和發展方面，在社會穩定和人民安居樂業方面，在提高人民生活水平和享受民主、自由方面，我們都取得了巨大的進步和輝煌的成就。這證明：中國特色社會主義的理論和路線基本上是正確的。若要以“民主社會主義”取代“中國特色社會主義”，那樣的“格式塔”轉換似的實踐將造成怎樣的結果，其實已經有了實踐檢驗結果。第一，在社會進程上，這樣做，必定發生大規模的“顏色革命”，對于舉著“政治反對派”旗幟的人們，這是他們唯一可用并有巨大威力的武器。我國在1989年春夏之交發生的大規模動亂，正是一場失敗的“顏色革命”，其結果怎樣，已經有了實踐檢驗的證明。第二，在政治局面上，這樣做，必定造成中國共產黨的肢解，社會領導核心的解構，接著是政黨蜂起，群雄并作，軍閥林立，出現政治內戰和軍事內戰，使國家和人民長期地陷入于水深火熱中。這樣的局面，在1966——1976年的中國“文化大革命”中出現過。實踐證明這是一條不能再走的錯誤道路。對于這種局面的可能出現，鄧小平發出過嚴重預警。他說：“現在要是中國亂起來，就決不是‘文化大革命’那樣的問題。那時還有毛主席、周總理等老一輩領導人的威信，說是‘全面內戰’，到底不是大打，真正的內戰并沒有出現?，F在不同了，如果再亂，亂到黨不起作用了，國家權力不起作用了，這一派抓一部分軍隊，那一派抓一部分軍隊，就是個內戰的局面。一些所謂民主人士只要拿到權力，他們之間就會打起來，一打就是血流成河，還談何‘人權’。”第三，在經濟生活上，由于社會動亂，生產遭到巨大破壞且無人負責，社會經濟生活迅速陷入困境。接著實行全面私有化，階級分化和階級對立即行發生，經濟發生大倒退、社會陷入階級大爭斗。這方面也有實踐檢驗。我國20世紀90年代的有限私有化，尚且導致工人階級的大不滿，工人聚會抗議到處發生。假若按“民主社會主義”來做，其引發的社會矛盾將會怎樣，可以推知。

既然如此，中國的“民主社會主義”思想者，想把“中國特色社會主義”解釋為“民主社會主義”是做不到的；要把“中國特色社會主義”引向“民主社會主義”從而消融“中國特色社會主義”，倒是他們努力的真實意向。

參考資料：

［1］中國共產黨第十七次全國代表大會文件匯編，人民出版社，2007年，第11頁.

［2］［3］馬克思恩格斯選集，第 3卷,人民出版社，1995年，第687頁，第740頁.

［4］鮑威爾言論，三聯書店1978年，第464頁.

［5］［7］殷敘彝：民主社會主義論，中央編譯出版社，2007年，57，60.

［6］戈爾巴喬夫著：未來的社會主義，維利·勃蘭特：民主社會主義的未來，中央編譯出版社，1994，24－25.

責任編輯 張小莉

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1672－2426（2012）04－0018－08

陸劍杰（1935－），男，江蘇海門人，中共南京市委黨校教授，研究方向為馬克思主義哲學中國化的教學與研究。