文化大發展大繁榮對哲學學科的修正和補充

　　摘要：黨的十七屆六中全會提出“文化大發展大繁榮”，要建設具有中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學，糾正了傳統哲學觀念中“見西不見中”、“忽略自然”、“氣度狹隘”的不足，是科學發展觀在哲學領域的踐行。
　　關鍵詞：中國特色；中國風格；中國氣派；科學發展觀
　　黨的十七屆六中全會通過的《中央關于推動文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》中明確提出：“建設具有中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學。”筆者認為，馬克思主義哲學作為自然、社會和思維發展一般規律的科學，中央此次提出建設具有“三中”特點的哲學科學，既是對傳統的世界觀和方法論的統一，又是對傳統文化價值觀的修正和補充。
　　一、修正了部分傳統哲學觀念中“見西不見中”的錯誤
　　“見西不見中”即哲學界關于中國有沒有哲學及哲學史，是否只有西方才有哲學的爭議。包括人們對哲學含義的理解，對哲學構成要素的規定，對判斷哲學發展程度標準的確定以及對發展哲學著力點的選擇等等。在我國傳統的哲學觀念中，通常把哲學理解為一種“推天道以明人事”之說，直到1896年前后康有為等將日本的“哲學”譯稱介紹到中國，才漸漸通行。應該說，把中國傳統哲學理解為“推天道以明人事”之說，在中國古代是可以理解的。因為受制于三個因素的制約：其一，自然科學知識的匱乏，人們難以理解各種天象及自然規律，所以渴求通過各種方式去了解它；其二，了解自然科學手段的落后，據先秦史料記載，上古中華祖先們創造了“河圖洛書”，表達對宇宙世界的認識，但也多限于占卜之用；其三，社會政治制度的局限，統治階級往往以“順天承命”的觀念來麻醉人民，以天道來維持其統治的合法性。
　　長期以來，這種思想下的中國人對于世界的了解慢慢趨于落后，直到鴉片戰爭之后，西方思想慢慢滲入中國，部分知識分子開始亮眼看世界，積極汲取西方的自然及社會科學文明，尤其是五四運動之后一個時期內，中國知識界和青年學生反思中國傳統文化，追隨“德先生”（民主）與“賽先生”（科學），但部分人急于改變中國落后挨打的半殖民地半封建社會的面貌，提出了徹底推翻中國傳統文化，推崇完全西化，而當時西方哲學界通常也存在著地域歧視，特別是西方哲學大師黑格爾提出東方有哲學，但給予很低評價，他把中國哲學歸于東方宗教的一個分支，評價更低。直到2000年，德里達在訪華時還在說：“中國沒有哲學，只有思想。”甚至有學者將馬克思主義哲學也視為西洋哲學，而無視其中國化的存在。
　　在世情、國情都發生深刻變化的當今時代，黨中央提出的哲學學科建設的“三中”特點要求，正是對以往部分傳統哲學觀念中存在的“見西不見中”錯誤的修正。中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學，從界定和表述來看中國特色位于首位，這不僅僅從形式上凸顯了中國，而且從根本上提升了中國特色的地位，把“中國”這個概念作為哲學學科建設的根本和終極目標。因為中國特色說到底就是依托中國這個社會環境，促進哲學學科的民族化發展，就是黨中央說的“用馬克思主義中國化最新成果武裝全黨、教育人民，用中國特色社會主義共同理想凝聚力量”，可見，中國特色凸顯的是哲學學科的存在和發展，重視的是指導性和綱領性。學術界也有人認為，中國化的馬克思主義，就是根據中國實際，立足中國實踐的馬克思主義；就是開拓創新，體現時代特征的馬克思主義；就是傳承民族文化，具有中國特點、中國作風和中國氣派的馬克思主義。這種發展方向下的哲學學科，必然是重視中國化、實際化的哲學運用。這種特色要求哲學學科在進行研究時，不僅要肯定中國哲學的歷代傳承，精華積淀，更要與當前時代特色相結合，有方向，有目標，有成果。
　　二、彌補了部分傳統哲學觀念中“忽略自然”的缺陷
　　在我國部分傳統哲學觀念中，通常把“自然”理解為自然觀，人類文明的存在與發展的一切活動都是在自然萬物這個大環境下進行的，因此中華民族自古以來對人與自然關系的探討就從未中斷過。縱觀中國哲學歷史，我們對自然觀的認識經過了一個極其漫長的過程，對自然的態度也幾經變化，經歷了從對自然的原始崇拜，到順應自然、利用自然資源謀求生存和發展，到征服自然為人類所用，再到保護環境、回歸自然、統籌人與自然的可持續發展。在處理人與自然關系的問題上，走的是一條和諧、矛盾、再和諧和持續發展的艱難道路。
　　長期以來，尤其是改革開放以后的一個時期內，中國在發展經濟、追求生產力快速發展的過程中，在一定程度上夸大了“發展”、突顯了“發展”而忽視了自然或湮滅了自然。這就使“自然和諧”的觀念與實際社會發展產生了沖突，其主要表現在：其一，在制定經濟社會發展目標時，過多考慮GDP的增長速度，較少考慮甚至不考慮人的自然環境及可持續的發展問題；其二，在制定經濟社會發展的評價標準時，過多考慮物質性力量，如GDP增長的指數、市容市貌的改變等，較少考慮滿足當前需要而又不削弱子孫后代滿足其需要之能力的發展問題。然而，西方工業革命那種對自然資源窮心竭力的劫掠，加上西方文藝復興后，哲學觀念上對自然藐視的推波助瀾，更使得國內一些思潮長期受到影響，貿然認為中國地大物博，資源無限，使得近代中國一些哲學自然觀沒有自己的風格，禁錮在西方早期唯生產力論的圈子里，全無科學發展的眼光。
　　科學發展觀作為具有中國風格的哲學自然發展觀，正視了人與自然之間和諧相處的關系，正視了作為對象的自然界生態平衡以及人與其生存環境之間和諧的重要性，正視了人的活動對自然所產生的雙刃劍效應，表明了科學發展觀擺正了人與自然的關系，克服了一些傳統哲學觀念中“人類中心主義”錯誤傾向。前人說過：不謀萬世者不足謀一時，不謀全局者不足某一域，作為對自然知識、社會知識、思維知識的概括和總結的哲學學科，在文化大發展大繁榮的思想指引下，追逐時代的步伐，創出自己的風格，才能實現自己的當代社會價值。
　　三、糾正了部分傳統哲學觀念中“氣度狹隘”的偏差
　　在我國部分傳統哲學觀念中，不僅存在著“見西不見中”，忽視“自然和諧”的缺陷，而且在“氣度格局”上也有著偏差，這主要表現在哲學的研究模式來源于西方，造成了一些哲學研究者以西為師，推崇西化，這樣做本來無可厚非，但是往往容易走到一個極端就是存在著缺乏創新的勇氣和能力，在學術研究中照抄照搬西方模式，缺乏“中國氣派”，特別是中國學人主動放棄對中華歷史文化的“闡釋權”這種現象。
　　面對這種情況，馬克思主義哲學中國化的過程中，共產黨人提出了種種嘗試，艾思奇在1938年4月寫的《哲學的現狀和任務》中明確提出，現在需要來一個哲學研究的中國化、現實化運動；毛澤東在中共六屆六中全會上提出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”，“洋八股必須廢止，空洞抽象的教條必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的，為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”；而到今天，黨中央也提出建設具有中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學。以中華民族優秀傳統文化為根基，吸收世界文明的先進成果，努力建設科學的、民族的、大眾的社會主義先進文化。鮮明的時代精神和厚重的民族精神是中國哲學社會科學獨具的特色，可以為人類文明作出重大貢獻。我們不妄自菲薄，決不貶低自己的信仰，決不丟棄中華民族博大精深的文化傳承。同時，要兼收并蓄，開闊視野，積極吸收和借鑒國外哲學社會科學的一切有益成果和先進方法，不斷提升我國哲學社會科學在世界上的影響力，不斷增強我國哲學社會科學在國際學術交流中的話語權。經古今中外的交流、對話、吸收與超越，著力推出代表國家水準、具有世界影響、經得起實踐和歷史檢驗的優秀成果，中國的思想文化才有不斷更新的力量與更加輝煌的前景。
　　參考文獻：
　　［1］ 張帆.論語［M］.北京：燕山出版社，1995.
　　［2］ 林桂榛.21世紀中國哲學與全球文明的對話［J］.中國社會科學院院報，2007，（4