傾聽心靈的回聲

【摘 要】彝族信仰萬物有靈，把不理解的自然現象歸結為神靈的作用，就有了對自然萬物的崇拜，在萬物有靈的基礎上產生了多神崇拜，作為一種原始宗教信仰模式一直延續到近代。現在已演化為一種豐富多彩而包含深厚底蘊的文化現象，以及彝族人民情系萬物，熱愛大自然，與自然物和諧共生的傳統美德。不僅有它自身的神秘演繹內涵，也有保護傳承的研究價值。

【關鍵詞】自然物 神靈 敬畏 和諧

彝族先民生活在千奇百怪的自然環境中，把不理解的奇怪自然現象歸結為神靈的作用，就有了對自然物的崇拜，作為一種原始宗教信仰模式一直延續到近代。直到新中國成立后，辯證唯物主義觀的樹立，這種原始、封建的“信仰模式”才逐漸淡出生活舞臺。但是，彝族的自然崇拜并非一無是處。經過千年的積淀，保留下來的精華是值得我們謳歌與傳承的。如今，在文化發掘大潮中，彝族的自然崇拜作為一種“葉子”文化享受著跌宕起伏的沖擊，不僅有它自身的神秘演繹內涵，也有保護傳承的研究價值。

一、多神論：萬物有靈，與神共寢

（一）萬物有靈

可以說，彝族祖先對世界乃至宇宙的自然物儲存著的神的“能量”深信不疑，進而存敬畏、崇拜之情，正如馬克思指出的：“自然界起初是作為完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同它的關系完全像動物同它的關系一樣，人們就像牲畜一樣服從它的權力，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）。”彝族祖先每每耕作、出行、娶嫁、畜牧、生病、死亡等世俗之事都要祈令自然神保佑護航。

1.對不可抗拒的自然物產生敬畏，繼而崇拜為神

彝族先民在太古時代就已經和太陽、月亮頑強地斗爭過，在感到不可抗拒之后，采用祈求的方法來換取日、月對人們的恩典，于是產生了對日、月的崇拜。彝族文典《古侯》（公史篇）記載：莫木都布則在混元初開時，早出了六個太陽和七個月亮。分別在白天、晚上出來，草木都被曬死了，水也曬干了。神人支格阿龍手持銀弓金箭射下了五個太陽，六個月亮，用大石板壓在地上。剩下的一日一月嚇得不敢再出來，到處黑沉沉。人們拿來各種祭品獻上，它們也不出來，最后用白公雞作祭品，午夜剛過，白公雞一叫，它們就陸續出來了。從此月出明朗朗，日出亮煌煌。無力戰勝大自然帶來的災難，轉變為對大自然的日、月、水、天、地神的祈求祭拜。

2.對神秘的自然物產生敬畏，繼而崇拜為神

至今在很多村寨，彝族人民對火的虔誠崇拜都有著特殊的眷顧，每家每戶都有一個神秘而長期不滅的火塘，是神圣而不可侵犯的。彝族先民對火的屬性（溫度、亮光）不了解，控制不了它而帶來的災難，使他們傷痛、懼怕，同時，火不僅在生活中有著重要的作用，而且在黑暗和嚴寒里帶來光明與溫暖，象征煙火不斷，繁衍昌盛，因而產生神秘而深厚的敬畏感情。

3.對兇猛的自然物產生敬畏，繼而崇拜為神

在中國，虎被視為百獸之王，它是力量和威嚴的象征。彝族對虎、熊、獅、豹等動物的兇猛、威武感到敬畏，幻想著自己能擁有它們的力量與威風，因而賦予它們特殊的內涵。不同地區的彝族家枝，多以不同的動物名作為本家枝的名號、標志，甚至將其作為本民族的祖先，代代相傳。在云南彝族多以虎的崇拜最為突出，尤其是黑虎。古代彝族的戰士上戰場要將臉涂黑，表示神靈護佑，鼓舞氣勢來嚇唬敵人。這種涂黑臉的習俗，延續至今，常發生在彝族婚宴上，年輕人相互追逐將臉涂黑，而且一定要將新郎新娘的臉涂黑，有消災避難的意思。現在許多地方的彝族家中的神龕上供奉虎神，大門上貼著虎神，穿在身上的衣服繡著虎神，在村寨路也有石頭做的虎神。他們把家族和自己的命運，都寄托在虎神的護佑之下，希望消災避邪，吉祥如意。

4.對友善的自然物產生敬畏，繼而崇拜為神

在大自然中的大部分自然物與人類是親善的，不會對人類產生較大威脅，如松、竹、葫蘆、馬纓花等。可在彝族文化里，它們卻有著特殊的含義。“古時候有個在山上耕牧之人，于山巖腳邊避雨，見幾筒竹子從山洪中漂來，取一筒劃開，內有五個孩子。五人長大后，一人務農，子孫繁衍成為白彝族，一人鑄鐵制鏵口，子孫發展而成為紅彝族，一人編竹器，子孫發展成為后來的青彝族。因竹子從水中取出時是青色的，故名曰青彝。為了紀念老祖先，青彝始終堅持編篾為業，世世代代趕山趕水，哪里有竹就到哪里編。”青彝不僅把竹崇拜為至高無上的神，而且把竹視為神賜予他們的恩惠，世代編篾為生，以篾制器具的傳播，來頌揚竹神護祖的恩德及對竹神的敬畏之情。

（二）與神共寢

彝族對大自然的自然物崇拜，比比皆是，不勝牧舉。可以說，舉手投足，遠近高低，都有神靈護佑，被祖先編織的神話包圍著。無論是生產、生活，還是歌舞、獵宴，都在神靈的注視與制約、督導之下活動，神與人儼然已成為不可分割的一個整體。故而彝族與神靈有著一些特殊傳統的過節的活動。如火把節、二月八節、密枝節、祭龍節、跳公節、青苗節、虎節等，既是敬神為目的，也以娛樂需求。不同的彝族支系，還有不同的祭祀活動，那就更多了：祭水、山、月、石、鳥獸、草木、雷電、星宿等等，包容之寬，磬筆難書。可見彝人大部分的活動都離不開神，體現為與神親善的關系，可謂與神共寢。

二、功能論：物為我用，和諧共存

（一）物為我用

在我們今天看來，神靈并不能支配人們的生活，那只是一種虛幻的崇拜與理想。可在遠古，科學技術的落后，致使人們無法正確看待大自然包括自身的一些正常規律與現象。在彝人看來，神靈就是他們的“看護人”，主管著他們的一切，不同的神主管不同的事務。如天神主吉兇禍福；地神主衣食；水神主水旱之災；路神、橋神主病；雷神主死亡；石神主生育；羊神主瘟疫；玉麥神、蕎神主該作物的豐歉……故不斷對這些自然物進行敬祭。云南巍山縣母沙科一帶的彝族，逢農歷正月初一要祭祀地母，彝語稱祭“米斯”。昆明西山區谷律一帶彝族，逢農歷二月撒秧時要祭田神。云南永仁縣拖計廠的彝族，農歷六月二十四日亦祭地神，稱為“青苗大會”。皆殺雞宰豬敬祭，磕頭燒香祈禱，求地神保佑五谷豐登。云南尋甸等地舉行作齋祭祖大典時，要祭水神，趕一只帶角的雄羊到水源處“神泉”或“神井”馱水回來供祭。在武定、祿勸一帶，要取齋場附近的常流水，由同宗人以竹筒取來祭祀。點香燒紙，磕頭祈禱，以求不受水旱之災。類似的情況很多，就不一一列舉了。通過敬祭而產生的一些自然巧合和心理暗示作用，所得到的愿望達成，更促使他們對神靈的篤信。因此，彝人便利用冠以神靈名稱的自然物來左右對人們不好的、邪魔的方方面面，以得消災解難，豐收吉祥。最終的本質還是達到物為我用的結果。

（二）和諧共存

彝族人民生活在一個神話故事般的世界中，似乎一草一木，一石一土，一山一水都有一段神靈故事。被神包圍著、守護著，神靈是他們生活中的一部分。致使彝族人民更加留戀和熱愛家鄉的一切自然物，繼而泰然自若，心安理得的敬祭、利用“神靈附體”的自然物，并與之和諧共存。因此，彝族村落如何長期具有厚實、淳樸的民風、民俗，就不難理解了。

總之，彝族的多神現象，是彝族原始宗教（自然崇拜）的一種產物。伴隨著彝族人民的壯大與發展，多數已經成為彝族歷史文化光輝燦爛的一頁，而不可磨滅。傳承下來，體現在彝族生產生活方方面面的對神的祭祀活動，儼然已是對祖先的一種敬仰，謳歌彝族人民的智慧，亦演化為一種豐富多彩而包含深厚底蘊的文化現象，以及發揚彝族人民情系萬物，熱愛大自然，與自然物和諧共生的傳統美德。

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