儒學(xué)史上的仁學(xué)“脈動(dòng)”

· 新仁學(xué)的中和之道是一種最合乎情理的溫和主義，不偏不黨，無過不及，善于折中、妥協(xié)、兼顧、包容，在它的影響下能使各種主義都溫和起來，從而彼此漸行漸近。

孔子仁學(xué)是對(duì)人的本質(zhì)的偉大發(fā)現(xiàn)，在思想史上第一次找到了人之異于高于禽獸的道德本質(zhì)，也找到了人類社會(huì)高于動(dòng)物世界叢林規(guī)則的人道普世價(jià)值。新仁學(xué)直接上承孔子仁學(xué)的源頭活水，多角度層層展開“仁”的豐富內(nèi)涵，廣引諸家之精要，開渠疏道，務(wù)使仁學(xué)如一江春水，沛然而流淌。

仁學(xué)是孔子儒學(xué)的精華所在，也是儒學(xué)實(shí)現(xiàn)當(dāng)代轉(zhuǎn)型中最有價(jià)值的思想資源。然而儒學(xué)史上，大多數(shù)儒家學(xué)派總是偏離仁學(xué)主脈而另立核心，使仁學(xué)不能以浩大氣勢(shì)直貫而下。新仁學(xué)接續(xù)孔子仁學(xué)的源頭活水，突出其生命本色。

新仁學(xué)不等于舊仁學(xué)，沒有門戶之成見，廣納儒、道、墨之經(jīng)典而奉之，此其為新仁學(xué)之由也。老莊道家尊道貴德、清靜逍遙，以返璞歸真彌補(bǔ)儒家人文化成之不足，有益于防止人性異化。墨家兼愛之說比儒家愛有差等更具平等精神，而其“兼相愛交相利”之說更能與現(xiàn)代社會(huì)相銜接。佛家屬宗教范疇，其慈悲情懷、平等精神、中道哲學(xué)，亦能夠拓展仁愛意蘊(yùn)，皆足以成為新仁學(xué)營養(yǎng)。

以仁為體 以和為用

“和”在家庭，便是“家和萬事興”；在社會(huì)，便是“政通人和”；在世界，便是“協(xié)和萬邦”；在自然，便是“天人一體”；在文明，便是“和而不同”。

這是新仁學(xué)的體用論。仁是其體，和是其用。作為體質(zhì)的仁，其內(nèi)涵就是“愛心”，“愛心”表現(xiàn)于日常生活與人際關(guān)系便是“和”。在家庭，便是“家和萬事興”；在社會(huì)，便是“政通人和”；在世界，便是“協(xié)和萬邦”；在自然，便是“天人一體”；在文明，便是“和而不同”。“和”指向和平、和諧、互助、合作、團(tuán)結(jié)、協(xié)調(diào)、公正、有序，它們都需要愛心來支撐。仁體和用，沒有仁愛便沒有真正的和諧，即使相關(guān)方不發(fā)生沖突，也不過是功利性的力量均衡，是不會(huì)持久的。同時(shí)，沒有和諧也體現(xiàn)不出仁愛，仁愛要在互幫和好中表達(dá)，漠不關(guān)心和彼此爭斗都是愛心喪失的表現(xiàn)。

仁愛之心“發(fā)乎情而止乎禮義”。做人有情有義、合情合理，愛心便能保持。僅有自發(fā)愛心是不夠的，必須加上后天的教育、修身，才能在人性里形成情欲與德性的平衡，實(shí)現(xiàn)仁愛的自覺。仁愛須知行合一，在生活實(shí)踐中體現(xiàn)。故仁愛有三要素：情、理、行。仁愛還必須是互尊的愛，絕不是強(qiáng)迫的愛。當(dāng)代人們講用仁愛有一種偏向，即單向性：“己所欲，施于人”，其效果往往與好的動(dòng)機(jī)相反，愛變成怨，甚而變成恨，愛心完全被扭曲了。真正的愛必須是平等互尊的愛，在感動(dòng)中使對(duì)方自愿接受。因此，仁愛必須實(shí)行忠恕之道，即一方面關(guān)心人、幫助人，另一方面體諒人、尊重人，這是仁和之道的精髓。

以生為本 以誠為魂

果失誠轉(zhuǎn)偽，言行相背，即使昔日輝煌，也會(huì)很快喪失感召力，為大眾拋棄。

這是新仁學(xué)的生命論，說明生命的價(jià)值和關(guān)愛生命的重要性。一切社會(huì)事業(yè)都要把每個(gè)人的生命與健康放在至高無上的地位，以此作為衡量社會(huì)正義文明的首要標(biāo)準(zhǔn)，這就是以生為本的含義。仁愛之心必須表現(xiàn)為對(duì)生命的關(guān)注、愛護(hù)、扶助、尊重上，不僅護(hù)養(yǎng)本族本國的生命，也愛護(hù)他族他國的生命。儒家仁學(xué)視人類為一大生命體，視宇宙為一超大生命體。人與人、人與自然皆血脈相連。按張載《西銘》的說法：“民吾同胞，物吾與也”，民眾都是我的兄弟，萬物都是我的伙伴，共生共榮，相依為命，在愛心的溫暖中都是可以感通的。若是彼此隔膜或冷落，就像人體神經(jīng)癱瘓，得了“麻木不仁”的疾病。若是彼此仇恨與廝殺，就像人體自殘自虐，則整體生命危矣。民胞物與不是對(duì)未來的空想，而是“地球村”急需的人文精神和道德理念，是需要加以踐行的當(dāng)代文明情感與通則，是應(yīng)當(dāng)飄揚(yáng)在21世紀(jì)地球上空的一面旗幟。

以誠為魂關(guān)乎生命的真實(shí)性。誠的含義是真實(shí)無妄。儒家認(rèn)為天地萬物是真實(shí)無妄的，人要向它學(xué)習(xí)，這就是孟子說的“誠者天之道也，思誠者人之道也”。但是人類的本性是善惡混的，可以為善，亦可以為惡，自從有了自我意識(shí)和智能以后，一些人為了自私的目的，便采取偽善和欺詐的手段，制造假象，使人上當(dāng)，故老子說：“智慧出，有大偽”，這是人類社會(huì)特有而自然界所無的現(xiàn)象。于是人類生命的成長就面臨去偽存真的任務(wù)。如果失去真誠，口是心非，不講真話，不做實(shí)事，便失去生命的靈魂，同時(shí)會(huì)失去自身的尊嚴(yán)。社會(huì)上信仰各異、學(xué)說眾多，只要目標(biāo)為善，認(rèn)真踐行，就會(huì)有信眾追隨、輿論認(rèn)同，自然有其存在的空間；如果失誠轉(zhuǎn)偽，言行相背，即使昔日輝煌，也會(huì)很快喪失感召力，為大眾拋棄。政無誠不信，商無誠不久，德無誠不感，文無誠不化，人無誠不真。

以道為歸 以通為路

“道”是中國人心中最高真理的簡稱，“有道之世”是中國人心中最美好的理想社會(huì)。

這是新仁學(xué)的真理觀，又是它的社會(huì)觀。“道”是中國人心中最高真理的簡稱，“有道之世”是中國人心中最美好的理想社會(huì)。《易傳》有兩句話很重要：“天下同歸而殊涂，一致而百慮”，前一句說的是人類社會(huì)發(fā)展的最后歸宿是天下普遍進(jìn)入有道之世，而各國各族通向有道之世的過程中都走著自己特殊發(fā)展道路；后一句說的是人類的思想文化都向往著真善美的目標(biāo)，而不同國家、不同民族、不同地區(qū)的人們?cè)谛叛觥⒄軐W(xué)、道德、觀念、文學(xué)、藝術(shù)、習(xí)俗上又千差萬別，形成多姿多彩的文化樣式。

大同社會(huì)仍然有它的不足和弊端，真善美與假惡丑相比較而存在，相斗爭而發(fā)展，矛盾是無物不在、無時(shí)不有的。但有道之世，社會(huì)矛盾與斗爭的性質(zhì)、方式與今日社會(huì)不同，沒有階級(jí)和階層的對(duì)抗，沒有戰(zhàn)爭和暴力，社會(huì)矛盾能夠用文明的方式不斷加以解決。

“以通為路”，是指國家民族之間、社會(huì)階層行業(yè)之間、思想文化之間，建立起暢順無阻的溝通、交流、合作的渠道，使人類擺脫彼此冷漠、隔閡、歧視、防范、仇恨的困境，邁向天下一家的坦途，使仁愛之道成為生活現(xiàn)實(shí)。然而“通”與“塞”的矛盾，仍然是推行仁愛之道的主要矛盾。與幾十年前相比，今天是一個(gè)高度暢通的時(shí)代：陸海空交通空前發(fā)達(dá)，互聯(lián)網(wǎng)使人類息息相通，全球化的共同市場(chǎng)正在形成，聯(lián)合國的作用日益顯現(xiàn)，文化交流頻繁深廣。可是情形并不使人樂觀，在許多重要領(lǐng)域仍然塞而不通、仇而難解，“強(qiáng)凌弱”與“獨(dú)尊己”的痼疾難除，于今為烈。一曰政治不通：國際關(guān)系上，強(qiáng)權(quán)橫行，流血不斷。二曰民族不通：宿怨難消，利益相左，勢(shì)同水火。三曰宗教不通：極端排它，寧斗不和，不惜害生。有識(shí)之士大力倡導(dǎo)民族和解、宗教和睦、文明對(duì)話，都是在運(yùn)用仁通的精神醫(yī)治人類的弊病，使人類的生命得到健康發(fā)育。闡揚(yáng)“通學(xué)”和踐行“通學(xué)”，乃是人類文明發(fā)展的當(dāng)務(wù)之急。

“以通為路”，必需做到“心通”。人類之間真正的溝通不能只停留在物質(zhì)和技術(shù)層面，而要深入到人的內(nèi)心，做到彼此間心靈相通。如果心靈阻塞，即使有路，也會(huì)變成泥濘之路、斷裂之路，甚至變成烽火之路、苦難之路。如果心靈通達(dá)，各種路障都會(huì)隨之解除，路成為拉近人們距離的通道，沒有路的地方也會(huì)筑起新路，使人間的路四通八達(dá)。

新仁學(xué)的中和之道是一種最合乎情理的溫和主義，不偏不黨，無過不及，善于折中、妥協(xié)、兼顧、包容，在它的影響下能使各種主義都溫和起來，從而彼此漸行漸近。讓溫和主義在世界上流行起來，那么文明的多樣性和差異性便不會(huì)造成人類的分裂，只會(huì)使人類的文化百花爭艷，多姿多彩。（作者系哲學(xué)與宗教學(xué)教授）