什么是教育

一、獅舞的濫觴與演變歷程

舞獅這一特點鮮明的傳統文化活動在我國歷史悠久，受到人民大眾的廣泛熱愛。從冰雪皚皚北國到茂林修竹的南方，從喧鬧城市到遠僻的鄉村，無論逢年過節還是慶典盛世都可以見到熱烈的舞獅活動，老百姓的歡喜心情在舞獅的表演中被淋漓盡致地展現出來。尤其是近年以來，隨著黨和政府對傳統文化和民族傳統體育項目的大力弘揚和不斷挖掘，使得作為我國民族傳統體育項目代表的舞獅運動為之煥然一新，無論在組織形式上，還是管理理念上，無論是技術水準上，還是文化理論上都可以說上升到一個嶄新的階段。在我國各族人民心目中獅子被看作瑞獸，自古有著吉祥如意的象征性，因此，舞獅活動中實質上寄托著人民大眾消除災禍、求吉納福的美好寓意。另外，獅子為百獸之尊，外形雄健威武、體格威嚴勇猛。古代勞動人民將它視作力量和勇敢的圖騰，認為它可以驅邪鎮妖、保佑人畜的平安。后來人們便把獅子作為驅魔鎮邪之物，并在迎神賽社時模擬獅子的形象和動作進行表演，逐漸演變為民間舞獅的文娛活動，久而久之，獅舞成為一種融武功、雜技和戲劇為一體的綜合性民間藝術。

隨著時光的變遷，舞獅在時代的洪流中變得更加豐富多樣，更加熱烈濃厚。宋代出現的百戲中已經有了孩兒扮獅戲球舞和獅豹合舞的活動，而清代的舞獅更獨具特色，譬如北京“走會”活動中的舞獅，形式是一對各帶一只小獅子的大獅子，其旁邊另有兩個獅子郎在逗引它們。大獅子的形象顯得雄健威猛，而小獅子靈巧活潑，非常有情趣。在民間，上元節的舞獅活動是廣大人民群眾最為喜愛的盛大表演，每逢農歷的正月十五前后，我國的許多城鎮和鄉村都會在集會中表演舞獅子，以祈福今年的風調雨順、五谷豐登。

二、獅舞的地域性特質

在獅舞長期發展和流傳中，不同地域的民間藝人通過不斷的藝術加工和再創造，逐漸形成了各具地區特色的舞獅風格。現今我國流行的舞獅形式主要有文獅（北獅系）和武獅（南獅系）之分。“文獅”的動作細膩詼諧，其主要表現獅子活潑及嬉戲的意蘊和神態，動作主要有：掄球、戲球、舔毛、搔癢、打滾、洗耳、打瞌睡等，極富情趣性和娛樂性。“武獅”則更重技巧和功夫的展現，需要扎實的武術功底，有如騰、閃、躍、撲、登高、走梅花樁等武術高難動作，以此展現獅子威武的內在性格。又如，北京高碑店的《舞獅》，主要以獅頭重量見長，其重可達90余斤，非常考驗舞獅人的功力；河北徐水縣的舞獅的特征是動作嬌健，可以躍上五張方桌，主要在桌面上表演高難的技巧；安徽的《手獅子》小巧玲瓏，盡顯徽地的雋秀優美；山東的《大獅子》則是在鞭炮的硝煙彌漫中，騰空躥跳，閃轉騰挪，以驚險和勇猛見長；四川的《高臺獅子》和《地盤獅子》則是以演繹破陣之法為主要特色。不僅在漢民族聚居區，少數民族地區也有舞獅子的習俗，例如，青海省藏族就有《雪獅》舞，非常有特點。

三、獅舞的生存現狀

眾所周知，獅舞大多是以民俗儀式或民俗活動為生態依托而存在的。筆者認為，獅舞是存在于特定民俗活動中的舞蹈形式，是在自娛、娛人的條件先特定舞蹈，并逐漸成為民族節日中的習俗，因而，對這些舞蹈實質上是民俗化了的舞蹈形式。而民俗化的舞蹈在歷史上和現實中都是以特定節日或特定民俗日期為生態條件而存在的，如果這些特定節日一旦不再作為民族的民俗活動日，那么就意味著這一生態條件消失了，其中的舞蹈也自然可能同時消失。獅舞作為一種原生態民族傳統體育形式，就很有可能因為失去上述生態條件的依托而面臨失傳的危險。

隨著工業化和信息化的多元時代的到來，人們娛樂方式的與日俱增，因此，當代的人們已很少把獅舞作為一種主要的娛樂方式。筆者曾在調查時發現，即便在經濟相對落后，人口不多的一些鄉鎮，人們也主要是通過看電視、唱卡拉OK甚或上網等達到娛樂。在勞作之余，以獅舞娛樂的現象少之又少。在一些經濟相對發達，人口相對集中的城市，雖然涌現出了一些年輕的獅舞愛好者，但遺憾的是，他們的實際興趣并不在獅舞上，而是想通過借助這種方式練習他們更喜歡的“蹦迪”或跳“街舞”“勁舞”“國標”等具有工業化形式的活動。舞蹈作為一種身體文化，其存在方式和基礎就是人的身體，其傳承方式以言傳身教為主，所以，當無人以身相傳時，舞蹈就會迅速失傳。當前很多民間藝人所特有的技藝之所以失傳，其原因正在于此。所謂“藝人亡，藝技失”即是。總而言之，當今人們娛樂興趣的多元，使得大眾的興趣取向要么不在舞蹈活動上，要么失去了民族情結，娛樂興趣的轉移，直接導致了原生態民間舞蹈的薪盡火滅，很可能是獅舞將會失傳的重要原因之一。

上文中，我們主要從原生態民間舞蹈對文化生態系統的依賴和負載者的層面討論了獅舞失傳的基本原因和可能性危險。如果從更為宏觀的角度予以透視的話，當代文化大背景的嬗變和西方文化的大規模入侵則很可能是獅舞失傳的根本原因之所在。首先，生產的工業化、生活方式的現代化、居住環境的城市化、交通的國際化和信息的爆炸性等，無疑都在不斷弱化著原生態民間文化生存的文化生態環境。其次，當代人對現代文明的憧憬與渴望，導致他們對傳統文化抱以輕視和遠離的態度，尤其是青年一代，他們對本土傳統文化的往往不屑一顧，卻對外來文化盲目跟從，導致原生態民間舞蹈喪失了民族文化的心理根基。此外，政府的文化部門對原生態民間舞蹈的重視不足和放任自流的態度，也使得原生態民間舞蹈缺失了最重要的人為保護的機制。總之，當前文化大背景的轉變無疑是導致獅舞可能失傳的最根本原因。

當然，獅舞既有失傳的可能性，也同樣有持續流傳的可能。而持續流傳的可能性，除了確因獅舞所依附的民俗尚得以保留外，其他的更需要人為地加以保護，才能使之繼續流傳。前者是自然傳衍的結果，而后者是人為保護所使然。此兩種流傳方式雖然有差別，但均構成了獅舞流傳的可能性。既然通過人為的保護有可能使獅舞得以流傳，那么，首先需要進一步提高對保護獅舞意義的認識，其次需要積極地采取相應的有效保護措施，使獅舞代代相傳。

四、獅舞的保護與發展

獅舞的保護具有極大的文化和經濟意義。從文化生態學視角而言，傳統的民族民間舞蹈——獅舞，在諸種藝術門類中，是最為古老的藝術。在人類的發展進程中，它同步于人類社會的形成與發展，在人類發展的不同階段中，它承載著慰藉心靈、愉悅精神、傳輸知識和傳承文化的動能作用。以獅舞為代表的民族民間傳統舞蹈正是我們這個民族獨有的文化語言、民族習俗、禮儀風貌和精神征象的范本。為此，我們要保護和發展好傳統的民族民間舞蹈，特別是我們的獅舞。作為一種寶貴的文化資源，如果把獅舞按展示、宣傳民族傳統文化的方式和理念去操作，以創造經濟價值的資源配比去把握，獅舞就能夠在社會效益、經濟效益兩方面都能有所壯大和發展。相信，這種古老的各民族原生態民間舞蹈也將煥發青春，“老有新為”，重鑄輝煌。

保護和發展獅舞的層面內容很多，有政策層面的，有制度層面的，有資金層面的，但筆者認為，除了上述的層面外，文化生態環境層面是至關重要的。

文化生態保護主要有兩個方面，一是生態環境，保護好生態環境就是要盡可能地，將民族民間舞蹈置于原初的生產和生活方式當中，在濃厚的民俗民風的不斷浸潤下，對其“活性”實施保護。可以說，每個民族都因其所處的自然與社會環境的差異，而積淀形成了具有每個民族特色的民間舞蹈，這種舞蹈必然表達了某一特定的生活方式和在這種方式下的情感表達，是“這一個”特定環境所產生的“這一個”的舞蹈樣式。二是在環境中傳承舞蹈的人，保護好在生態環境中能夠傳承舞蹈的人，換而言之，人才是保護的關鍵所在。獅舞屬于非物質文化，藝術承載的方式是活著的人自身，傳承的方式是口傳身授。由于它的承載載體是人體自身，所以，藝人存活與否就決定了這門藝術存活與否。一個藝人就可能代表一種風格，代表一種絕技，代表一種藝術模式。如果在藝人活著的時候不能很好地傳承下來，藝人一旦離去，這樣的風格、絕技和模式就會永遠消失。民族民間舞蹈的文化資源是不可再生的，因此，我們要想保護好民族民間舞蹈，就是要保護好它的承載人，這就需要從娃娃抓起，讓孩子從小就在良好的文化環境中成長，從小接受傳統的獅舞的熏陶，在其中學習技藝，如此長大成人才可能把獅舞傳承下來并發揚光大。政府和文化部門可以通過建立具有代表性的自然村寨為文化生態村，實現獅舞文化的原地保護，就地傳承。