試論動物倫理的實踐機制

[摘 要]動物倫理學作為應用倫理學的一個重要分支，人與動物之間的關系在實踐中的發生與相互作用是其研究的重要內容。一般來說，動物倫理的實踐機制可以分為三大部分，即實踐發生的基礎、動力以及具體途徑。對動物倫理實踐機制的介紹和分析，可以幫助我們全方位地理解動物倫理，并在此基礎上改進人與動物的關系，從而實現人與自然、人與環境的和諧發展。

[關鍵詞]動物倫理；移情；環境倫理；生態哲學

[中圖分類號]B82-058 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2013）04-0019-06

[作者簡介]孫 越（1986—），女，重慶人，江南大學馬克思主義學院副教授，主要從事環境倫理學、生態哲學研究。（江蘇無錫 214122）

[基金項目]江蘇省社會科學基金項目“生態女性主義研究”（11ZXC011）的階段性成果。

Title： A Brief Study on Practical Mechanism of Animal Ethics

Author： Sun Yue

Abstract： Animal ethics， as an important subfield of practical ethics， is characterized by its application on human and animals’ relationship and interaction. Animal ethics can be divided into three parts in general： the foundation of its application， the force and the methodology. Analysis of the practical mechanism of animal ethics can help us understand animal ethics comprehensively， and on this basis， improve the relation between animals and human as well， which is the first step for a better relationship between human and nature and human and environment as well.

Key words： animal ethics； empathy； environmental ethics； ecological philosophy

關于動物道德地位的確認及其相關權利的保障，是重塑人與自然之間和諧關系的一個重要步驟。以著名環境哲學家克利考特（J. B. Callicott）先生為代表的從事動物權利相關問題研究的一些非人類中心主義學者曾經不約而同地指出：“生態系統的發展和生物繁殖的穩定性實際上是由自然界中占主導地位、起主導作用的動物掌控的，環境的整體性特質集中體現為動物界的弱肉強食并以此為基礎的強者繁衍與弱者滅絕?！雹龠@實際上是暗示我們，人與環境抽象的倫理關系必須通過人與動物之間具體的倫理道德準則來彰顯。但是相較于人與人之間的倫理關系，人與動物之間這種關系的建構實際上是更為復雜的。首先，動物本身并不具備理性，也不存在與人類交往的可能性與平臺，因此人類無法用約束人的理性準則對動物的行為進行有效約束。其次，人類沒有辦法實現與動物的有效交流，人對動物行為語言的理解都是基于人類的猜測進行的，而這種猜測的結果是不能得到動物的有效反饋的。人與動物之間的關系不同于人與人之間的關系，無法通過有效的交流與交往不斷地反饋和修正關系中的不足。對于動物而言，在某種程度上它只能單方面地依靠人類去修正和調整他們之間的利益關系。因此，為動物倫理的實踐尋找到一條切實可行的具體路徑便成為當前環境倫理學和環境哲學研究的主要任務。

一、理性的困境：動物倫理實踐的助推器

通過對近百年來西方“理性文化”占主導的“人類世”（anthropocentric）中心法則的剖析，我們意外地發現了一個非常有趣的現象，那就是提倡以人類為世界的中心、賦予人類主導地位的大多是理性主義者，而呼吁將環境保護與人類生存有機聯系起來，將動物權利與人類權利相同對待的往往是非理性主義者，比如像蒙田（M. E. de Montaigne）一樣的懷疑論者、像大衛·休謨（David Hume）一樣的不可知論者、以及像約翰·米勒（John Miller）一樣的無神論者?？雌饋?，這似乎是一個很難讓人信服的“事實”：人類對動物的關心和愛護完全是人類非理性的表征！那么這是不是意味著動物倫理從本質上而言是不可能產生在理性的人類社會中呢？

其實很多時候，我們會發現，人類引以為豪的理性實際上并不能夠完全預測和控制人類自身的行為過程和行為結果，單獨的理性自身甚至不可能成為引起人類行為發生的直接動機。這實際上暗示了人在“動機—行為”的行動模式上是與動物無差別的生物，特別是在某些特殊情形下，人是依靠本能和應激性促使了某種行為的發生，理性本身并不參與到人的所有行為過程中。因此，理性的應然判斷與行為的實然發生之間必然會存在斷裂，也就是說并不是每一個行為都必然地包含了人類的理性，二者之間不相容的部分便形成了所謂的“理性的困境”。這里，我們按照休謨對理性的分類原則，將理性化為演繹理性和歸納理性兩大類。其中，演繹理性更注重觀念之間的聯系，注重思想與思想之間邏輯的自洽與關聯，而歸納理性則更注重經驗事實，注重認識對實在的符合。所以如果我們要分析理性的困境并提出一些解決對策，就應當從這兩種理性下手，逐一進行分析。

對于演繹理性而言，其中有一個預先被設定的默認原則，這個原則是理性推理發生的邏輯基礎。相較于演繹推理的其他推理部分，從該默認原則到具體事實的第一步推理往往在邏輯自洽上是最弱的，但也恰恰是這一步，成為促使行為發生的關鍵。那么在這關鍵的一步中，是什么替代理性成為行為發生的關鍵呢？休謨認為，這種行為發生的關鍵源于人當下最重要的需求，因為抽象的演繹和觀念的聯系，就像數學上所有發生關聯的數字一樣，它們都不可能只依靠自身就對人的行為和激情產生根本的影響，它們最多就是在人的需求和情感的支配下成為人實現自身的目的行為而已。

而對于歸納理性而言，從事實到認識，中介的橋梁不只是理性，還有沖動、情感等多種感性的成分，就如每個人都不可能絕對中立地去認識和分析客觀現實一樣。即便當我們盡可能地運用理性對認識進行了控制和調整，但是判斷我們自身認識是否與客觀實在相一致的標準仍然是按照人類的主觀偏好進行的。所以，從這個角度而言，理性只是參與和調控了歸納認知的發生路徑，它并不主導整個認識的直接發生，理性自身最大作用的發揮仍然需要依靠人類主觀情感對某一具體事物的偏好進行。當人類的喜好越偏向于某一事物時，他也越能用理性來協助情感對該事物進行認識；相反，當人類的喜好越是遠離某一事物時，他便越不受理性在認知上對該事物的支配。

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由此看來，在具體的行為發生過程中，理性對人類的助力是遠遠小于人類自身的情感作用的。就如19世紀到20世紀的英國，關于動物權利保護的法案頒布于1822年，比關于奴隸解放及其人權保障的法案早了10年；再如英國反對對動物實施暴力和虐待的法案頒布于1849年，但關于婦女解放的權利法案卻直到1918年才得以踐行……如果以理性作為解釋這些行為的原因是根本行不通的，因為沒有一個國家的統治者會在經過理性分析后仍然把動物的利益置于人的利益之前，而這種做法從根本上也難以得到被統治者理性的認同與理解。

理性的主要表現形式——“自治”（autonomy）這個詞最早出現在康德的詞典中，屬于認識論的范疇，是人類的專屬名詞，后來多用于指代人類能夠自由對話和理性思考的能力。西方理性主義代表們認為，對人類“自治”能力的揭示意味著人類是理性和語言行為的主體，這在無形中也表明人區別于動物的本質所在。因此，在理性主義盛行的近代西方，以有差別的方式對待自己與其他生物本身，在許多哲學家和科學家看來就是理性的要求和表征。但是隨著上述“理性的困境”的揭露，“人類世”中心理性萬能的主導邏輯被顛覆和瓦解，人們開始重視情感和直覺等感性因素在人類生存和發展各種關系中的作用，而這也是從根本上推動動物倫理構建的關鍵一步。眾所周知，雖然動物不具備人所有的理性，但是動物同人一樣擁有情感和欲望，這種心理特質是人與動物之間都共同具備的，這種共同的生物心理機制使人與動物之間倫理關系的實踐成為了可能！

二、移情：動物倫理實踐的重要發生機制

盡管人與動物有著共同的生物心理機制，但是一些人類中心主義者仍然堅持認為，生物心理機制并不能使動物倫理實踐的另一個困境——維持動物與人之間關系的有效交流得以解決。對此，著名文本解釋學家伽達默爾（Gadamer）指出，對話雖然是表達理解和進步的一種方式，但是它并不意味著對話雙方一方對另一方的妥協。在整個對話和交流中，理性主義所謂的“主導”是不存在的。“對話是對暫時性認同的一種假設，在對話中會不斷地有新的東西出現。我們不能說對話的真理和談話的結果一定就是一方對另一方的屈從和妥協，相反，它是雙方各自內心智慧的保存?！雹趶倪@個角度看，現代的非人類中心主義學者們通常都會認為自然界中“主導的邏輯”（logic of domination）是不存在的，他們更主張在人與其他生物之間構建一種移情的交流方式（empathy communication），并以此來代替理性的對話（rational dialogue），這在非人類中心主義者們看來，是實現人對其他生物關照、體現人與其他生物平等的重要前提條件。

那么，我們如何能在人與其他生物之間構建有效可能的移情交流方式呢？麥克道爾（Mcdowell）先生認為，人作為生物的一種，本身也具有其他生物所具有的共同屬性，他將這稱為“第一生物性”。在第一生物性中，情感（sentiment）和感性（emotion）是最主要的自我表達方式，因此，人類完全有能力搭建一個整體平衡的舞臺，將自己和動物一同放進這個舞臺中，以開放的“情感交流與體驗”來達到與其他生物的共鳴。后現代主義人類學家哈拉維（Haraway）也用“伴生種”（companion species）的關系來描述以第一生物性為平臺而建構起來的人與動物的聯系：“在伴生種的關系中，動物不再只是人類行為的對象。相反，它能夠在具體的歷史與境中，與社會其它存在一起形成人與動物之間描述的倫理關系?！雹龠@里倫理關系能夠建立的原因就是人能夠通過移情，尋找到與動物情感交流的具體方式，并進一步以此為基礎分析動物某一行為背后的情感動機，從而建立起人與動物之間特殊的“對話”與“交流”?？梢哉f，動物與人之間倫理關系建立的一個重要基礎便是倫理關系雙方能夠自由地進行情感的表達與行為的對話。

因此，動物與人之間的倫理關系是以感性為前提的建構，而并非以理性為基礎的產生。這也印證了近代懷疑論者休謨的思想，即單獨的理性并不構成行為的動機。對于休謨而言，即便是人類，促使他們行為產生的直接原因也是感性和情緒，理性只是在行為產生的過程中起了間接的調配和修正作用。例如，當一個人口渴想喝水時，支配他喝水這一行為本身的直接動機是他想喝水的情緒和欲望，至于他會去喝哪里的水，喝什么水，怎么喝，這才是理性要參與的內容。基于此，我們在實踐與動物的交往時，要以非理性非邏輯的方式作為同動物對話交流的主要手段，具體說來就是：通過觀察具體交往對象的生理結構和行為方式，產生對對象與自身之間的類比判斷與對比判斷，然后通過“移情”的方式來推測交往對象可能發生的反應和行為，并在此預測基礎上勾畫出自我的反應與行為模式。

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三、動物倫理的實踐路徑

在前面我們說過，動物倫理得以形成的基礎就在于人與動物之間共同的生物心理機制及其中移情作用的發揮，但這并不意味著有關動物倫理準則的最終形成也是感性自發的，它仍然是人理性思考的產物，是以理性的“顯學”形式存在的。那么，作為理性的主體的人應當通過何種方式將動物倫理發生的情感基礎與動物倫理確立的理性表達結合起來，使動物倫理的實踐機制由自發的感性過渡到具體的理性呢？

在非人類中心主義者們看來，所有的認知按照內容來源都可以被分為印象（impression）和思想（idea）兩大類。“印象”形成的直接來源是生活中個體的親身經歷，它是大腦對具體發生事件的重復和再現，直接影響和調節著人類經驗的形成，因此往往是富有生動細節的情感體驗。而思想，相對于印象而言，則是大腦的復制品，是對直接原始生活經歷的模糊再現。一般而言，思想不如印象那么細致和生動，但是它能夠延展人對某一印象的情感理解，從而使某一認知過程從直接的情感體驗轉向間接的理性分析，而這一過程就是印象與思想融合的過程。

那么，思想是如何與印象發生具體關系的呢？那便是通過“復制”和“鏈接”兩種主要方式進行的。舉個簡單的例子，當一個小孩子被打的時候，他會覺得很痛，他對這種痛本能的情感反應就是哭泣，而這個小孩子的大腦會對自己被打的這一經歷和由這一經歷引起的直接情感反應以印象的形式記錄下來。這樣，當這個小孩子再次將要經歷被打的過程時，他的腦海中就會呈現出上次他被打時的痛苦，于是出于生物性本能的趨利避害，這個小孩子就會采取逃避或反抗的行為來抵制這種外來的傷害，這一過程就是大腦對重復印象的反復復制過程。而隨著大腦反復對類似場景的記錄，這個小孩子就會漸漸產生一種思想，那就是“打”這一行為必然引起“痛”這一感覺，隨著類似經驗的積累和加深，這個小孩子就不再只是生物本能地去逃避或抵抗來自外界的傷害，他會更加理性地分析是什么原因導致傷害，而力圖從根本上去遏制這種傷害，即讓“打”這一行為盡可能不會發生，這便是大腦以印象為基礎，將印象與思想鏈接的過程。

通過印象和思想的鏈接，人類能夠對具體生動的情感細節進行理性的分析，從而對感性的印象進行理性思維的拓展。在理性的推導下，人類通過“移情”的方式，能夠體察到同樣行為可能對具有共同生理機制動物產生的傷害。為避免類似傷害的產生，人類會考慮采取一定的方式來遏制傷害行為的產生，這樣動物倫理便有了實踐的可能性。但是，僅僅只有共同的心理機制，并不完全代表“移情”這一行為就會完全自然地發生，它仍然需要一定的推動力，不然印象與思想的“鏈接”就無法進行，也就不可能產生有關動物倫理系統而理性的準則。就如納粹屠殺猶太人、發動第二次世界大戰一樣，納粹人不是不知道他們所實踐的行為對猶太人造成的身心傷害和痛苦，只是他們缺少一種推動力去幫助他們實踐“移情”行為的發生。換句話說，納粹與猶太人都有實現對彼此關照和了解的“移情”的生物心理基礎，但是因為沒有推動力來實現納粹這一行為印象與思想的鏈接，所以導致納粹與猶太人之間的移情失敗了。

那么，移情進行的推動力究竟是什么呢？這里筆者將從導致移情失敗的原因分析入手，從反面來闡述移情得以順利進行的推動力。

一般認為，移情失敗的直接原因是進行移情的主體并沒有將被移情的客體看做是與自身有相似經歷或共同體驗的對象，這一點在“人類世”為中心的中世紀歐洲有明顯的表現?！叭祟愂馈钡奶攸c就是將人性的陰暗面，例如自我、狹隘、憎恨、報復等看做是人正常的表現，是人性對物性支配所必須的動力，它的主旋律是人對世界其他物種的征服和支配！而恰恰也是人性的這些弱點阻礙了有共同生理機制的人與其他生物之間移情的進行。因此，只要當人還堅持以自我為中心，以“人類世”為中心，他就不可能完全將動物看做是與自己有共同經歷和共同體驗的對象，所以要使得移情能夠在兩類生物體之間順利進行，其關鍵就在于摒棄人類世的“人類中心”理念。

不得不說，要讓人類自覺地放棄至高無上的世界主導者地位，而成為與其他生物類似的世界參與者，這是一件非常困難的事情，特別是對早期的理性主義者來說，這是非?；闹嚨?。早期的理性主義者堅持理性和信仰的絕對分離，他們將人與自然的和解以及人與動物的平等看做是宗教意義上的信仰，認為這兩點在現實中是絕對不可能實現的?！叭俗陨韺嵲谟袀€是他與萬物有別，并且與他受外物影響那方面的自我有別的能力，這個能力就是理性?！雹僭诶硇灾髁x者看來，理性本身構造了人類生活的真實世界，唯有被理性引導的生活才是健全的，人也只能借助理性來確證自身的宗教信仰和現實行為，情感和意志則必須受理性的規范，在人的精神中唯一實際存在的就是理性！然而，隨著人類理性的逐漸深化與擴張，人們發現但凡是有理性立足的自然社會領域，也存在著許多難以克服和解決的危機，而這些危機被理性所引發，卻不能因理性而解決?；诖?，一些理性主義者開始從絕對理性走向相對理性，試圖將信仰與理性結合起來以尋求人類精神的自我救贖，并以此為基礎建立一種新的超越人與人之間的倫理秩序，于是信仰再度從天堂回到人間。

信仰的回歸在某種程度上抑制了人性的弱點，它削弱了“人類世”的中心地位，使人類的主導者地位開始動搖?？梢哉f，信仰在一定程度上填補了理性的缺失，同時為人類移情的進行提供了推動力——這也是動物倫理可能實踐的思想動力。蒙田曾經說過，當你在挑逗一只貓，并認為它很愚蠢地被你輕易地挑逗了時，你又如何知道貓也暗笑它也在挑逗你呢？因為你不是貓，所以你沒有辦法驗證和知道貓的實際想法，但是你可以通過信仰去相信你的想法和猜測。弗里德里希（Hugo Friedrich）也說過：“人所認為自己特有的尊嚴實際上是如此的不堪一擊，因為許多人所擁有的東西，很輕易地就被運用到動物身上了。比如人的交流方式，人的生存原則，人的快樂和痛苦，人的倫理和道德……只要你相信，動物也就以它們的方式擁有著這一切?！雹?/p>

基于此，一些非人類中心主義者希望人能夠以管理者的身份來保證這個世界的運行。所謂管理者就是在堅持人與動物和諧相處的前提下，按照理性意志來調節和維持人與動物的關系。從本質而言，管理者就是集理性與信仰為一的統一體，從主導者變為管理者的過程，就是用信仰來推動移情能夠順利實現的過程。如果沒有信仰，即便再有理性，也不能實現移情，不能真正體現人對動物的關照，不能建立人與動物之間的倫理秩序。理性的充分發揮必須要以信仰作為支持和保障！可以說，將信仰作為移情實踐的主要推動力，既是動物倫理的實踐所必須的要素，也是動物倫理所要體現的根本要義所在！

責任編輯：胡穎峰

①Baird Callicott， Larry Crowder and Karin Mumford，“Current normative concepts in conservation，”Conservation Biology，vol.13，1999，pp.22-35.

①該圖表明，情感是維系自我世界與認知世界關系的中介，也是促成認識發生形成的直接動力和重要因素。

②B. Ramberg and K. Gjesdal，“Hermeneutics，”in E. N. Zalta，eds.，the Stanford Encyclopedia of Philosophy ， Stanford University， 2005，p.9.

①Donna J. Haraway，“When Species Meet，”Posthumanities ， Minneapolis： University of Minnesota， vol.3，2007，p.134.

①該圖中箭頭 表示印象形成的路徑，箭頭 代表思想形成的路徑。由此可以看出，理性的思想總是要以感性的印象為認知基礎才能夠發生。箭頭 則代表思想對印象的反作用。

①康德：《形而上學探本》，北京：商務印書館，1957年版，第65頁。

②Hugo Friedrich， Montaigne，Berkeley： University of California Press，1991，p.122.