從莊子“不射之射”看當前我國教育技術之淺陋

[摘要] 莊子“不射之射”是一個“大全”，涵蓋著有形技術和無形智能的技術，如“人術”、“心術”、“育人術”，包含著射禮、射藝、射義、射道，蘊藏著如技道、境界、功夫、神氣等深厚的哲學意蘊。它是教育技術，更是教育藝術和教育智慧，是教育必須遵循的“道”。它是一把標尺、一面鏡子、一塊試金石，可以衡量、對照、評判當今教育技術，發現教育技術的淺陋、丑陋。它又是一劑良藥，能夠醫治教育技術的沉疴，有重要的借鑒價值。

[關鍵詞] 莊子； 不射之射； 技道； 育人術； 教育技術

[中圖分類號] G434 [文獻標志碼] A

“射術”是孔子倡導的“六藝”（禮、樂、射、御、書、數）中的一項重要的教育技能課程，與我們今天的教育技術類似。近來，本人在搜集莊子“不射之射”相關資料的過程中，有兩個意外的發現，使我感到錯愕。之一，上世紀50年代以來，現代“弓道”（射術或箭術）在日本各地高中和大學的持續升溫，幾乎每所大學都有弓道部。目前，全日本弓道聯盟正不遺余力地把日本“弓道”推向世界，我們國內有兩所大學（天津體院和北師大珠海分校）被“挺進”，他們自豪地說，日本復興了源于中國的“射禮”思想。之二，1988年獲第一屆上海國際動畫電影節特別獎，1989年獲首屆全國影視動畫節目展播榮譽獎的電影《不射之射》，編劇與導演竟然是日本人川本喜八郎。一個日本人，深諳中國文化的真正內涵，而國人卻“有眼不識金鑲玉”而無人問津。我們為日本能有這樣的電影導演而驚愕！也為我們的無知而嘆息！難怪著名學者陳丹青斷言“中國的文化已斷代”，甚至有人發出“中國的文化都鳥了”這樣的聳人聽聞的哀嘆。

由此，本人不由地聯想到南國農先生曾多次在各種重要場合，倡導教育技術應向祖國優秀文化遺產汲取智慧倡議的真正意義，更聯想到《莊子》及其“不射之射”寓言故事的寶貴價值。無論在日本昌盛的“弓道”，還是日本人編導的《不射之射》動畫電影的成功，二者都與莊子的“不射之射”寓言故事密切相關，尤其是《不射之射》動畫電影，它雖然脫胎于《列子·紀昌學箭》，但無論從內容還是形式，不僅形似，而且十分神似于前者。列子就是莊子故事中提到的主人公——列御寇，據考證，他是戰國時期的鄭國人?！稘h書·藝文志》著錄《列子》八篇，不過原文早已散失，現在我們見到的，可能是后人所作的，一般認為它成書于魏晉時期。由此可以推斷，我們今天看到的《紀昌學箭》晚于莊子的“不射之射”典故，很可能它本身就源于“不射之射”。

我國古老的“射術”為什么在國際化、現代化程度很高的日本能夠盛行，而且他們在引進吸收的基礎上，還能升華為“弓道”，上升到哲學高度？為什么一個沒進入我們中國人法眼的《紀昌學箭》典故，被日本人獨具慧眼，編導的電影能夠獲獎？為什么“莊子學說”總是遭遇“墻內開花墻外香”的尷尬局面？它與教育技術有關系嗎？對當今教育技術有借鑒意義嗎？如此疑惑和好奇，迫使我們不得不深入到《莊子》原著中來領略探究。

“不射之射”是莊子在《田子方》中提出的。

列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之。適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。

伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”

于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。

伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫?！?[1]

翻譯成現代白話就是：列御寇為伯昏無人射箭，一見面就不無炫耀地向伯昏無人展示了高超技藝。他把弓拉滿，然后在胳膊上放一個裝滿水的杯子，箭一枝接一枝連珠炮似地射出，箭無虛發，活像個“木偶”一樣。但伯昏無人不以為然，他說：“這是射之射，非不射之射，當你登上險峻高山，面臨萬丈深淵，你還能這樣射嗎？”于是，伯昏無人把他帶到怪石嶙峋的山崖之上，站在懸崖絕壁邊，下面是萬丈深淵，后腳跟懸空，禮貌地向列御寇作個揖，邀請他前來此地射箭。此時列御寇驚得汗流浹背，哪還有一絲先前的威風呢？伯昏無人說：“道德修養高深的人，在任何情況下，都能神氣不變，一如平常，像你這種樣子，想射中目標，著實懸乎啦！”

一、題 解

看了這個寓言故事，人們首先會問，傳統箭術屬于教育技術嗎？

（一）“不射之射”是古代教育技術

這個寓言是師生之間技藝切磋的教學故事，是典型的“師徒型”教育模式，它把箭術引入到教學中來，巧妙地設計為教學情境，師生互動，既是技藝切磋，又是心靈對話。在學生炫耀、自滿之時，老師選擇最佳教學時機，因地制宜，因材施教，通過“不射之射”的精彩演示，對學生進行“潤物細無聲”的教育，學生靈魂深處受到強烈震撼，也是一次心靈頓悟，他深感自己的不足，因此“御寇伏地，汗流至踵”，說明他心理早已心悅誠服，達到理想的教學效果。這顯然是教育，也是名副其實的教育技術。

今天，我們很難將“射術”當作教育技術，但在兩千多年前，學校開設的“射術”，卻是先進的教育技術，不亞于當今的計算機技術，動畫電影 “紀昌學箭”即是有利佐證。

（二）“不射之射”是技術哲學

也許人們可能存有疑問，“ 射術”存在哲學嗎？在不少人看來，射箭就是射箭，哪兒存在什么哲學？可見我們的思維已經“工具理性化”和普遍的西化。在古代的莊子眼中，“射術”大有乾坤，射中有道，道即哲學，不僅是哲學，還是最高哲學，它是宇宙、人類、技術的本源，是宇宙人生最本質、最根本的規律和總則。

哲學是系統化、理論化的世界觀?！安簧渲洹惫适掠蓽\入深，由技術到人，由人到教育，由教育到自然，層層遞進，直至到“形而上”的奧妙無窮的“道”。莊子是辯證主義大師，在他看來，技術不純粹是技術，它還是“道”，技即道，“射術”蘊含著大道。這就是莊子對教育技術的總體看法，即教育技術世界觀。

哲學是關于方法論的學說。故事由“射”、到“射之射”，再高度抽象為宇宙間、人類技術間最本質、最根本的規律——“不射之射”，通過技術演繹的方式來明道、貫道，“不射之射”是莊子的技術方法論。日本將“射術”上升為“弓道”，就有濃厚的“不射之射”方法論的味道。

我們可以用哲學術語把莊子“射”、“射之射”、“不射之射”概括為“否定之否定”和“質量互變”、 “對立統一”等規律和方法，也可以把它用數學公式來表述：“ⅹ”→“ⅹ之ⅹ”→“不ⅹ之ⅹ”，ⅹ可以代替任何技術，且所有技術都是遵從這一總規律，沿著這個軌跡螺旋式發展成熟的，蓋莫如此。當然，在莊子的時代不會用現代哲學術語和數學公式來闡述他的哲學觀與方法論，這就需要我們重新詮釋，同時，這也正是本文研究的意義。

二、 “不射之射”技術哲學內涵

“射術”既然是古教育技術，而且還涵蓋“不射之射”哲學，簡稱“道術”。那么莊子的“道術”究竟有哪些獨特的、重要的內涵呢？

（一） “不射之射”技道觀

莊子技道觀獨到、深邃、高遠，即便是今天也很難有人超越其項背。

1. 技以載道

莊子的“道術”不是唯心的，而是唯物主義的。首先，它有一個堅實的技術——射箭，來作其闡釋哲學的載體，古人形象地稱之為“器”， 屬于“射”的階段或層次。有了這個技術作“道具”和依據，就有了人體能量的發揮與拓展，有了人的精神的不斷超越與升華，有了“道”的形象展示的空間。

莊子采用欲擒故縱的手法，故事一開始就避開“射”的層次，開門見山、濃墨重彩地渲染“射之射”的精湛技術，不僅射得快，射得準，而且還在胳膊肘上放一杯水，一點都濺不出來，可見功夫之深。這個層次早已超越了一般的射箭術（“箭”的層次），上升到“射之射”的更高層次，是“射”的一次揚棄，也是技術的一次質變。

“射之射”箭術超群，但不是用來追求實用功能——打獵的，而是把它上升到藝術的高度，來體現其負載的教育價值，展現其藝術魅力的，是學生用來向老師匯報或炫耀自己進步的，是教學技術的藝術展示。

對常人來說，列御寇的精湛箭術已經是相當高超的了，但對于道術高深的伯昏無人老師來說，簡直太小兒科了。他觀摩后并沒有對學生的精彩表演贊揚什么，只是輕描淡寫地說了一句，這是“射之射”，還不是“不射之射”。為了引導學生更上層樓，他不用任何技術，不用拉弓搭箭，只是動動“神”，站在萬丈懸崖之上，神閑氣定（“神氣不變”），展示了他的 “不射之射”功夫，輕而易舉地降服了“射之射”，使得學生心服口服。

由此可知，莊子設置“射”只是一個起點，極力渲染“射之射”也并不是他的本意，其真正目的是通過射箭技術這個載體來承載他的“道術”?！俺贾谜叩酪病＿M乎技矣！”在莊子的教育理念中，技術只是教育的“器”和手段而已，是“形而下者”，道才是“形而上者”，才是教育哲學的最高范疇，才是他孜孜以求的目標。所以他不斷引導學生向著教育的最高目標前進。

2. 技以明道

莊子的“道術”是辯證的。它雖然強調“道”主技仆，道體技用，但承認技術的獨立性、能動性及規律性，承認技術本身就蘊含著“道”，技中有道。

“不射之射”說明，技術不僅是載道的器具，還是“明道”的捷徑和方法，通過技藝的成長、飛躍、完善等演示、闡釋的過程，就是對“道”的“解蔽”過程，就是形象展示道的內涵，將道形象化的過程，就是一步步闡明“道”的哲理或規律的過程，更是教育技術哲學表達的過程。教育技術能夠“明道”。

3. 技以貫道

莊子不惜筆墨鋪陳渲染射箭技術，“醉翁之意不在酒”，眾矢之的也不在“靶”，莊子一次次揚棄，最終“中”的就是“形而上”的哲學之“道”——“不射之射”，就是為了貫通道。到了這個境界，技術就是“道”，“道”就是技術，技道合一，不分彼此。

莊子的“道術”告訴我們，只要反復摸索修煉技術，主動適應技術，進而掌握技術，經過否定之否定，就能夠“得道”。列御寇的“射之射”幾乎接近“道”，但它還屬于“有待”階段，與“無待”（自由）的道還差層窗戶紙沒點破。伯昏無人的示范已經“中”“道”、貫“道”，實現技術之道與“天道”合一，達到了盡善盡美。他對學生的指教，就是為了達到這個最高目標。由此看來，“道”是莊子教育技術的絕對、終極追求，莊子的所有技術無一例外地都在“中”這個“道”。 德國哲學大師黑格爾說過，“哲學是一種特殊的思維活動，是絕對的追求”， 看來與莊子心有靈犀志趣相投。

（二）“不射之射”境界觀

境界也是哲學。所謂的境界主要指精神修煉方面的不斷超越、升華，而達到的層次和水平。我國是境界論的故鄉，在古今文藝理論和專家學者中廣為倡導，莊子是境界論的鼻祖，更是其典范。該技術故事中包含有多種境界類型，且環環相扣。

就功夫而言，它由“射”到“射之射”，最后達到“不射之射”的最高境界，至此，根本不用任何工具或技術，就達到“不戰而屈人之兵”的目的，這是最高層次的善，也是教育技術的最高境界。

就哲學而言，它由技術到藝術，最后達到“道”，由實到虛實結合（藝術），最后達到虛無的道，實現絕對追求和自由。大教育家雅斯貝爾斯說：教育哲學是“人的自由生成，對絕對真理和終極價值的追問，精神內涵的不斷超越、陶冶與人的回歸”。雅氏的哲學與莊子的境界論如出一轍。

就人才培養而言，莊子也追求境界，他提倡把學生從“常人”培養到“象人”（木偶），有藝術氣息，最后達到“至人”層次。故事中的伯昏無人，已是得道之人——“至人”，是達到道的境界的高水平老師。列子的技術、功夫尚處于“射之射”階段，作為學生也是相當優秀的了。但老師并不滿足，還要把他培養成“至人”。所以他正在做的一如雅斯貝爾斯所說：就是服務于學生精神內涵的超越，喚醒學生的精神世界中沉睡的潛能，人只有不斷超越其自身，才能成為真正的人，大寫的人。所謂的“真正、大寫的人”，就是“至人”。

就精神而言，“射”之境界由“神氣不定”到“凝神”，最后到“疑神”，又引申出另一個哲學概念——“神氣論”。

（三）“不射之射”神氣論

“神氣論”是老師在給學生講“至人”時提到的，他說“至人”之所以達到“道”的境界，關鍵是他能在任何時間、任何地點都能做到“神氣不變”，即便是面臨萬丈懸崖，且上面還堆一塊岌岌可危的“危石”，像今天的驚險雜技一般，至人都能面帶微笑地站在上面，至此還不失教師風范，彬彬有禮地邀請學生前來演示，哪還有絲毫的技術的影子，完全是精神的交流，心靈的融匯。這里的“神”包含兩層意思，一是指精神，二是指神秘的力量，與“道”相似。

莊子的神氣論是將“神氣”這種精神現象作為技術的重要組成部分來論述的，神氣的定與不定，集中與否，是關系到技術發揮與取得理想功效的必要因素。技術水平的提高，必須經過精神的修煉。沒有精神的錘煉，就不會產生質變，就無法進入技術的高級階段。具體體現在如下兩個方面。

第一，“神氣”是決定技術境界的標準?！吧湫g”“道術”之所以境界不同，其判斷標準不在技術，而在心靈（“神氣”）指標?！吧洹钡膶哟蔚?，是因為它“神氣不定”，不上檔次。莊子之所以渲染“射之射”，是因為它“象人”，做到了“凝神”、“忘我”，有境界，夠檔次，值得贊美，所以莊子不乏溢美之詞。莊子真正追求是“不射之射”的“疑神”境界，因為在此境界中，物質的東西幾乎沒有了，起作用的純粹是精神的東西，也就是莊子所說的“神”，精神只要高度凝集，就會有質的飛躍，精神就會變為物質，具有巨大威力，“驚猶鬼神”，“神乎其神”給人以“神”的威嚴，不戰而屈人。

第二，“神氣”還是決定勝負的關鍵。老師之所以能“不射之射” 不戰而屈人，關鍵就在于在萬分危險的場合“神氣不變”，即“泰山崩于前而面色不改”，心理素質過硬，真正實現了“天人合一”。同樣的道理，中國國家射擊隊心理醫生也說過，能進入國家隊的隊員個個都是神槍手，平時訓練時，幾乎槍槍都是十環，到了賽場上，情況就大不一樣，心里稍微猶豫，手一抖，就會偏靶、脫靶。心理素質往往是最后關頭決定勝負的關鍵。張怡寧在51屆乒乓球世錦賽丁寧戰勝李曉霞時如是說：“打到決賽一定不是技術的抗衡，一定是心理思想等綜合能力的抗衡，技術再先進，只能占三成?！?/p>

莊子“神氣論”雖以技術作根據，但更多地是精神的修煉、超越與升華，是塑造精神巨人的，釋放人的極大潛能的，是成功心理學。

就此而言，莊子的教育技術（古）與其說是物質技術，不如說是心靈的技術，莊子哲學與其說是技術哲學，不如說是心靈哲學。因為莊子技術哲學的魂魄是心靈神氣，即心即道，即神即道，而物質技術只是它的皮毛和外殼，是用來培育和孵化靈魂的。

上述三個方面遠不能囊括莊子“不射之射”技術哲學的全部內涵，但無疑是其最重要的組成部分，其中，技道觀是最重要的，境界論、神氣論是其不同的側面和折射。

我們之所以詳細闡釋莊子“不射之射”技術哲學內涵，是因為它對我國當今教育技術有著極大的借鑒價值。

三、借“不射之射”哲學“把脈”當今教育技術

誠然，改革開放以來，我國的教育技術取得了長足的發展，這是有目共睹、不可爭辯的事實。如果按照美國最經典的94定義：“教學技術是為了促進學習，對有關過程和資源進行設計、開發、利用、管理和評價的理論與實踐?！眮韺φ盏脑挘覈慕逃夹g的發展還是比較正常的，問題不大。因為這么多年來，我們都是按照這個路子走過來的。如果從“不射之射”哲學觀點看，我國的教育技術就露出許多“馬腳”，存在諸多問題，有些還是根本性的問題。這些問題我們過去根本意識不到，“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，原因就在于置身其中?，F在我們可以跳出原來的框框，參照莊子“不射之射”哲學，診斷其“病因何在”、“病根何處”、“病機何樣”，逐步認清其“廬山真面目”。

（一）“形而上學” 技術觀盛行

探究我國教育技術諸般問題，本人認為禍首當推“形而上學” 技術觀、世界觀，因為它是指導思想?！安钪晾澹еЮ铩保笇枷氤隽似?，教育技術實踐焉能幸免？

哲學上將“孤立地、片面地、靜止地”看世界的思維和方法稱之為 “形而上學”。我們奉為“圭臬”的美國94定義，它把教育技術僅僅看作是教學技術，只談教與學，不涉及教育，不涉及“育人”，技術與人、技術與思維、技術與自然、技術與道等是相分離的，是典型的“形而上學”，是“機械、孤立、片面、靜止”的技術觀。

我們教育技術界不分青紅皂白，將美國的“教學技術”直接當作“教育技術”引進，張冠李戴、偷梁換柱還是小事，惡劣的是，如此機械的技術觀，我們還傻乎乎把它當作法寶，當作圣經在全國到處宣揚、普遍推廣，自以為得計，美其名曰“國際接軌”，而像莊子“不射之射”哲學等擁有極大價值的祖國優秀文化遺產卻無人問津。

不客氣地說，我們今人的教育技術世界觀著實趕不上2000多年前的莊子，他能看透教育技術的本質，即馬克思“人的本質力量的對象化”（外化），今人卻看不透。就憑這一點，我們就自嘆弗如，更何況他那整體、全面、深刻而辯證的教育技術觀，豈是形而上學的技術觀所能比擬？

（二）“工具理性”膨脹，“價值理性”缺失

工具理性是法蘭克福學派用語，指科學技術由人類解放的工具變為奴役人和毀滅人的工具。它以工具崇拜和技術主義為生存目標的價值觀，為實現人的某種功利而服務，是通過實踐確認工具（手段）的有用性，追求事物的最大功效，漠視人的情感和精神價值?！皟r值理性”，是行為人注重行為本身所能代表的價值，即是否實現社會的公平、正義、忠誠、榮譽等，而不看重行為的結果。它所關注的是從某些實質的、特定的價值理念的角度來看行為的合理性。

不可否認，隨著我國教育技術的國際化進程不斷加速，受國際大環境影響越來越明顯，唯工具論、唯科技論甚囂塵上，工具理性極大膨脹，而價值理性卻不見蹤影。在我國的教育技術中，你何時能看到“人的情感”和“精神價值”之類的東西？何處能看到莊子的“射之射”、“不射之射”、“道”、“境界”、“神氣”等價值理性的東西？何曾看到類似于莊子的“技道觀”辯證思維？不容樂觀的是，除了技術的內在價值一枝獨秀外，教育技術承載的外在價值（即理性價值），如真善美等藝術價值、精神價值和體道、載道的終極價值等價值理性方面，乏善可陳。孤注一擲的“工具理性”，不受約束的惡性膨脹，“價值理性”的嚴重缺失，造成了教育技術的畸形發展、低層次發展，大大影響了高層級的價值理性（道）的實現，影響了學生的高層次的精神需求，更無法實現我國德智體美勞全面發展的教育方針和目標。

（三）“機事”橫行 境界全無

我國經典《周易》有一句非常有名的話，叫做“形而下者為之器，形而上者為之道”，它本身就是境界論，與莊子的“不射之射”有相同的哲學韻味。從境界角度來看，我國教育技術界一直以來，緊跟在美國的后面，囿于狹隘的“形而上學”的思維框框，把教育技術的研究領域孤立、靜止在“器”的范疇之內，雖然加了一長串的定語“設計、開發、利用、管理和評價”，看似熱鬧，但無法改變視閾狹窄、氣量狹小的事實，是實用主義的典型，也是莊子極力反對的“事求可，功求成，用力少，見功多”的典型，莊子形象地稱其為“機事”。在“機事”毫無忌憚的肆虐下，教育最為重要的、最本質的東西——“培養全面發展的人”，被“機事”像黑洞一樣、幽靈一樣無聲無息地吞噬淹沒了。技術不能上升到教育的高度，不能相應成為育人的工具和手段，就不能稱其為教育技術，等同于形而下的“器”。

雖然美國04定義“教育技術是通過創造、使用和管理合適的技術性的過程和資源，以促進學習和提高績效的研究與符合倫理道德的實踐”，有了變化，有了進步，增加了“符合倫理道德”的定語，把教育技術擴大到了社會倫理道德的范疇，但與“射之射”還不能相提并論，與“不射之射”也不是一個量級，根本不是一個層次。

“教學技術”與“教育技術”本是兩個不同的層次，有本質差別。什么是教育？教育是一種人類道德、科學、技術、知識儲備、精神境界的傳承和提升行為，也是人類文明的傳遞。狹義的教育，是教育者根據一定社會要求，有目的、有計劃對受教育者的身心施加影響，把他們培養成為一定社會所需要的人的活動。我國的教育目的就是教育人德智體全面發展。截至目前，教育技術界還很少有人意識到二者的差別?？陀^地說，當前我國教育技術充其量只能稱其為“教學中的技術”，勉強叫做教學技術也可，并沒有成為真正的“教育技術”，原因是“促進學習和提高績效”的目的，效率、實用代替一切的現實，一點都沒有改變，“機事”照樣橫行，基本沒有將技術與道德、精神等聯系在一起，沒有將技術與育人有機地融合在一起，更沒有人像莊子那樣能動地、超技術地、追求精神自由地來看待技術、研究技術。就此而言，我國教育技術的層次還是相當低的，根本談不上境界。

（四）“機心”太重 道之不載

“機心”也是莊子術語，也就是“功利機巧”之心，相對于“人心”而言的。正如莊子所說，一直以來，我國教育技術只知道“治其外”，泛指實體技術，而不知道“治其內”（人心），把掌握技術的人、人的身心，尤其是人的精神與自由拋在了一邊，技術就是教育，技術就是目的，技術就是一切。一心只盯著效率，并為該目標不懈努力，忘卻了對該目標合理性的質疑，排除了思維的否定性、批判性，由單向思維代替辯證思維，控制、操縱、分析、謀算充斥于心，充斥于教育技術界，“機心”上升為統治地位，思想情操、道德倫理邊緣化，致使人心退化和異化。

莊子認為“執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”。技術之所以能載道貫道，不在于技術本身，關鍵是人，進一步說是人的神。神全了，凝練到一定的程度，就能出神入化，進入到道的境界，中道、貫道。就像國學大師王國維所說，經過“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”的意志的磨煉，心靈的覺悟，最終實現“眾里尋他千百度，驀然回首，那人正在燈火闌珊處”，自然而然與道契合。與“圣人之道”相反，我們教育技術“機心”重重，見物不見人，是“愚人之道”，是技術霸道，正由于此，技術本來能夠承載教育之道的功能、承載“內圣外王”的王道功能、承載“天人合一”的貫道功能被整沒了。因此，受教育的人不僅成了沒有靈魂的“技術人”，還在日益變成技術的奴隸，包括我們教育者在內，無人幸免。

哲人莊子似乎早有覺察，兩千多年前就預言說：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。”不幸而言中，這番機理就是我國教育技術致病“機理”，這里的關鍵是這個“機”，是外在于人的物質技術。由此看來如何處理“人與機”的關系，就成為正確與否的分水嶺。人把握了機，機就成為教育人、培養人的利器，使受教育者成為真正的人，大寫的人，高境界的人。機操控了人，它就成為霸道，機械、機事、機心、擾亂人心，神生不定，道之不載。當今的教育技術離教育之道、育人之道、自然之道漸行漸遠，就是技術霸道（機心）造成的。

四、向莊子“不射之射”哲學借“藥方”

臺灣著名學者南懷瑾作過一個非常形象的比喻，他把道家比作一個藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。當社會處于急劇變革或混亂，個人處于困頓時， 猶如人生病一樣，要想治病，要想撥亂反正，就非研究道家不可。

本人將我國當前教育技術存在的問題歸結為四項，當然不止這些。那么如何解決這些問題呢？如何“對癥下藥”呢？解決技術帶來的問題，必須到技術之外——即人本身尋找力量；解決中國教育技術的問題，必須到中國燦爛的哲學思想中去尋找。實踐證明“洋為中用”這個藥方現在是不管用了，因為他們也已無能為力，不得不將眼光轉向東方，轉向道家，這叫“東學西漸”。一味地“洋為中用”無疑是“以火治火，以水救水”，無疑是火中取栗，因此，我們只能另辟新路，走“古為今用”這條路，從莊子哲學中找藥方。

（一） 摒棄“形而上學”技術觀，尊崇辯證技道觀

“形而上學”是孤立、靜止、片面的技術觀、世界觀，是思維方面的問題?！靶牟∵€要心藥醫”，醫治此類問題，主要是開處開竅、醒腦的藥石。“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”，莊子的辯證的技道觀正是這樣一劑良藥。事實上，不僅歐美的不少大科學家、大哲學家從中得到許多啟發，就連我們的近鄰日本、韓國也從中的得到了不少的甜頭。我國是技道觀的故鄉，何樂而不為呢？

（二）摒棄工具理性，大力倡導價值理性

工具理性是一種畸形的方法論，要醫治這類惡性膨脹的疾病，需要到莊子藥店尋找“扶正祛邪”之藥，莊子“射之射”、“不射之射”、“道”、“境界”、“神氣”等價值理性的東西，就是此類良藥，可以幫助我國教育技術祛除邪氣，扶正價值理性元氣。健康的教育技術觀是工具理性和價值理性的對立統一。雖然價值理性的實現必須依賴于工具理性，但價值理性更接近于技術的本質，層次更高，我們“扶正祛邪”，就是大力提倡價值理性，扭轉工具理性過度膨脹，消除工具理性獨尊、獨大、獨霸的局面，促進教育技術的全面發展，健康發展。

（三）摒棄實用主義庸俗哲學，提高教育技術的境界

一直以來，我國教育技術在庸俗的實用主義哲學的誤導下，教育技術事業長期地陷入“機事”的沼澤地，偏執而不能自拔。教育本來是一件非常高尚、榮耀的事，是形而上、可以坐而論道的事，是一件培養學生悟道、得道的事，結果讓實用主義搞成形而下的“器”事，不登大雅之堂的“機事”。要解決這類偏執病，就要從莊子藥店抓取內涵“否定之否定”、“揚棄”、“超技術”的“境界”之藥，以糾偏開竅，開拓教育技術的研究領域，提高教育技術的境界，提高教育技術在教育中的地位和聲譽。

（四）摒棄“機心”，技以載道、貫道

“機心”是人心的退化、異化，人心的技術化。換句話說，就是人迷失了方向，找不到自己的故鄉。醫治此類“迷魂癥”，可以從莊子藥店抓取“神氣論”類藥物，治療精神疾病，實現滿足學生高級的精神方面的需求。德國哲學家謝林說過：“哲學活動的本質，原就是精神還鄉”。德國著名詩人諾瓦利斯也認為“哲學原就是懷著一種鄉愁的沖動到處去尋找家園?！彼麄兯f的家園，指的是精神的家園，內心的家園。莊子的神氣論就是在技術的國度里懷著一種鄉愁的沖動到處去尋找家園和精神還鄉的，他孜孜以求的就是“道”的家園，是引導學生走向自由、幸福、理想的境地。

五、 莊子“不射之射”哲學之啟迪

“不射之射”是莊子哲學的一個折射點，包含著莊子哲學的全部精髓。它為我們揭示了什么是教育技術哲學、教育技術哲學研究領域有哪些、中國的教育技術哲學特色在什么地方、中國教育技術特殊品味或美學意味是什么?！安簧渲洹钡募夹g世界理念和把握技術世界的方法是鮮明的，有其獨特的理論價值，從中我們可以得到重要啟迪。

（一）教育技術新視角

“不射之射”告訴我們，技術的本質是人的本質力量的外化或對象化，教育技術的本質就是喚醒提高人的本質力量的外化的能力。教育技術是教書育人的工具手段與方法，不僅是教的技術，學的技術，也不僅是促進學習和提高績效，更重要的是育人，是全面促進學生的發展，提高學生的思想境界，滿足學生的精神需求，重點是人的精神升華。教育技術的本質屬性是教育而不是技術。教育技術有不同的層次，“射”是低層次的，“射之射”是“射”的質變，既有科技含量，又有很高的藝術氣息，是教育藝術?！安簧渲洹笔恰吧洹钡摹胺穸ㄖ穸ā埃恰吧渲洹钡摹皳P棄”，是教育技術的最高階段，是軟實力、軟技術，是教育之道。到了這個階段，幾乎看不到“器”、“機”的影子，技術出神入化，教育效果往往震撼靈魂，往往伴隨頓悟出現?！安簧渲洹惫适卵堇[出來的正是這個層次和境界。

“不射之射”啟迪我們：在教育中有形技術占較大比重的不一定是好事，因為它還是“射”和“器”的境界，突出物化的東西多，育人心靈的東西少，是低層次的；在教育中有形的技術并不多見，但這些技術用得靈活自如，游刃有余，屬于“射之射”境界，這個層次是我國教育技術界值得大力推廣的；在教育中幾乎看不到任何技術，但效果卻出神入化，我們不要以為它不是教育技術，相反，它不僅是地道的教育技術，還是教育技術的最高境界，它就是“不射之射”。

總之，判斷是否是教育技術，不在“器”和“技”的多少，關鍵是學生精神方面的觸動和醒悟，關鍵是育人的效果。

（二）教育技術發展新思路

我國教育技術發展遇到的最大問題是一味地“崇洋媚外”，過多地“洋為中用”，信奉“圣經”教條，喜好用“圣經”來指導中國的實踐，造成中國的教育技術就像水上浮萍一樣總是隨風飄浮，隨波逐流，表面繁榮，腳下無根。就像墻頭蘆葦那樣“頭重腳輕根底淺”，缺乏根基。結果子步亦步，子趨亦趨，子馳亦馳，步步緊跟，等到人家“奔逸絕塵”而去，我們只有干瞪眼的份兒，永遠落后于人。更為甚者還患有“軟骨病”，沒有獨立自主的骨架，缺乏自信、自強、自立的骨氣、勇氣和底氣，更談不上“神氣”與境界，常常被教育界和國人詬病和譏笑。這樣的發展模式目前遇到很大危機，已難以為繼。根本原因就是沒有自己的根——文化之根，沒有根植于優秀燦爛文化這塊肥沃的土壤上，“文化斷代”，營養不良。

“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”，莊子“不射之射”哲學恰好能給教育技術擺脫水上浮萍、墻頭蘆葦的困局提供千載難逢的契機，指導我國教育技術創新思維，徹底轉變發展方式，自信、自強、自立，進入“柳暗花明”的新境地。只有走文化內涵式發展之路，“古為今用”之路，“內需發展”為主，“洋為中用”為輔，深深扎根于祖國的優秀文化，培育有骨氣、有底氣的教育技術，從而成長為有特色、有境界、神氣十足的教育技術。根深葉茂，方能成為屹立世界之林的參天大樹。

（三）教育技術之急需——頓悟

面對西方文化強勢傳播的世界背景，西方學者對莊子思想有極大興趣，且成果不少；面對一大批西東方科學家、哲學家在關注莊子，最為著名的如英國科學家卡普拉、英國科學史家李約瑟、比利時物理學家普利高津和日本物理學家湯川秀樹的世界潮流；面對我們對內對外采取的冰火兩重天的態度，文化霸權、技術霸權橫行的教育技術現實；面對莊子“不射之射”的強烈感召，能否像列御寇那樣驚出一身冷汗？鑒于我們教育技術界對外的“崇拜固執”和對內的“孤陋寡聞”，缺少反思，我想大概不會。正由于此，本人認為中國教育技術界當務之急，就是急需反思，急需頓悟，急需轉向，把研究的重點轉向本國自身，盡快擔負起我們的歷史責任，盡快進入歷史賦予我們的角色，開辟出一塊廣闊的、中國風味的教育技術哲學天地，這里大有作為。只有頓悟，才能質變，才有飛躍。

總之，莊子“不射之射”哲學具有重要的理論借鑒意義和現實指導意義，絕對不亞于歐美教育技術哲學，它是價值連城的稀世珍寶，可為我國教育技術及其哲學創新提高指明前進方向，鼓起前進勇氣，值得深入研究。珍惜吧！