從權利平等到社會平等

摘 要：一直以來，國內外學者很少關注盧梭和馬克思的政治哲學聯系。本文試圖通過對盧梭平等觀與馬克思平等觀的分析比較，闡明盧梭與馬克思政治哲學之間的聯系。一方面，盧梭的平等觀給了馬克思很大的啟發，是馬克思平等觀形成與發展的重要理論來源之一；另一方面，馬克思從根本上改造與超越了盧梭的平等觀，實現了從抽象的資產階級權利平等到全體人民普遍平等這一最高社會理想與目標。

關鍵詞：盧梭；馬克思；權利平等；社會平等；平等觀

中圖分類號：D0-02 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2013）02-0070-06

很長時間以來，國內外學者主要從德國古典哲學、英國古典經濟學與法國空想社會主義的角度來研究馬克思的理論來源，而很少關注法國啟蒙思想對馬克思政治思想的影響。實際上，作為出生在深受法國啟蒙思想影響時代的馬克思，尤其關注法國的啟蒙思想，在他短暫的一生之中，很多重要的法國啟蒙思想家的著作都被他仔細研究過。比如，盧梭的《社會契約論》就是他曾經在克羅茨納赫時期研讀的，并留下了很多珍貴的筆記。黑格爾在《哲學史演講錄》中指出：“休謨和盧梭是德國哲學的兩個出發點”。[1]深受德國哲學熏陶的馬克思直接或間接都會受到盧梭政治哲學的影響。本文僅通過對盧梭的平等觀和馬克思的平等觀進行分析比較，力求從它們的共性之中揭示出馬克思政治哲學的理論淵源，從它們的差異之中揭示出馬克思政治哲學的理論創新。

一、盧梭與馬克思的平等觀

（一）盧梭的平等觀

讓·雅克·盧梭（Jean Jacgues Rousseau 1712-1778），是18世紀法國偉大的思想家、哲學家，法國資產階級革命的思想先驅，他的名字是與“第一次建立在人權理論和正義原則基礎上的”法國大革命聯系在一起的。他的政治哲學的主要內容是探討人類的平等問題。在其著作《論人類不平等的起源和基礎》中，他研究分析了人類社會不平等的起源，提出了人類社會經歷了平等——不平等——平等的三個辯證發展階段；接著，在《社會契約論》一書中，盧梭從社會契約論出發，以怎樣消除人類社會的不平等為著重點，從理論上構設了一種體現“公意”的公民社會和主權國家的資產階級民主共和國。

盧梭從兩個方面看待人類的不平等：“一種，我把它叫做自然的或生理上的不平等，因為它是基于自然，由于年齡、健康、體力以及智慧或心靈的性質不同產生的；另一種可以稱為精神上的不平等，因為它是起因于一種協議，由于人們的同意而設定的，或者至少是它的存在為大家所認可的”。[2]他特別強調，第二種“包括某些人由于損害別人而得以享受的各種特權，譬如：比別人更富足、更光榮、更有權勢，或者甚至叫別人服從他們”。[2]（70）盧梭強調，第一種不平等是自然的、生理上的不平等，在自然狀態與社會狀態中都會存在，但第二種不平等只在人類社會狀態中存在，所以，他主要注重的是第二種不平等。在社會狀態中，是私有制導致了社會的不平等，私有制就是不平等產生并得以合法化的根源。那么，不平等具體是怎樣產生與發展的？盧梭認為，“如果我們從這些各種不同的變革中觀察不平等的進展，我們便會發現法律和私有財產的設定是不平等的第一階段；官職的設置是第二階段；而第三階段，也就是最末的一個階段，是合法的權力變成專制的權力。因此，富人和窮人的狀態是為第一個時期所認可的；強者和弱者的狀態是為第二個時期所認可的；主人和奴隸的狀態是為第三個階段所認可的。”[2]（141）

盧梭把國家社會的發展和不平等的發展關聯起來，指出人類不平等歷經了三個發展階段：在社會形成之初，國家形成之前，隨著生產力發展與勞動分工的出現，私有制開始形成，導致貧富差距的出現，窮人和富人的狀態在這一階段開始被認可，出現經濟財富的不平等，這是不平等的第一階段；富人為了保護自身的財產不受侵犯，便有了政府和法律，“它們給弱者戴上了新的鐐銬，使富人獲得了新的權力，并一勞永逸地摧毀了天然的自由，制定了保障私有財產和承認不平等現象的法律”，[2]（101）最終形成了統治者和被統治者之間的對立，導致政治的不平等，這是第二階段；隨著政府專制權力的確立，主人與奴隸的地位在這一時期開始被認可，導致社會的不平等出現，這是最后一個階段。從表面上看，盧梭是在向我們描述不平等的升級，其實卻暗含著對平等發展的辯證思考。他指出，在沒有開化的自然狀態里，人類本來是平等的；但隨著科學技術與文化的發展，人類文明每前進一步，不平等也就增加一分。最后隨著專制統治的形成，這種不平等最終發展至頂峰，與此同時轉向了新的平等的起點，成為了新的平等的原因。盧梭認為，這種新的平等，是以社會公約為基礎的、更高級的平等，事實上也就是以社會契約論和人民主權理論為基礎的，對于平等新社會的構建，主要包括締約平等、法律平等、主權平等與財產上盡可能的平等。

綜上所述，盧梭認為，人類社會歷經了從不平等至平等的過渡。自然狀態的解體產生了人類的不平等，專制統治達到不平等的頂點；社會契約則是以政治與法律的平等代替了自然的不平等。應當指出的是，盧梭關注到這樣一個顯著的事實， “事物的力量總是傾向于摧毀平等的”，他認為，雖然簽訂了社會契約，但也不能永遠保證平等，這就要求人們必須警惕，時刻用立法來捍衛平等。同時，他并不提倡建立一種絕對平均主義的烏托邦式的平等，他真心希望的平等是建立在社會對所有的人各不相同的潛力與才能認可的基礎之上的。

（二）馬克思的平等觀

《德意志意識形態》是馬克思歷史唯物主義形成的標志，在《德意志意識形態》中，馬克思雖沒有談及任何平等問題，但它卻為馬克思最終創立科學的平等觀奠定了堅實的歷史唯物主義理論基礎。在《1857-1858年經濟學手稿》、《資本論》和《哥達綱領批判》等著作中，馬克思在對資產階級平等觀進行深刻揭露與批判的基礎上，從具體的社會物質生活條件出發，把平等與生產力、生產關系、生產方式緊密結合起來，提出無產階級的平等要求就是消滅私有制與階級，通過無產階級革命達到全人類的解放，最終實現“各盡所能，按勞分配”的共產主義社會。

馬克思在其巨著《資本論》及其手稿中，通過研究資本主義社會經濟的發展和規律，徹底揭示了資本主義社會剝削、奴役現象的秘密，表面平等之下所掩蓋的事實上的不平等，“平等原則又由于被限制為僅僅在‘法律上的平等’而一筆勾銷了，法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等范圍內的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫做平等”。[3]從而深刻地揭示了所謂資本主義社會的自由、平等和人道，“無論如何它只能是一種‘虛無縹緲的幻想’”。[4]因而，要使整個社會的不平等狀態真正得到改變，從抽象的原則出發是不可行的，而應以現實具體的生產力為出發點，去找尋達到社會平等的途徑，從而推導出了現代科學的平等觀。“從資產階級社會的經濟條件導出現代平等觀念，是首先由馬克思在《資本論》中作出的”。[5]馬克思認為，要真正達到平等，必須消滅階級和發展社會生產力。要消滅階級，達到社會的真正平等，必須建立在充分發展的生產力的基礎之上；只有在生產力充分發展的基礎上，消滅階級，社會共同占有生產資料，才能為真正的平等奠定堅實的基礎。這正如馬克思所說：“權力絕不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化的發展”。[5]可見，平等權利的獲得與實現，根本上是由社會生產力的發展水平所決定的，是一定歷史條件下的物質生產資料占有方式在社會制度上的反映與體現。

1875年，馬克思在《哥達綱領批判》中，提出共產主義高級階段是“各盡所能，按勞分配”的平等。“在共產主義社會的高級階段上，在迫使人們奴隸般服從分工的形勢已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失后，在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且成了生活的第一需要之后，在隨著個人得到全面發展，生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那個時候，才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫：‘各盡所能，按勞分配’”。[6]只有當生產力發展到一定的高度，實現“各盡所能，按勞分配”的公平分配原則，才能最終實現人和人之間事實上的真正平等。

總之，馬克思構建的共產主義社會就是平等的最高境界與最終目標， 是人類追求與實現平等的一切努力的最終歸宿。

二、盧梭平等觀和馬克思平等觀的比較分析

從以上對盧梭與馬克思平等觀的描述中，可以看到，兩人的平等觀有著較多的共同之處，盧梭對于平等理論的獨創性研究給了馬克思一定的啟示，我們可以在馬克思的著作尤其是早期著作中發現盧梭思想的痕跡。但是，我們不能由此得出馬克思的平等觀就等同于盧梭的平等觀，馬克思的歷史唯物主義平等理論已經超越了盧梭的唯心主義平等思想。這正如德拉·沃爾佩所指出的那樣：“經過馬克思、恩格斯努力的工作，歷史唯物主義的階級斗爭方法取代了已經枯竭了的、唯靈論的資產階級方法。后者這種理性主義—唯意志論—抽象的、博愛主義—道德主義（因而是階級合作主義的）方法就是盧梭本人所使用的方法。”[7]正是由于他們研究方法的本質不同，在平等觀的立論基礎和內容上，馬克思都實現了對盧梭政治哲學思想的根本超越。

（一）盧梭平等觀和馬克思平等觀的歷史聯系

在不平等的起源、如何解決平等與不平等的矛盾、人類社會不平等發展的辯證過程和法律平等這些問題上，盧梭對馬克思平等理論的形成有著直接或間接的影響，他的平等理論成為馬克思平等理論的主要思想淵源之一。

1.不平等的起源是私有制。盧梭認為人類不平等起源于私有制，同時對私有制產生的原因作了近似于唯物主義的分析，這對馬克思的思想有著一定的影響。馬克思同樣認為不平等起源于私有制。只不過盧梭把窮人與富人的對立視為不平等的表現，而馬克思則更為明確地視為階級的對立與分化。

盧梭把不平等的起源歸因于私有制的產生，并認為社會分工和交換是私有制得以產生的根本原因。那么私有制具體是如何產生的？盧梭在這里有一段眾所周知的精彩論述：“誰第一個把一塊土地圈起來并想到說：這是我的，而且找到一些頭腦十分簡單的人相信他所說的話，這個人就是文明社會的真正的締造者。”[2]（85）接下來，盧梭又對私有制產生的原因作了近似于唯物主義的說明。他指出，“冶金和農耕這兩種技術的發明，帶來了這一巨大的變革。使人走向文明但使人類走向墮落的東西，在詩人看來是黃金和白銀，但在哲人看來卻是鐵和小麥。”[2]（94）一部分人從事煉鐵，另一部分人從事農業耕種，這就使人類由狩獵經濟時代發展到更為專業化的農耕時代，顯然在私有制確立的過程中社會分工發生了重大作用。伴隨著交換與分工的不斷發展，人們彼此之間的差異就越來越大，私有現象與私有觀念開始出現。一部分人逐漸擁有可觀的財富，另一部分人卻越來越貧窮，這就出現了窮人與富人的對立與不平等狀態。馬克思在其歷史唯物主義階級分析方法指引下，認為階級的對立與分化產生了現實中各種不平等的社會現象。在階級社會中，生產資料私有制與階級對立的存在決定了平等的社會分配是不可能出現的，原因是所有權決定了來自社會分配的所有權。

2.關于如何解決平等與不平等的矛盾問題。盧梭把人類社會的不平等分為兩種。第一種是自然或生理上的不平等，第二種是精神或政治上的不平等。盧梭更為注重的是第二種不平等。盧梭認為，精神上或政治上的不平等，每當它和生理或自然上的不平等不適應時，就會與自然法相抵觸，一切文明民族的不平等都是不可避免的。著名的“新實證馬克思主義”創始人德拉·沃爾佩指出，盧梭提出的這個“人不可避免的不平等”問題對馬克思產生了深刻的影響。“現在，讓我們回到盧梭，看一看他對在人自身的不平等和差異與人之間的不平等（或由社會確定和制約的全部公民差別）這兩者之間確立一種相稱的關系這個難題所作的回答。正如我們上面所表明的，馬克思和列寧重又把這一難題系統地表述為：由于人的不可避免的不平等，所以必然存在著不平等的權利。因此，他們關于共產主義社會的科學標準解決了這一難題。”[7]（133）在對馬克思、恩格斯、列寧與盧梭的一系列論述進行具體考察的基礎上，德拉·沃爾佩推論出：“馬克思列寧主義對于（共產主義）社會在經濟上、從均衡的觀點出發承認個體及其能力和需要的不平等或差異這個問題的深切關心，在一個新的歷史水平上體現了對盧梭反對拉平的平等主義思想的繼承和發展。”[7]（135）德拉·沃爾佩認為，在將來的共產主義社會里，馬克思主義會真正關注個人能力等自然差異的問題和通過“權利就不應當是平等的，而應當是不平等的”原則來消除這些弊端，這正是對盧梭思想的繼承與新的發展。在關于怎樣解決平等和不平等的矛盾問題上，從馬克思的著作中我們可以明顯看到盧梭思想的痕跡。德拉·沃爾佩的這一分析是不無道理的。

3.關于人類社會不平等發展的辯證過程。在盧梭眼中，人類不平等先后經歷了經濟財富的不平等、政治的不平等和社會的不平等這三個先后發展階段，表面上看，盧梭是在向我們描述不平等的歷史發展升級，其實卻暗含著對平等發展的辯證的思考。他在描述平等歷史發展的過程中，運用的是否定之否定規律，恩格斯提出：“對于歷史的看法：原始的平等——被不平等所破壞——建立更高階段上的平等，也是否定的否定。” [8]應當看到，盧梭的描述在一定程度上猜測到了人類歷史發展的過程是一個螺旋式上升的、曲折的過程。對此，恩格斯給予盧梭相當高的評價：“我們在盧梭那里不僅已經看到那種和馬克思《資本論》中所遵循的完全相同的思路進程，而且還在他的詳細論述中可以看到馬克思所使用的完全相同的整整一系列辯證的說法：按本性說是對抗的、包含著矛盾的過程，一個極端向它的反面的轉化，最后，作為整個過程的核心的否定的否定。”[5]（483）因而，盧梭的《論人類不平等的起源和基礎》被恩格斯稱作“辯證法的杰作”。同樣，我們可以看到，馬克思關于人類社會平等發展的相關論述也是遵循這樣一個否定之否定的辯證過程：原始社會的平等——階級社會的不平等——消滅階級的共產主義社會更高階段的平等，這不能不說是受了盧梭辯證否定思想的啟發。

4.關于法律平等。盧梭堅持法律面前人人平等的思想，這對早期馬克思的平等思想有著非常明顯的影響。盧梭認為法律是公共意志的展現，即法律具有公意性。立法的原則是法的對象的普遍性和法的意志的普遍性的統一，在公民權利和義務中，社會公約通過法律達到重建人和人之間的那種道德天然平等的目標，也就是法律面前人人平等。“人們盡管可能在力量上和才智上不平等，但是由于約定并且根據權利，他們卻是人人平等的”。[9]法律的存在就是為了實現全體人民的最大幸福，即自由和平等兩大目標。青年馬克思為批判普魯士封建專制制度，在《評普魯士最近的書報檢查令》一文中指出，“懲罰思想方式的法律不是國家為它的公民頒布的法律，而是一個黨派對付另一個黨派的法律。追究傾向的法律取消了公民在法律面前的平等，這不是團結的法律，而是一種破壞團結的法律，一切破壞團結的法律都是反動的；這不是法律，而是特權。”[10]由此可見，馬克思明確闡明了法律面前人人平等是國家生活的原則，而國家應該代表所有人民的利益。

（二）馬克思平等觀對盧梭平等觀的繼承與超越

在科學的歷史唯物主義視野下，馬克思從具體的、處于一定社會關系的現實的人出發，批判了包括盧梭在內的資產階級權利平等觀，從而提出了實現全體社會成員普遍平等的社會理想。無論是理論基礎還是內容方法上，馬克思都實現了對盧梭平等觀的超越。

1.關于人的本質的界定與平等觀的理論基礎。盧梭正是在“理性主義—唯意志論—抽象的、博愛主義—道德主義”的先驗理性唯心主義方法指引下，以純粹虛構的自然狀態、自然人與社會契約論為理論基礎，而馬克思則以科學的歷史唯物主義史觀為理論基礎，由此導致他們對“人”的本質理解的不同，對平等觀的理解就產生了根本差異。

在盧梭看來，人一開始在自然狀態里“過著自給自足的孤獨生活”，根本不需要他人的幫助。從這種臆想的自然狀態出發，他認為人都是抽象的。他的這種“抽象的人” 是脫離了一切現實內容的人，抽象的自然力與意志成為個人的基礎，現實人沒有任何差別，人們無論在生產關系中處于何種地位，都是同一的。盧梭從這種“抽象的人”的概念出發，認為“每個人都生而自由、平等，”[9]（5）并把它當作其平等觀的基本內容，從而推導出資產階級的超種族、超階級、超國家和超歷史的抽象先驗永恒的平等觀，任何階級與其現實基礎都是不存在的。盧梭指出，“在自然狀態中，不平等幾乎是不存在的。由于人類能力的發展和人類智慧的進步，不平等才獲得了它的力量并成長起來。由于私有制和法律的建立，不平等終于變得根深蒂固而成為合法的了。”[2]（149）

馬克思在其歷史唯物主義的指引下，科學地指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。” [5]（60）可以看出，他從社會關系的角度出發，把人的本質歸結為一切社會關系的總和，從而提出了科學的平等觀，這顯然是對盧梭平等觀的真正超越。也只有從社會關系出發來界定人的本質，找到實現人的本質的科學方法，才能真正從具體現實的個人出發，揭示人的現實性與社會性，找尋到實現平等的現實條件。馬克思正是從資本主義社會經濟發展的現實狀況出發，揭露了在資本主義社會通過貨幣交換關系表現出來人的平等的虛假性，從而為我們指明了何為真正的平等。

由此可見，由于理論的出發點不同，在一定程度上就決定了馬克思平等觀和盧梭平等觀具有不同的本質和內容，也就決定了馬克思的平等觀從根本上超越了盧梭的平等觀。

2.從權利的平等到社會的平等。在《社會契約論》中，盧梭認為簽訂社會契約的根本目的在于保證“權利的平等”。“社會公約在公民之間確定了這一種平等，以致他們大家都遵守同樣的條件并且全部應該享受有同樣的權利”。[9]（34）可見，盧梭主要主張權利的平等，具體表現為在政治權利上的平等，也就是人生而平等，不存在高低貴賤之分，任何人不能享有超越他人的任何特權；法律上，法律面前人人平等，也就是對所有的人一視同仁。馬克思基于歷史唯物主義立場，在批判了包括盧梭在內的資產階級權利平等的基礎上，提出了實現全體人民普遍平等的最高社會理想與目標。“一切人，作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內，他們是平等的，但這樣的觀念自然是非常古老的。但是現代的平等要求是與此完全不同的；這種平等要求更應當是，從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言這種平等中，引申出這樣的要求：一切人，或至少一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應該有平等的政治地位和社會地位”。[5]（444）可見，馬克思最終超越了盧梭單純追求權利平等的政治理想。

馬克思肯定了盧梭追求權利平等這一政治理想的積極意義，“平等要求的資產階級方面是由盧梭首先明確地闡述的”，[8]（669）“這一觀念特別是通過盧梭起了一種理論的作用，在大革命的時候以及在大革命之后起了一種實際的政治的作用，而今天差不多在一切國家的社會主義運動中仍然起著很大的鼓動作用”。[8]（113）但是，盧梭所謂的“同樣的權利”與“同樣的條件”僅僅是法律形式上的東西而已。馬克思認為，由于私有制的存在，資產階級的權利平等在實踐上總是表現為形式平等和事實不平等的悖論。在以私有財產為基礎的資本主義制度下，少數的統治階級利用特權掌握了絕大部分的生產資料，而大多數被統治階級則只能為滿足最基本的生存需要而苦苦掙扎，這種對獲得生存和發展的必要條件的生產資料占有的嚴重不平等，必定會帶來少數人獲得平等的權利，而絕大數人則不能享有這種權利。所以，資產階級的權利平等是建立在權利不平等的基礎上的。在這里，平等僅僅只是階級的平等，是一種階級特權，并非全體社會成員共同享有的普遍的社會平等。“無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求”。[8]（117）只有在共產主義社會，消滅私有財產和階級對立，以生產資料公有制代替資本主義私有制，才能最終達到“按需分配”為特征的人人平等的社會。可見，真正的平等是所有人在社會政治地位和經濟地位上所具有的權利的統一。

總之，盧梭具有獨創性的平等思想，在經過馬克思的批判與超越之后，最終建立在科學的歷史唯物主義的基礎上，在新的歷史階段形成了科學的平等觀，成為了馬克思主義政治哲學的理論淵源之一。

參考文獻：

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[6]馬克思恩格斯全集第3卷[M].北京：人民出版社，1957.12.

[7]〔意〕德拉·沃爾佩.盧梭與馬克思[M].重慶：重慶出版社，1993.62.

[8] 馬克思恩格斯全集第20卷[M].北京：人民出版社，1971.674.

[9]〔法〕盧梭.社會契約論[M].何兆武譯.北京：商務印書館，2003.30.

[10] 馬克思恩格斯全集第1卷[M].北京：人民出版社，1956.17.

From Right Equality to Social Equality：Comparison of Rousseau and Marx’s View on Equality

Wang Peipei

Abstract： Domestic and foreign scholars have paid little attention to the relationship of Rousseau and Marx's political philosophy. This article tries to compare Rousseau and Marx's concepts of equality and demonstrates the relation between Rousseau and Marx’s political philosophy. On one hand， Rousseau's view on equality gave Marx a great inspiration and is one of the theoretic resource of Marx’s equality. On the other hand， Marx radically reformed and transcended Rousseau's equality.

Keywords： Rousseau； Marx； Equality of rights； Social equality； View on equality

責任編輯：宋 奇