“工人沒有祖國”思想的再認識

[內容提要]“工人沒有祖國”是馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中提出的重要論斷，也是彰顯無產階級徹底革命和國際主義精神的著名口號。其立論基礎在于全世界無產階級具有相同的階級地位和歷史使命。正確理解這一原理的國際主義本質，至少可以從資產階級的國家性質，馬克思、恩格斯對當時西歐工人運動的政治觀察，無產階級實現自身解放的革命條件，以及民族問題的歷史條件和階級關系等4個視角加以把握。在新的歷史條件下，“工人沒有祖國”思想仍然在當代具有重要的現實意義和啟示價值。

[關鍵詞]祖國；階級；國際主義

“工人沒有祖國”是馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）中提出的重要論斷，也是彰顯無產階級徹底革命和國際主義精神的著名口號。它是經典作家針對資產階級責備共產黨人要“取消祖國”、“取消民族”而做出的理論回應。列寧將其視為“《共產黨宣言》中早已闡明的一條社會主義的基本真理”。[1]《宣言》發表以后，這一論斷相繼受到機會主義、修正主義和無政府主義者的歪曲與攻擊。馬克思和恩格斯本人，以及列寧在領導俄國革命的歷史實踐中對“工人沒有祖國”的思想做出了進一步闡釋，有力廓清了這一觀點的階級特性和國際主義本質。時至今日，由該論斷所引出的無產階級國家與國際主義的關系問題，仍然是我們在面對現實政治問題時不能回避的重大理論與實踐命題。特別是在國際共產主義運動遭受重大挫折的歷史條件下，對馬恩在這一問題上的理論思考重新加以梳理分析，尤顯必要。

一、“工人沒有祖國”思想提出的歷史背景

18世紀在英國爆發的工業革命，標志著人類社會的歷史發展出現了前所未有的急劇變革，社會化大生產作為新的生產方式取代了原有的傳統生產方式，成為推動生產力發展的決定性力量。社會化大生產本質上是一種以大工業為基礎的商品生產，而大工業的基本特點就是“采用機器生產以及實行最廣泛的分工”。這種“最廣泛的分工”沖破了封建經濟的生產方式，消除了交往的阻礙，進而把最遙遠的地區和不同的民族連在一起，形成世界性的普遍交往。馬克思對于近代以來的這一社會歷史現象予以了高度重視，并運用歷史唯物主義的立場、觀點和方法，站在全球歷史的視野上，深刻闡發了“世界歷史”的思想理論。在和恩格斯合著的《德意志意識形態》一書中馬克思提到，大工業首次開創了世界歷史，并且“到處造成了社會各階級間相同的關系，從而消滅了各民族的特殊性”。[2]立足于世界歷史的形成和發展，馬克思不僅洞察出資本主義的大工業正在打破各國閉關自守的狀態，拉近各個民族的距離，而且還發現了使民族和國家徹底消亡的階級力量，這就是現代的無產階級。“這個階級在所有的民族中都具有同樣的利益，在它那里民族獨特性已經消滅，這是一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級。”[3]這個階級不屬于任何民族國家，不會因為民族的區隔而產生各自特殊的利益。與此相對，雖然不同民族中的資產階級會因為世界市場的利益分配而產生沖突和競爭，但是在剝削和壓迫無產階級方面，資產階級則是完全一致的。因此，馬克思雖然不否認民族和民族性的存在，但是與階級相比，其只能處于從屬地位。在馬克思主義創始人看來，資本主義時代的主要矛盾不是民族國家之間的矛盾，而是表現為無產階級和資產階級兩大國際性階級之間不可調和的矛盾和斗爭。從這個意義上說，馬克思和恩格斯提倡無產階級的國際主義，號召全世界的無產階級打破民族界限，聯合起來，共同反對資產階級。這既是馬克思主義創立者在思考無產階級革命問題上的基本價值取向，也是“工人沒有祖國”論斷提出的最重要的時代背景。

“工人沒有祖國”的思想，并非《宣言》原創，在國際共運史上，德國和國際工人運動的早期理論家和活動家威廉·魏特林在其1842年出版的《和諧與自由的保證》一書中，最早從私有財產權的角度對“無產者”和“祖國”的關系做了闡釋。“誰有祖國，誰也就有一部分私有財產，或是有成為私有財產所有人的自由和手段；誰要沒有財產，又沒有成為財產所有人的自由和手段，誰也就沒有祖國。”[4]魏特林認為，在存在剝削制度的條件下，對于無產者來說，是沒有祖國可言的，只有消滅了剝削制度才談得上祖國。“現在我們沒有祖國，只有到社會以平等的一視同仁的方式照顧到它一切成員的生活的時候，我們才會有一個祖國。”[5]

馬克思是在其早年對自由貿易和關稅保護問題的經濟學研究中，涉及到工人的祖國和民族性問題。在《評弗里德里希·李斯特的著作〈政治經濟學的國民體系〉》一文中，馬克思批評德國資產階級經濟學家李斯特打著發展民族經濟的幌子掩蓋其階級利益的錯誤。李斯特是一名典型的民族主義者，他始終堅持民族而不是階級才是人類最基本的劃分單位。因此，作為經濟民族主義的代表人物，李斯特通過訴諸“民族”的途徑來發展德國經濟的觀點受到了馬克思的批評。雖然“工人的民族性不是法國的、不是英國的、不是德國的民族性，而是勞動、自由的奴隸制、自我售賣。他的政府不是法國的、不是英國的、不是德國的政府，而是資本。他的領空不是法國的、不是德國的，不是英國的領空，而是工廠的天空。他的領土不是法國的、不是英國的、不是德國的領土，而是地下若干英尺。在國內，貨幣是工業家的祖國。”[6]1846年9月，恩格斯在西歐各國工人組織紀念1792年法蘭西共和國成立的大會上，也滿懷激情地說道：全世界無產者“有共同的利益，有共同的敵人，面臨著同樣的斗爭；所有的無產者生來就沒有民族的偏見，所有他們的修養和舉動實質上都是人道主義的和反民族主義的。只有無產者才能夠消滅各民族的隔離狀態，只有覺醒的無產階級才能夠建立各民族的兄弟友愛。”[7]魏特林和馬克思、恩格斯的以上論述，都是在《宣言》發表之前，各自從生產資料所有制的角度出發，說明對于喪失了生產資料的無產者來說，他們是沒有祖國的。由于這一觀點，在當時西歐的工人運動中間頗為流行，因此，相繼有資產階級借此污蔑和攻擊工人是“沒有祖國的家伙”，共產黨人“要取消祖國”。

二、“工人沒有祖國”思想的理論內涵

“工人沒有祖國”這一論斷，是馬克思、恩格斯在《宣言》的第二部分《無產者和共產黨人》的第53自然段提出來的。馬、恩在這一章中闡明了共產黨的性質、特點和無產階級的理論綱領，并在此基礎上采用駁論的形式，對當時資產階級在所有制、家庭、祖國和宗教、道德等幾個方面對共產黨人的誣蔑和誹謗做了批駁，論述了無產階級革命和無產階級專政的基本思想。在針對資產階級攻擊共產黨人要取消祖國、取消民族的謬論時，《宣言》這樣回答：“工人沒有祖國。決不能剝奪他們所沒有的東西。因為無產階級首先必須取得政治統治，上升為民族的階級，把自身組織成為民族，所以它本身還是民族的，雖然完全不是資產階級所理解的那種意思。”此外，《宣言》還提到：“隨著資產階級的發展，隨著貿易自由的實現和世界市場的建立，隨著工業生產以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失。無產階級的統治將使他們更快地消失。聯合的行動，至少是各文明國家的聯合的行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一。”[8]

以上論述連同“工人沒有祖國”的論斷，是完整理解無產階級國際主義思想的重要論據，在國際共產主義運動的歷史上，曾經被反復地引用過。但是由于這只是馬克思和恩格斯對資產階級責備共產黨人要取消祖國、取消民族的置疑時做出的回應，加之限于《宣言》的篇幅所限，馬克思和恩格斯并沒有在更廣泛的意義上對“工人沒有祖國”做出詳細解釋。因此，自《宣言》發表以來，圍繞對“工人沒有祖國”原理的爭論始終存在。各國資產階級十分害怕這一革命口號，對該理論斷章取義，故意掩蓋國家的階級實質，煽動民族沙文主義情緒，宣揚所謂資產階級的愛國精神以誣蔑共產黨人“不要祖國”、“叛賣國家”，并以“保衛祖國”之名，企圖將本國勞動者綁架到其對外侵略的戰車之上，從而達到轉移工人階級斗爭視線，分裂無產階級的罪惡目的。在第二國際內部，資產階級的代理人，修正主義分子也在極力配合各國資產階級，對這一原理進行歪曲和攻擊，對內鼓吹超階級的國家觀，對外推行社會沙文主義。無政府主義者更是從“左”的方面蓄意曲解和篡改馬克思主義關于“工人沒有祖國”的思想，對民族和國家采取極端虛無主義的立場。

基于馬克思主義學說的基本立場去分析這一命題，至少可以從以下4個視角對其理論內涵加以理解。

首先，從資產階級的國家性質來看，《宣言》這里提到的“工人沒有祖國”，是針對資產階級掌握政權的資本主義國家而言，而并非一般意義上的國家。馬克思主義認為，國家不是從來就有的，是階級矛盾不可調和的產物，在本質上是一個階級壓迫另一個階級的暴力工具。不僅古代國家和封建國家是剝削奴隸和農奴的機關，資本主義的所謂現代代議制國家也“是資本剝削雇傭勞動的工具。”用馬克思的話說，這種國家仍然是“管理整個資產階級的共同事務的委員會”。[9]工人階級在這樣的國家“本是一個無家可歸的無產者，實質上他是沒有祖國的，當時祖國對他說來無異于后母。”[10]作為被統治階級的工人當然也就“沒有祖國。”無產階級只有把自己組織成為“民族”以后，才可能具有屬于自己的國家，從而實現從“沒有祖國”向“有自己祖國”的轉變。正是因為這樣的“祖國”不屬于工人階級，資產階級也就“決不能剝奪他們原來沒有的東西”，自然也就談不上共產黨人要廢除祖國的問題。

其次，從馬克思、恩格斯對當時西歐工人運動的政治觀察來看，各國資產階級總是在極力鼓吹和煽動本國工人的民族主義情緒，以分化各國無產階級的國際聯合。《宣言》發表的年代，正值西歐各國的工人運動風起云涌，馬克思注意到，在這場席卷整個歐洲的革命運動中，作為曾經在資本主義取代封建專制王權的歷史階段中起到進步意義的“民族”理論和“民族主義”運動，已經淪為資產階級用來壓迫、瓦解和腐蝕工人階級革命運動的工具。資產階級通過借助對各民族內部共享的歷史、文化、語言、習俗等內在要素的闡發和張揚，號召本民族所有成員，為了所謂“民族的利益”而與其它民族和國家展開對抗和斗爭，從而以操縱民族意識和挑動民族仇恨的方式來分化各國無產階級的國際聯合。面對資產階級的這一斗爭策略，馬克思、恩格斯因此強調，必須打破資產階級的這種“民族”神話，“以各民族的工人兄弟聯盟來對抗各民族的資產階級兄弟聯盟。”[11]

再次，從無產階級實現自身解放的革命條件來看，隨著資本在世界范圍內的急劇擴張，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失，階級對抗逐漸代替民族對抗，各國無產階級的經濟利益和階級敵人也趨向一致。任何一個國家發生無產階級革命都會面臨被聯合鎮壓的命運，只有共同行動才有可能成功，因此，他們爭取獲得解放的條件也是共同的，他們的國際團結比民族團結更為重要。“在各國無產者的斗爭中，共產黨人特別重視和堅持整個無產階級的不分民族的共同利益。”[12]這就是說，世界無產者的最終解放，已經不是某一個民族國家范圍內的事情，而是帶有鮮明國際色彩，需要全世界勞動者不分國籍和民族，通過聯合的斗爭以實現國際性的階級團結，才能獲得共同的勝利。當時馬恩還并沒有把無產階級可能首先在某一國家奪得政權，使自己上升為統治階級這種情況考慮進去。也正因為如此，《宣言》的作者在談到可以預見到的未來民族差別和國家間的對立時指出：“聯合的行動，至少是各文明國家的聯合的行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一。”[13]

此外，從民族問題的歷史條件和階級關系來看，民族內部也并非利益絕對一致的整體，而是劃分為階級的。在馬克思和恩格斯的理論體系中，階級、階級斗爭和無產階級革命的思想理論始終被置于統率地位，用來統攬民族、民族矛盾和民族斗爭問題。[14]因此，與階級問題相比較，民族問題只處于附屬的地位。恩格斯更是將階級斗爭原理看作是《宣言》的“核心的基本原理”。《宣言》認為，在私有制為基礎的階級社會里，每個民族內部都存在著根本利益截然對立的兩個階級，剝削階級和被剝削階級。各民族之間的矛盾、對立和斗爭，主要是由于民族內部的階級矛盾造成的。“人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。民族內部的階級對立一消失，民族之間的敵對關系就會隨之消失。”[15]《宣言》的這段論述深刻揭示了民族問題產生的階級根源。要消滅民族之間的剝削和壓迫，就必須消滅民族內部的階級剝削和壓迫。所以，馬克思、恩格斯在回應共產黨人要取消祖國、取消民族的論述中特別強調：“無產階級首先必須取得政治統治，上升為民族的階級，把自己組織成為民族，所以它本身還是民族的，雖然完全不是資產階級所理解的那種意思。”[16]顯然，無產階級的首要任務是通過推翻資產階級的政權，使自己在本國本民族中上升為領導階級，從而使無產階級在民族范圍內鞏固和發展起來，而根本不是要“取消民族”。

三、“工人沒有祖國”思想的當代價值

“工人沒有祖國”作為無產階級革命和國際主義的戰斗口號，自提出以來，始終鼓舞著國際工人運動，對于全世界的無產階級革命斗爭均具有重要的理論指導意義。但是我們也應該看到，自《宣言》發表至今，國際形勢已經發生了翻天覆地的變化，馬克思主義創始人所冀望的社會主義革命在全球范圍內的成功并沒有發生，兩次世界大戰之后一度形成的社會主義陣營隨著蘇聯和東歐國家的政治解體和意識形態轉型而宣告瓦解，兩種社會制度之間在總體上呈現出“資攻社守”、“資強社弱”的態勢。面對新的世界格局，結合國際共產主義運動的成敗得失，我們有必要重新認識“工人沒有祖國”原理的國際主義本質。特別是在當代中國，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神正在成為全社會一項極其重要的思想建設工作，如何在新的歷史條件下，正確處理好無產階級的國際主義原則與我們現今所提倡的愛國主義精神之間的關系，更好地繼承和發揚馬克思主義的國際主義思想，就成為我們對“工人沒有祖國”這一著名論斷的當代價值作出闡發的題中應有之義。

無產階級的國際主義是一個歷史范疇，在過去的一個世紀里，伴隨著國際共產主義運動的發展，“工人沒有祖國”這一原理所體現出的無產階級國際主義的思想內涵也在不斷的發生變化。自上世紀60年代末開始，由于戰后新的科技革命的興起，西方發達國家的產業結構開始出現重大變動，工人階級的階級意識和價值觀念隨之發生相應變化。“無產階級國際主義”的提法開始遭到許多國家共產黨和工人黨的抵制，陸續有國家的無產階級政黨取消了“國際主義”的提法，或者對“國際主義”的涵義重新作出解釋，強調要在更廣泛的范圍內主張“國際團結”。從20世紀80年代后期開始，尤其是蘇東劇變發生以后，在我國的理論界也已經很少提及無產階級的國際主義及其聯合斗爭了，有關國際主義的研究和宣傳逐漸從我國的學術界和傳媒界“淡出”。[17]黨的十四大修改并通過的黨章，也正式刪除了“無產階級國際主義”的提法。相當一部分學者認為，盡管全球化已經成為時代發展的一個基本特征，但是民族國家時代遠未結束，當前國際關系仍然是以民族國家作為行為單位，民族國家仍然是世界上最為重要的政治行為體。加之“和平與發展”的時代主題和實現現代化的奮斗目標，也在一定程度上淡化了意識形態上的對立，“工人沒有祖國”的口號正在離我們的現實越來越遠。無產階級、弱勢群體之間的國際聯合出現了越來越困難的局面。

誠然，在當代發達資本主義國家，由于已經建立和實行了社會福利和保障制度，工人階級的生活水平確實得到了普遍提高，馬克思當年描述的那種工人階級絕對貧困的現象，已經得到了很大程度的遏制，在一點程度上緩和了資本主義社會因為經濟不平等造成的階級矛盾。目前在西方工業化國家，已經不存在謀求以暴力革命為手段推翻資產階級政權的工人運動。但是這并不能徹底消除資本主義國家兩極分化的現象。資產階級在全球范圍內競爭所獲得的經濟利益也絕對不會與無產階級分享。特別是在當前不合理的國際經濟秩序下，許多發展中國家已經徹底淪為西方國家的原料供應地和產品加工廠。即使在在當代資本主義國家內部，貧富差距問題也始終存在。“事實很清楚，資本主義國家收入和財富不平等現象到處都在上升。大多數人的實際工作在下降，生產性經濟不想要的流浪無產者的數量在增加，中產階級與整個國家之間的社會契約已經破裂。過去一百年醫治不平等現象的主要辦法——社會福利國家正在崩潰。”[18]而全球范圍內的南北發展差距和貧富懸殊，則是資本主義內在矛盾在世界范圍內擴散的集中表現。自2007年底蔓延至今的全球性金融和經濟危機更是將資本主義的內在制度頑疾暴露無疑。面對周期性爆發的經濟危機，資本主義國家的應對之策與百年前并無二致，煽動民族主義情緒，分化、瓦解各國無產階級仍然是資產階級用以轉移階級矛盾的慣用手法。一方面，通過大規模的裁減本國員工，資產階級會將損失轉化為對無產階級更加殘酷的剝削，另一方面，資產階級卻將之歸因于其他國家的競爭，甚至歸咎于發展中國家“廉價”的工人階級。而各國的無產階級和勞動者由于在國際產業分工所處位置的不同，難免會產生不等甚至相互損害的利益。與此同時，西方資本主義國家對社會主義國家的和平演變圖謀則始終沒有放棄，他們通過采用技術交流、經貿往來和文化滲透等各種方式，試圖影響這些國家人們的心理和行為方式。

這些事實都明白無疑地提醒我們，盡管在全球化形勢下，兩種意識形態之間的競爭有所緩和，并且出現了新的表現形式，但是我們絕不能忽視兩種社會制度仍然存在斗爭的基本事實。特別是在蘇東劇變發生以后，所謂“民族主義戰勝了共產主義”的判斷，連同“歷史終結論”、“共產主義失敗論”等錯誤論調紛至沓來，馬克思主義的科學性因而受到懷疑，甚至否定。某些西方國家更是借機向中國推行西方的價值觀念，故意模糊和歪曲“工人沒有祖國”原理的真正內涵，極力兜售和鼓吹民族虛無主義、污化愛國主義精神。因此，從這個意義上說，《宣言》中提到的“工人沒有祖國”的國際主義思想，不僅對19世紀和20世紀無產階級反對資產階級的斗爭具有理論指導意義，即使在當今世界也仍然具有重要的現實意義和啟示價值。正確理解這一原理的國際主義本質，有助于我們更加認清西方國家灌輸的各種錯誤思潮的本質和危害，自覺抵制敵對勢力對我國實施的西化、分化戰略圖謀，并在基于獨立自主、平等尊重的基礎上，進一步加強國際交往，團結和聯合包括國際無產階級和左翼力量在內的更廣泛的政治力量，共同反對西方資本主義國家的霸權主義和強權政治，推動改變不公正不合理的國際政治經濟舊秩序，力爭在實現自身發展目標和國家利益的同時，努力維護世界和平，促進全人類的共同發展。

參考文獻

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本文系遼寧省社會科學規劃基金項目《馬克思主義經典民族理論的現代價值》的階段性研究成果。項目批準號：L11BMZ002

責任編輯/劉順寶