地方性知識與少數(shù)民族信息傳播“知溝”問題

摘要： 知識溝理論，也稱“知溝”（knowledge gap）假設(shè)。“知溝”假設(shè)針對的是媒介傳播制造的語境中，不同社會身份主體在信息共享方面存在的階層差異。“知溝”假設(shè)中的幾個基本要素，勾勒出了社會、政治、經(jīng)濟(jì)與文化對傳播受眾效果產(chǎn)生影響的幾個向度，也為我們對媒體傳播與特定社區(qū)之間的相互關(guān)系提供了分析的視角。本文沿著文化研究的理論脈絡(luò)，通過對“知識”這一概念的重新詮釋，以及對不同文化身份的主體在詮釋“地方性知識”時不同的立場進(jìn)行分析，對少數(shù)民族文化傳播過程中不同社會階層之間產(chǎn)生“知溝”的深層原因作了進(jìn)一步的探究。

關(guān)鍵詞： “知溝”假設(shè) 議程設(shè)置 地方性知識 內(nèi)部東方主義

一、影響“知溝”的幾個要素

知識溝理論，也稱“知溝”（knowledge gap）假設(shè)。其產(chǎn)生的背景與上世紀(jì)六十年代中期到七十年代早期美國的“社會運(yùn)動”有著密切關(guān)系。興于六十年代的社會運(yùn)動，讓“平權(quán)”意識成為當(dāng)時社會的主流共識。這一時期，西方社會對“發(fā)展”這一概念也開始有了普遍共識：發(fā)展不僅限于經(jīng)濟(jì)增長，還包括社會更加平等、自由；大多數(shù)人能更好地掌握自己生活環(huán)境。在這樣的背景下，明尼蘇達(dá)大學(xué)的“明尼蘇達(dá)小組”于1970年提出了“知溝”假設(shè)，將美國傳統(tǒng)媒介效果研究對單純的整體或個體的“受眾”考察轉(zhuǎn)向受眾的社會地位與傳播效果之間的關(guān)系，開始關(guān)注媒介效果對社會不同階層的作用力。在《大眾傳播信息流通與知識增長差異》一文中，明尼蘇達(dá)小組特別強(qiáng)調(diào)，“知溝”假設(shè)主要適用于有著廣泛吸引力的公共事務(wù)和科技新聞。明尼蘇達(dá)小組的研究得出了如下結(jié)論：大眾媒介的眾多功能中，其中之一是維護(hù)或加劇了社會的不平等。其后，明尼蘇達(dá)小組繼續(xù)將研究的重心放置在社區(qū)傳播這一領(lǐng)域，并總結(jié)出社區(qū)結(jié)構(gòu)、媒體的議題設(shè)置、媒介報道模式和沖突程度這四個要素在不同的變量上影響著“知溝”的形成，以及擴(kuò)大或縮小的程度。[1]

根據(jù)這四個要素，我們可以對“知溝”假設(shè)有這樣一個判斷：“知溝”假設(shè)關(guān)注的是社會不同階層在“公共事務(wù)”上的信息分享狀況。“知溝”假設(shè)針對的是不同社會階層、不同社會身份在媒介傳播制造的語境中，在信息共享方面存在的接受差異。這種接受差異并不是簡單地體現(xiàn)為“信息獲知”差異，而是媒體議程設(shè)置與報道模式在同一社區(qū)的不同階層或不同社區(qū)結(jié)構(gòu)之間產(chǎn)生的意義沖突。“知溝”假設(shè)把關(guān)注點(diǎn)放置于社會結(jié)構(gòu)中，既包括“不同社會位置”組成的多維空間，也包括一個社會或群體中各要素關(guān)聯(lián)的方式，如社區(qū)、大眾媒介機(jī)構(gòu)等在信息流通過程中所扮演的角色與功用。因而，“知溝”不僅僅是指公共事務(wù)和具有教育意義的信息由媒體向受眾單向流動過程中，在不同階層中產(chǎn)生的鴻溝，它還呈現(xiàn)在對公共事務(wù)的關(guān)注過程中，不同社會階層對媒體反向作用的影響。而“知溝”的出現(xiàn)、擴(kuò)大或縮小，都和社會不同階層、不同社區(qū)、不同族群對公共事務(wù)的認(rèn)識有關(guān)。當(dāng)對社會公共事務(wù)的認(rèn)識較能達(dá)成共識，不同身份的受眾群體能夠共享對知識的闡釋時，“知溝”便會縮小；相反，當(dāng)不同身份的受眾群體對公共事務(wù)不能達(dá)成共識，并有較強(qiáng)烈沖突時，“知溝”便會擴(kuò)大，不同社會群體之間通過“共享知識”而相互溝通的渠道就會出現(xiàn)“鴻溝”。

另外，具有教育作用的科技新聞、文化新聞，也有可能在議題設(shè)置時，由于制定議題是以社會經(jīng)濟(jì)文化中具有較高社會地位的人在其自身的階層內(nèi)部對“知識”進(jìn)行闡釋，因而這類具有教育功用的信息較難以被社會經(jīng)濟(jì)地位較低的人所接受從而產(chǎn)生“鴻溝”。 例如，明尼蘇達(dá)小組認(rèn)為，印刷媒體具有中產(chǎn)階級取向。由于社會地位較高者使用印刷媒體較多，媒體要迎合這一群體的口味，因而印刷媒介會加大“知溝”。而電視媒介則因其圖像化的媒介特征而可能“均衡”印刷媒體帶來的“知溝”[2]。

由此我們可以發(fā)現(xiàn)，并不完全是社會經(jīng)濟(jì)地位較低或 “文化程度低”的人就天然地必然處于“信息貧困”狀態(tài)。而是媒體議程設(shè)置、報道模式及不同的社區(qū)結(jié)構(gòu)，形成了媒體在對“公共事務(wù)”及“社會教育”進(jìn)行議題設(shè)定和報道時，帶有某一特定社會階層的偏好，這就會帶來受眾對社會公共事務(wù)和社會教育內(nèi)容在認(rèn)識之間產(chǎn)生的沖突，這才是造成“知溝”的根本原因，而“知溝”甚至可能會以“社會沖突”的方式所呈現(xiàn)出來。

“知溝”假設(shè)中的幾個基本要素，勾勒出了社會、政治、經(jīng)濟(jì)與文化對傳播受眾效果產(chǎn)生影響的幾個向度，也為我們對媒體傳播與特定社區(qū)之間的相互關(guān)系提供了分析的視角。但由于“知溝”假設(shè)的提出是在上世紀(jì)70年代初，其時美國傳播學(xué)的主流是信息傳遞的功能性研究，因而較為忽視傳播的社會文化建構(gòu)功用。而上世紀(jì)60年代開始在歐洲興起的文化研究方法，正好對“文化”這一概念和傳播中的身份關(guān)系進(jìn)行了重新地詮釋。因此，若能用文化研究的視角來重新審視傳統(tǒng)“知溝理論”，則可以進(jìn)一步拓展這個理論在當(dāng)下現(xiàn)實(shí)語境中的功用。沿著文化研究的理論脈絡(luò)，筆者將對關(guān)于少數(shù)民族地區(qū)的報道與信息傳播過程中，不同身份者之間產(chǎn)生“溝”或“裂痕”的深層原因作進(jìn)一步的探究。

二、 議程設(shè)置中的 “內(nèi)部東方主義”與“地方性知識”

國內(nèi)主流媒體的議程設(shè)置以及報道方式，是形成少數(shù)民族地區(qū)在對自身形象進(jìn)行塑造的過程中“知溝”產(chǎn)生的一個重要原因。由于主流媒體關(guān)注的是“政府”和“都市普通消費(fèi)群體”的需求，在議題設(shè)定上也是以這兩類行動參與者作為主要的受眾來進(jìn)行的。在前面關(guān)于“知溝”假設(shè)的分析中，我們已經(jīng)知道媒體的議程設(shè)置是“知溝”產(chǎn)生的一個重要因素，報刊對報道內(nèi)容的選擇以及報道方式的不同，就會形成不同的社會議題。這其中，對“少數(shù)民族本土知識”的不同闡釋，會形成不同的議程設(shè)置過程。

在此，我們不妨先來分析一下關(guān)于“知識”的概念。“知識”（knowledge）一詞，既包含了信息，也包含了對人類通過學(xué)習(xí)和經(jīng)驗(yàn)所獲得的技能和對世界的理解。個人通過專門教育和日常經(jīng)驗(yàn)所習(xí)得的知識，經(jīng)由與他人的共享而構(gòu)成了文化。人類對知識共享的方式，依據(jù)歷史時間及地理空間的不同、社會經(jīng)濟(jì)地位的不同、信仰的不同以及族群的不同，存在著千差和萬別。因而，人們對文化的闡釋也基于對知識不同的共享方式有著不同的視角和立場。在當(dāng)代最具影響力的文化闡釋者之一吉爾茲（Clifford Geertz）看來，知識并不具備“放之四海皆準(zhǔn)”的性質(zhì)，除了系統(tǒng)的知識體系之外，還存在著課本與詞典之外的本土文化知識，吉爾茲稱之為“地方性知識”（local knowledge）。它“不但完全有理由與所謂的普遍性知識平起平坐，而且對于人類認(rèn)識的潛力而言自有其不可替代的優(yōu)勢。”[2]吉爾茲關(guān)于“地方性知識”的概念，經(jīng)由勞斯等其他學(xué)者的拓展而成為了一種新型的知識觀念，它不僅是在特定的地域意義上而言的“地方性”，還“涉及到在知識的生成與辯護(hù)中所形成的特定的情境（context），包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價值觀，由特定的利益關(guān)系所決定的立場和視域等。”[3]

在一個特定的社區(qū)，“地方性知識”往往構(gòu)成了與大眾傳媒中被國家主流政治文化所規(guī)定了意義邊界的“教化知識”不盡相同的話語模式。在一些少數(shù)民族地區(qū)，作為亞文化群體的價值觀與大眾媒體所編織的“主流價值觀”之間，存在著既交織融合又對立沖突的復(fù)雜關(guān)系。這其中重要的在于，不同的文化群體、不同的社會階層，不同的族群對“知識”的分享方式是不同的。但媒體傳播往往卻是以強(qiáng)勢文化群體、處于較高社會地位的階層以及所占人數(shù)比例更多的族群對文化的闡釋作為“知識”在傳播中的定義。

“地方性知識”在媒體傳播中從族群社區(qū)的傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)里被剝離出來，成為媒體報道中被強(qiáng)勢政治群體、強(qiáng)勢經(jīng)濟(jì)群體和強(qiáng)勢文化群體依據(jù)其作為“外來者”的視角重新進(jìn)行意義編碼的對象。而吉爾茲所強(qiáng)調(diào)的“地方性知識”，本來需要以當(dāng)?shù)刈迦旱囊暯峭ㄟ^“深度描述”（thick description）來進(jìn)行闡釋，但這種需要被“深度描述”的“地方性知識”，在媒體對少數(shù)民族文化進(jìn)行報道的過程中往往呈現(xiàn)被忽略的情形。這就帶來“地方性知識”成為被媒體依據(jù)旅游開發(fā)的需要或是行政管理的需要重新以“他者”視角進(jìn)行編碼的符號，使“地方性知識”的文化表征在傳播的過程中發(fā)生了符碼意義的轉(zhuǎn)移。這種情形在關(guān)于地方少數(shù)民族文化旅游開發(fā)的各類媒體報道中尤為明顯。由于旅游開發(fā)已經(jīng)成為很多地方少數(shù)民族群落生產(chǎn)生活中居于重要位置的議題，所以如何對待本民族傳統(tǒng)文化與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合的過程，也就是當(dāng)?shù)孛癖姷闹匾肮彩聞?wù)”。但主流媒體在對其予以報道時，往往采取了一種按照美國人類學(xué)者路易莎所言的“內(nèi)部東方主義”的視角——也即是“具有大城市身份的中國人和少數(shù)民族的‘奇風(fēng)異俗’之間的關(guān)系上，少數(shù)民族文化以多彩絢爛的形式表現(xiàn)出來，顯示了強(qiáng)大的魅力。而魅力又產(chǎn)生二者之間不同的交往形象。它們在階層和性別的不對稱當(dāng)中成形。”[4]路易莎通過對貴州苗族地區(qū)文化闡釋主體轉(zhuǎn)移過程的描述，發(fā)現(xiàn)“政府、都市漢族、都市少數(shù)民族知識分子、農(nóng)村少數(shù)民族干部以及當(dāng)?shù)卮迕瘛?[5]這五類中國少數(shù)民族地區(qū)公共事務(wù)和文化闡釋的行動參與者，他們對少數(shù)民族形象的“自我塑造”有著不盡相同的訴求。

路易莎“內(nèi)部東方主義”的概念為我們提供了一個新的分析角度。借用路易莎對上述五類行動參與者的分類，我們可以對少數(shù)民族文化在文化符號闡釋形成過程有一個較為清晰的認(rèn)識。這五類行動參與者，是構(gòu)成少數(shù)民族文化不同闡釋系統(tǒng)的不同主體。我們先來看看這五類行動參與者中的前兩類——“政府”和“都市漢族”（或者可以說，是都市化的普通消費(fèi)群體，作為都市化的消費(fèi)群體中的個體，可能有一些在民族身份上是少數(shù)民族，但他們都接受了都市人作為旅游消費(fèi)群體對于少數(shù)民族文化的形象塑造——將少數(shù)民族文化作為都市生活時尚或旅游消費(fèi)的對象）——這二者對于少數(shù)民族文化表征的予以闡釋的過程，構(gòu)成了媒體報道少數(shù)民族文化時的主流話語。這二者往往以“現(xiàn)代性”的眼光為標(biāo)準(zhǔn)，對少數(shù)民族文化投以“游客凝視”的“他者”眼光予以審視，希望少數(shù)民族展示出“絢麗多彩的奇風(fēng)異俗”。不少少數(shù)民族地區(qū)的地方政府在開發(fā)少數(shù)民族文化時，強(qiáng)調(diào)將少數(shù)民族文化作為招商引資的“旅游名片”和“文化產(chǎn)業(yè)”的一個重要部分。而許多都市漢族則通過時尚刊物、旅游指南等媒介的介紹，對少數(shù)民族文化產(chǎn)生了好奇，也希望看到的是“絢麗多彩”的民族景觀，而非真正的少數(shù)民族日常生活。這兩類行動參與者的訴求——生產(chǎn)者和消費(fèi)者的共同需求，形成了少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)入“動員起來的現(xiàn)代性”的發(fā)展趨勢。這正是張藝謀“印象漓江”、貴州的“多彩貴州風(fēng)”等等一系列以作為地方“文化產(chǎn)業(yè)”產(chǎn)品的“地方民族文化景觀”得以流行的基礎(chǔ)。而這兩類行動參與者對少數(shù)民族文化表征的闡釋，也正是主流媒體在對少數(shù)民族文化進(jìn)行旅游開發(fā)等少數(shù)民族地區(qū)公共事務(wù)進(jìn)行報道的議程設(shè)置重點(diǎn)。在媒體的議程設(shè)置和報道方式的話語構(gòu)造過程中，都市少數(shù)民族知識分子、農(nóng)村少數(shù)民族干部以及當(dāng)?shù)卮迕窕凇暗胤叫灾R”對少數(shù)民族文化表征的闡釋則往往會被媒體忽略。于是，不同社會身份的群體在這些議題上的闡釋差異在媒體報道的傳播過程中產(chǎn)生了“知溝”。

當(dāng)前中國國內(nèi)的主流平面媒體，主要由“時政類報刊”和“非時政類報刊”這兩類構(gòu)成。前者偏重于對政策的宣傳、解讀，受眾多為各級政府組織機(jī)構(gòu)里的工作人員；后者由于實(shí)行商業(yè)化操作，偏重于將都市普通消費(fèi)群體作為主要目標(biāo)受眾。這二者根據(jù)自身的受眾需要，共同規(guī)定了少數(shù)民族地方文化在符號的解讀方面被媒體所闡釋的文化表征系統(tǒng)——地方產(chǎn)業(yè)政策和都市普通消費(fèi)者共同“設(shè)置議題”，通過媒體通過報道確立下了一整套以位于較高社會階層所制定的話語系統(tǒng)。在廣播、電視媒體的時政類節(jié)目和休閑類節(jié)目中，情況也和平面媒體一樣。在“時政類報刊”和廣播、電視媒體的時政類節(jié)目中，媒體往往以“大力發(fā)展”、“文化繁榮”、“產(chǎn)業(yè)發(fā)展”這樣的詞匯來描述對少數(shù)民族地區(qū)文化并進(jìn)行報道。而報刊的圖片和電視的影像中，少數(shù)民族形象多以身著盛裝的美麗年輕女性來呈現(xiàn)。其報道的內(nèi)容也多是政府部門在發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)旅游、建設(shè)文化產(chǎn)業(yè)方面等種類活動的工作報道。在“非時政類報刊”中，身著少數(shù)民族服飾的年輕美麗的女性、少數(shù)民族地方的音樂、自然風(fēng)光、村寨建筑、服飾和節(jié)日慶典，都成為都市普通消費(fèi)者觀看少數(shù)民族地區(qū)文化的符號。這種符號被加以唯美化和華麗化的表述，和陳列在都市商場櫥窗里時尚化的商品有著同樣的符號意義。這種符號意義的界定，也使少數(shù)民族村寨的農(nóng)村少數(shù)民族干部和當(dāng)?shù)卮迕耖_始依據(jù)新的符號意義來編碼自己的日常生活內(nèi)容，以符合政府部門和都市普通消費(fèi)者通過媒體的議程設(shè)置而產(chǎn)生的少數(shù)民族文化的闡釋系統(tǒng)。

而行動參與者中的“都市少數(shù)民族知識分子”（或者可以說，是關(guān)注少數(shù)民族文化自身特性的少數(shù)都市知識分子），則是對少數(shù)民族文化傳播中“知溝”出現(xiàn)、并逐漸在擴(kuò)大的現(xiàn)象予以注意的少數(shù)民族自身形象塑造的行動參與者。這一類行動參與者注意到由主流媒體通過議程設(shè)置所代表的前兩類行動參與者（政府和都市普通消費(fèi)者）與后兩者（少數(shù)民族地區(qū)農(nóng)村干部和當(dāng)?shù)卮迕瘢m然在發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的公共議題方面能達(dá)成共識，但在具體操作過程中，由于真正的原生態(tài)民族文化被前兩者“符號異化”，因而帶來后兩者不滿情緒產(chǎn)生的現(xiàn)象。這一類知識分子中有大部分具有少數(shù)民族身份，他們受過較高的教育，對自己民族文化的身份問題有著較為深切的關(guān)注。另外，一些非當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族身份的知識分子，也對少數(shù)民族地區(qū)的文化正在快速變化的現(xiàn)象予以了持續(xù)關(guān)注。他們將學(xué)術(shù)會議、網(wǎng)絡(luò)論壇、電子報刊，以及少數(shù)民族語言學(xué)習(xí)班、少數(shù)民族民間文化考察、乃至民謠巡回演出等民間方式作為建構(gòu)新的少數(shù)民族文化闡釋體系的場域，通過發(fā)表學(xué)術(shù)論文或通過民間文化組織的方式，來探索“現(xiàn)代性”語境下少數(shù)民族文化自身良性發(fā)展的路徑，在網(wǎng)絡(luò)媒體上和公共領(lǐng)域中塑造新的少數(shù)民族文化闡釋系統(tǒng)。如“三苗網(wǎng)”、“彝人網(wǎng)”、“黔首報”等這一類的網(wǎng)站、電子報，就是試圖以少數(shù)民族知識分子的身份，重新建立起與主流媒體中地方產(chǎn)業(yè)政策和商業(yè)需求構(gòu)成的闡釋體系之外的另一套少數(shù)民族文化闡釋體系。這一類行為參與者對“現(xiàn)代化”和“他者”的眼光多有質(zhì)疑，并對少數(shù)民族文化本土性日常生活的“知識”正在快速消失表現(xiàn)出極大的憂慮。這些憂慮有時甚至是以“悲情化”的方式表現(xiàn)出來的。

不可否認(rèn)，在對少數(shù)民族文化予以闡釋的不同立場話語體系之間，存在著不同文化身份的階層和主體。而通過“知溝”假設(shè)的視角，則可以幫助人們在少數(shù)民族文化在“現(xiàn)代性”過程中如何“既保持‘本土性’，又能夠健康發(fā)展”這一公共事務(wù)議題的制定中，發(fā)現(xiàn)不同文化身份者代表的不同意見。這幾類不同身份的“少數(shù)民族自身形象塑造”行為參與者，對“少數(shù)民族文化”的解讀有著不同甚至對立的視角差異，這些差異或?qū)α⒁舱砻髁嗽谏贁?shù)民族文化傳播中“知溝”的形成。當(dāng)他們之間的觀點(diǎn)和立場沖突愈演愈烈時，“知溝”便會擴(kuò)大；反之，“知溝”便會縮小。不同身份的主體之間，既有利益相一致的時刻，也有利益完全對立的時刻。而如何讓不同的身份主體之間找到恰當(dāng)?shù)膶υ挿绞健⒉煌矸葜黧w所塑造的“少數(shù)民族自身形象”如何尋找達(dá)成共識的空間；如何以“深度描述”的地方性知識使媒體突破以簡單符號化的方式構(gòu)成的少數(shù)民族文化刻板印象，以此縮小由于不同行為參與者主體文化身份不同而帶來的“知溝”。對于當(dāng)下的媒體研究者而言，這些都是需要深思的問題。

參考文獻(xiàn)：

[1] [2]參見曾瑩·經(jīng)典“知溝”假設(shè)及其補(bǔ)充簡述[J].福建論壇[人文社會科學(xué)版]，2006年增刊。

[3][美]克利福德·吉爾茲·地方性知識——闡釋人類學(xué)論文集[M] ·王海龍譯 中央編譯出版社·2004年9月版：第2頁。

[4]盛曉明·地方性知識的構(gòu)造[J].哲學(xué)研究，2000（12）。

[5] [6][美]路易莎·少數(shù)的法則[M] ·貴州大學(xué)出版社·2009：第96、100頁。

【作者簡介】周湄 貴州大學(xué)新聞系副教授

責(zé)任編輯：邰山虎