傳統民間藝術的現狀和發展

對于中國民間藝術的現狀，四分之二為家族式繼承；四分之一為拜師收徒的形式傳承；而四分之一的民間傳統藝術已瀕臨失傳。雖然大多數從業人員對于中國民間傳統藝術的現狀持樂觀態度，但對于行業之外的普通民眾來說，其發展前景并不是太看好。據到各地旅游的游客反映，粗制濫造、盲目籌攢起來的一些民間傳統旅游文化項目和時代感、當代文化精神風馬牛不相及，大有倒胃口之感，發展現狀對于中國民間傳統藝術的發展將是致命的。

如果我們以中國四大民間藝術為例（剪紙王、泥人張、毛猴曹、面人湯）除了泥人張有穩步發展之外，其它三種民間工藝都面臨著十分堪憂的局面。可以說泥人張是個特例，因為它得到了當時政府的特殊關照，泥人張的二代傳人張玉亭被任命為天津市文史館館長。三代傳人張景祜先后受聘于中央美院、中央工藝美院任教，并成立了工作室，廣招學員，擴大了泥塑的傳播規模，打破了傳統的傳承方式，為“泥人張”的傳承創新發展提供了新的模式。單從這一點來說，中國許多民間傳統藝術之所以“絕后”，與其什么“傳男不傳女”、“傳內不傳外”等狹隘小家思維，有著很大的關系。正是這種打破了傳統的思維模式，使“泥人張”在人物題材、造型、設色及表現手法上尤其它的解剖結構方面的深入研究方面是其它幾個地區的泥塑，諸如“惠山泥人”、“鳳翔泥塑”和“浚縣尼咕咕”等泥塑藝術無法比肩的。

地方特色一直以來都是一個雙刃劍。一方面它在保持各地方的文化獨特性的同時，也制約著某一民間藝術的發展和創新。如何走出地域性限制并為其它地區廣大民眾所接受和喜歡。那么保持開放和吸納的心態及與時俱進的創新思維是每一個試圖實現發揚光大傳統民間藝術的理想者們永遠繞不開的一個課題。在我們經常嘆息，每一種寶貴的民間文化遺產，漸漸消亡的同時，我們的第一個反應就是批評各地政府對地方文化遺產的漠視和保護不力，這種批評是具有進步意義和建設意義的。我們是贊賞這種批評的。然而我們是否也要反思一下各地方民間藝術的從業者們，在如今信息便利、懷舊情結漸行漸遠的當下。我們是否也要在題材、媒材、視覺、表現語言及宣傳模式上，有所突破呢？大紅大綠和不求造型細節及在各地泛濫的千篇一律的題材故事和民間廣為流傳的娃娃、神鬼仙道形象在藝術含金量上，究竟有多少收藏的價值？如果某一藝術種類沒有藝術收藏價值。那么其滅亡只是時間的問題。

早在上世紀五十年代名滿中國民間藝術界的河北蔚縣的王老賞剪紙藝術雖然在2003年中國美術館首次設立常年陳列室時推出了王老賞的剪紙藝術5幅，而且在同年的9月7日人民日報第七版大地美術世界專欄刊登了王老賞的一幅戲曲人物剪紙，同時在王老賞的故鄉蔚縣也隆重舉辦了《中國剪紙王》的發行儀式并在中國民間藝術界給予了很高的藝術評價。然而那又如何？請問在玩剪紙的圈子之外又有多少人知道王老賞這個人的？雖然他的徒弟周永明等剪紙新秀，把他的剪紙技藝傳到了全國乃至世界。但是隨著這個時代信息便利條件的日臻完善和各地“剪紙王”的相繼出現，王老賞獨特的剪紙藝術和表現風格特點終將會湮滅在這滾滾經濟大潮之中。在無可奈何承認現實的狀態下，難道我們就真的沒有一點辦法將“剪紙王”這種獨特的民間藝術樣式發揚光大了嗎？

讓我們再看看“毛猴曹”這個更加獨特的藝術種類。毛猴是北京獨有的一種民間工藝品。相傳在清朝末期，由北京城“南慶仁堂”藥店的小伙計發明的。用辛夷做猴身，用蟬蛻（知了殼）做頭。“知了爪”做猴腿，白芨相粘，木通做斗笠。所有材料皆為中藥。形象惟妙惟肖，以惹人發笑的毛猴隱喻人世間的萬象百態，人們看后總有一種會心發笑的感覺。除了“猴兒汪”之外，最主要的傳人有北京城的老藝人曹儀簡，人稱“毛猴曹”。 在上世紀40年代至80年代，毛猴已銷聲匿跡了，直到1983年毛猴才又在北京的民間工藝品展覽會上出現了，盡管這個時期也創作了一些反映新時代表象特征的毛猴作品。然而由于從業者的藝術和文化素養所局限，毛猴作品也只是停留在“小意思”、“小情趣”上。其文化和藝術的高度一直沒有提升。任何傳統民間工藝品，在發展到失去新奇感的時候，都會遭遇到同一個問題，那就是創新的問題。像毛猴這樣的民間藝術是很難在材料和制作手法上創新的。如果變了可能就不是毛猴了。那么我們也只有一個方面可以創新，那就是題材方面。說到題材上的創新，不單是前人沒有表現過的，你弄了就叫創新。關鍵是你選擇的這個題材能否剝開世態萬象的表面去拷問人們越來越失去平衡失去理智的靈魂，能否以一種批評的態度，用已有的被民眾認知的媒材和藝術形式，介入到當下的民眾生活中去。能否獲得民眾的認同感。如果諸如“我爸是李剛”、“躲貓貓”等反映社會失衡的題材案例，能用很民間很傳統的藝術形式展現在公眾面前。這不但對這個社會進步的本身是有益的，同時對某一漸漸淡出民眾視野的民間藝術是否會重新回到藝術的舞臺也提供了可能。我覺得，這很有可能是所有被遺忘和忽略的傳統民間藝術重新發展的路徑之一。

沒有文化消費，傳統民間藝術的可持續發展將成為一句空話。

當一種藝術門類，在民眾的“獵奇心理”、“懷舊心理”情化后剩下的也許只有“求新認同心理”了。至于說民眾文化消費的“求利心理”對于民間工藝來說，則顯得微不足道。那么如何喚起文化消費者的認同感，單純地將精力放在消費環境和消費引導上，顯然起不了太大的作用。只有將民間藝術的重點放在和民眾對于當下社會的廣泛認知上，并將這種認知和各種已為民眾熟悉的民間藝術形式有效的結合，傳統民間藝術才會在當下煥發真正的活力。