羌族歌舞藝術(shù)的宗教功能考察

摘要：藝術(shù)與宗教的關(guān)聯(lián)從它們產(chǎn)生之初便客觀存在著了，因此考察藝術(shù)必定不可忽視宗教，這一點(diǎn)同樣適用于對(duì)羌族歌舞藝術(shù)的考察。羌族人民能歌善舞，其歌舞藝術(shù)以其深刻的文化、厚重歷史積淀著豐富多彩的內(nèi)容，其中也包括了宗教元素。從宗教功能的角度來說，羌族歌舞藝術(shù)承擔(dān)著普及宗教觀念、渲染宗教氣氛、傳承宗教文化這三個(gè)主要方面。

關(guān)鍵詞：羌族 歌舞藝術(shù) 宗教功能

一、羌族歌舞與宗教的關(guān)聯(lián)

羌族歌舞是我國(guó)西南少數(shù)民族十分有特色的藝術(shù)。近年不乏學(xué)人對(duì)其作深入研究。不過，我們的目光不應(yīng)僅僅停留于羌族的“多聲部民歌”這樣的藝術(shù)問題本身，因?yàn)檫@樣一來。本來同樣應(yīng)受到重視的羌族藝術(shù)在其社會(huì)行為中的功用問題便會(huì)在很大程度上被削弱。如果忽略了藝術(shù)的功用。那么人們對(duì)藝術(shù)的理解實(shí)質(zhì)上也只能是誤解或者費(fèi)解。馬克斯？韋伯認(rèn)為：當(dāng)“藝術(shù)變成具有越來越自覺地被人所掌握的獨(dú)立存在的價(jià)值的世界時(shí)。藝術(shù)就接管了救世的任務(wù)，而無論對(duì)此作什么解釋。它使人超脫日常生活的例行公事，特別是超脫理論上的實(shí)踐上的理性主義的日益增強(qiáng)的壓力”。藝術(shù)與宗教，從歷時(shí)的角度來看具有同源性，它們?nèi)缤p生兒一般互相關(guān)聯(lián)著。羌族歌舞藝術(shù)顯然也不僅僅是情感的宣泄。它的背后往往存在宗教的身影。

羌是我國(guó)最古老的民族之一，司馬遷曾說：“大禹興于西羌”。據(jù)說羌還是漢族的前身——“華夏族”的重要組成部分，羌族自稱“爾麥”、“日瑪”、“日麥”。古籍中也稱作“西羌”或“西戎”。羌族在厚重而悠遠(yuǎn)的歷史中為我們遺留下博大精深的文化，其中就包括羌族獨(dú)特的民族民歌和舞蹈。

羌族民歌體現(xiàn)了羌族的情感、意志、力量、幻想和追求。在羌族，無論男女老幼都有一副善于歌唱的好嗓子。羌族人民在其長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中。創(chuàng)造出許多別具一格的歌謠，無論是勞動(dòng)生產(chǎn)、婚喪嫁娶，還是宗教祭祀、節(jié)日聚會(huì)，都離不開歌曲。顯然，羌歌已成為羌族人民日常生活中不可或缺的組成部分，也因此羌族歌曲可以分為：勞動(dòng)歌、愛情歌、儀式歌、節(jié)令歌、禮俗歌等。其中最能體現(xiàn)宗教功能的還是儀式歌。

當(dāng)然，羌族人民不但能歌，而且善舞。羌族舞蹈往往是一次族群的集體活動(dòng)。很多舞蹈都以村落（族群）為中心，以群體性的面目顯現(xiàn)。羌族的舞蹈藝術(shù)往往具有鮮明的指向性，舞蹈行為所蘊(yùn)含的符號(hào)體系總是暗含著村落與某個(gè)族群獨(dú)有的文化與歷史的記憶片斷。羌族舞蹈主要包括：“布茲拉”、“薩朗”、“喲粗布”、“克西格拉”、“巴絨”和“哈日”六大舞組。其中“布茲拉”主要是作為宗教祭祀活動(dòng)中。

盡管羌族有不少諸如祭祀、還愿、求雨、占卜、喪葬、驅(qū)魂辟邪以及各類節(jié)日、春耕秋收等活動(dòng)都有受到羌族宗教的影響，然而，如果繼續(xù)追問宗教是以何種形式得以依附到這些社會(huì)活動(dòng)之上，最終必然會(huì)是讓我們把落腳點(diǎn)歸結(jié)到羌歌與羌舞上面來?！霸谇甲宓谋硌菟囆g(shù)中，歌舞戲曲與祭祀是表達(dá)其自然崇拜與宗教信仰。并具有民族藝術(shù)特色和宗教文化色彩的文藝表演形式?！?/p>

歌謠與舞蹈都是少數(shù)民族人民表達(dá)生命的一種重要而且直觀的表現(xiàn)形式，可以說他們其對(duì)其生命意義認(rèn)知的最為直接、原始、自然的述說。因此，考察羌族歌舞的宗教功能才顯得尤為重要。

二、羌族歌舞的宗教功能

（一）普及宗教觀念

宗教觀念是宗教信仰的前提，也是宗教的核心。無論是個(gè)人還是一個(gè)民族，如果缺乏最基本的宗教觀念，那也就沒有必要進(jìn)一步談信仰了。因此對(duì)于宗教來說，普及宗教觀念是首要的任務(wù)。由于羌人自古好巫的特點(diǎn)，羌族的宗教信仰還較為原始，他們崇尚萬物有靈。因此造就了羌族的宗教觀念中最為重要的一點(diǎn)——多神崇拜，其中主要是崇拜自然和崇拜祖先。

首先，從“羌”這個(gè)字來說，能夠找到羌族的第一個(gè)神靈崇拜，也就是“羊”的崇拜。許慎在《說文解字》中提到：“羌，西戎牧羊人也。從人、從羊，羊亦聲。”羌族對(duì)羊也一直有著特殊的感情。歷史上，羌族素以善養(yǎng)羊著稱。“羌族先民在牧羊的過程中。逐漸將羊注入了人類特有的血緣和親族的觀念，羊被逐漸地神圣化。成為羌人氏族的標(biāo)志和符號(hào)，繼而演進(jìn)到獨(dú)特的自然崇拜——羊圖騰崇拜。”羌族有一種名叫“老羊歌”的舞蹈。這個(gè)舞蹈很好地將羌族羊崇拜的宗教觀念普及了。跳此舞者一般手持木棒或者挎著鼓，穿著無領(lǐng)老羊皮襖戴著羊角帽。儼然羊的裝束。直觀地表達(dá)了羌族人民對(duì)羊的崇拜。

再則，羌族極為崇拜自然。這反映在他們?yōu)樽匀恢T神的崇拜。“自然界諸神主要包括天神、地神、火神、山神、樹林神和牲畜神等”。比如天神“阿爸木比塔”是最高的神，傳說就是他創(chuàng)世造人的?！霸诎帜颈人拢性焯斓纳窆景蜕?，造地的神母如勿瑟：有掌管人間婚姻大事的女神俄巴巴瑟，有掌管人間投生大事的男神智比娃瑟：有火神蒙格瑟：有風(fēng)雨神喝都：有管理百鳥禽獸的山神：有管理土地和莊稼的青苗神：有管理牲畜的羊和喝牛王神等?！蓖ㄟ^羌族歌舞的藝術(shù)加工，羌人將這些神靈的傳說制成歌曲傳誦。比如每逢重要節(jié)日或儀式。羌人都要請(qǐng)端公演唱一段叫作《木姐珠與熱比娃》的經(jīng)文，這段經(jīng)文記載了羌族廣為流傳的一個(gè)故事。主人公也就是“木姐珠”與“熱比娃”。他們被視為羌人的始祖。端公通過演唱這段經(jīng)文以歌頌祖先、教育后人，不但有利于增強(qiáng)羌人的凝聚力。還有利于羌族多神靈崇拜這一宗教意識(shí)的宣傳。

最后，羌族人民還在家中供奉包括祖先在內(nèi)的家神，如端公家里供的“猴頭祖師”，以及各行業(yè)供奉的祖師神。盡管羌族信仰、崇拜著如此之多的神靈，然而這眾多神靈幾乎都沒有偶像，全部都是以白石作為象征，供奉于屋頂、神龕等各種神靈存在之處。這也是羌族民間宗教的主要特點(diǎn)。端公帶領(lǐng)羌族民眾頌唱經(jīng)典往往是挑選在一些宗教祭祀、節(jié)日慶典、民風(fēng)民俗等活動(dòng)中。這樣的活動(dòng)一般都能很好地實(shí)現(xiàn)群眾聚集的效果，這也為宗教觀念的普及提供了一個(gè)絕佳的平臺(tái)和一個(gè)良好的契機(jī)。

（二）營(yíng)造宗教氛圍

羌族歌舞藝術(shù)是迎合了本民族文化風(fēng)格的。它反映著羌族人民自己的民族歷史、習(xí)俗、生活和性格，因此可以說，它本身就是羌族的文化標(biāo)識(shí)，具有巨大的感召力量，這種力量宗教氛圍的渲染至關(guān)重要。

羌族歌舞多起源于祭祀，多是與自然崇拜有關(guān)的一種祭祀風(fēng)俗舞，多是由“釋比”（即端公，羌族民間非專職祭師，也是羌族文化的主要傳承者）主持，被統(tǒng)歸為巫舞，端公一邊跳巫舞的時(shí)候常會(huì)一邊演唱《壇經(jīng)》。《壇經(jīng)》分為上中下壇三個(gè)部分。演唱時(shí)會(huì)根據(jù)法事的性質(zhì)而選擇不同的內(nèi)容?！耙话銇碚f，上壇是神事，如莊稼收獲后舉行謝天還大愿等法事時(shí)。則須演唱上壇經(jīng)：中壇為人事，如打太平保護(hù)以解穢、鎮(zhèn)邪、招財(cái)進(jìn)寶等法事時(shí)，唱中壇經(jīng)：下壇是鬼事，如舉行趕鬼驅(qū)鬼、招魂超度等法事時(shí)，端公須唱下壇經(jīng)?！?/p>

比如，在羌族最為主要的宗教活動(dòng)——祭祀中，最必不可少環(huán)節(jié)便是一種歌舞——“羊皮鼓舞”。在羌族南部方言里“羊皮鼓舞”又被稱為“布茲拉”，是羌族宗教、社會(huì)活動(dòng)中最為重要的舞蹈形式，曾入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。其中，羊皮鼓是“釋比”的重要法器，羌語稱之為“布”（即鼓的意思）?！把蚱す纳罴s五寸，直徑約一尺五寸，略呈橢圓形。鼓腔內(nèi)有一握手的橫木，還有一個(gè)小圓圈，單面蒙羊皮，白皮有小烏點(diǎn)為佳，用麂子皮作皮線繃在鼓沿上。牽系于小木圈內(nèi)。鼓內(nèi)還系有一對(duì)小銅鈴，擊鼓時(shí)隱隱能聽到丁丁之聲?！惫拟徛晻r(shí)而跳躍，時(shí)而沉穩(wěn)。時(shí)而粗獷，時(shí)而優(yōu)美，富有很強(qiáng)的感召力。“釋比”敲擊著羊皮鼓作法事的并吟誦經(jīng)文，也就是《壇經(jīng)》。根據(jù)祭祀活動(dòng)的不同類型，羊皮鼓舞也被區(qū)分為各種形式，有獨(dú)舞、對(duì)舞、集體舞等，在上壇和中壇的祭祀活動(dòng)中。主要是跳對(duì)舞和集體舞。而獨(dú)舞主要用于下壇的占卜和驅(qū)魔活動(dòng)。

又比如一種叫做“曹蓋”專門用來驅(qū)鬼辟邪的舞蹈，這種舞蹈的主持被稱為“各部宗神”。為了更好地渲染氣氛。各部宗神起舞時(shí)都要戴羊角帽，反穿羊皮襖。扎一大羊尾，持牦牛尾而舞，仿佛是在用奇異的裝束嚇退邪靈惡鬼。

（三）傳承宗教文化

在我國(guó)西南地區(qū)，以大雜居、小聚居的形式聚集著我國(guó)30多個(gè)少數(shù)民族，如此高的民族密度，不僅在我國(guó)堪稱第一。即便放眼世界也是絕無第二，復(fù)雜的地形、險(xiǎn)峻的地勢(shì)，封閉了這些少數(shù)民族與外界的交流的同時(shí)。也為該地區(qū)獨(dú)有的民族文化成長(zhǎng)提供了沃土。羌族就是這個(gè)地區(qū)主要的民族之一。由于該地區(qū)的雜居特點(diǎn)。使得羌族與西南其他少數(shù)民族有著千絲萬縷的聯(lián)系，羌族的宗教文化亦是如此，羌族極具特色的宗教文化不僅是西南地區(qū)少數(shù)民族宗教文化的重要一脈，更是我國(guó)少數(shù)民族宗教文化的代表。

但是，羌族沒有文字，只有本民族的語言，羌族的民族文化是通過口耳相傳的形式代代相傳的，這一方面使羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得非常豐富與多樣。另一方面也使羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得零碎與碎脆。長(zhǎng)期從事羌族歷史文化的研究工作的周毓華教授在《羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀》一文中列舉的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨的三大困難：“一些依靠口傳身授方式加以承傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在不斷消失”。經(jīng)過2008年的汶川“5·12”大地震，羌族主要聚居區(qū)——四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川、茂縣、理縣，綿陽市的北川羌族自治縣——受到史無前例的重創(chuàng)，獨(dú)具特色的羌族文化遺產(chǎn)遭遇雪上加霜，全面拯救遭受巨大損毀的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其繼續(xù)并重現(xiàn)輝煌，迫在眉睫。

羌族的歌舞恰恰在文化傳承方面的顯示了其優(yōu)勢(shì)，這也與羌族文化傳承的特色不無關(guān)聯(lián)。由于缺乏文字記載，文化傳承主要依賴于端公口授，端口又主要憑借著歌舞的形式。借聚會(huì)之際才使許多民俗得以存留至今。另外，在歷史上，羌族曾有一段民族發(fā)展的血淚史。除了對(duì)抗艱苦的自然條件以外，還要面對(duì)封建統(tǒng)治者的殘酷壓迫，以及應(yīng)付頻繁的戰(zhàn)事?！盀榇?，作為羌族至高無上的宗教傳播者。便利用舞蹈方式，以傳播本民族的歷史和文化，加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，使羌族宗教舞蹈在客觀上起到了促進(jìn)民族文化藝術(shù)發(fā)展的巨大作用?！北热纾甲逵幸粋€(gè)重大的文化活動(dòng)——羌?xì)v年，過羌?xì)v年中不可或缺的活動(dòng)便是跳“鍋莊”。這種舞蹈是一種團(tuán)體歌舞，又稱“沙朗”，以輕快、熱烈而著稱，是一種具有濃厚游牧生活特色，進(jìn)行祭祀性和娛樂性的歌舞。顯然，羌?xì)v年這樣的民俗文化如果沒有歌舞藝術(shù)的支撐，很難傳承下來。目前，羌?xì)v年已被認(rèn)為是阿壩州藏、羌族共有的一種地方文化。

羌族歌舞承載著傳承羌族宗教文化的使命，這一點(diǎn)是最為顯而易見的。音樂是宗教的原詩(shī)，有了音樂，羌族的宗教文化才得以“詩(shī)意地棲居”在羌族文化的屋椽之下，而舞蹈則是這原詩(shī)的“韻腳”。從這個(gè)意義上來說。羌族歌舞是羌族宗教文化得以立足并傳承的兩個(gè)有力支點(diǎn)。

結(jié)語

羌族歌舞藝術(shù)與羌族歷史一樣悠久。在羌民族數(shù)千年的文化遺產(chǎn)中占有其重要的地位，它扎根于云中羌寨，不僅為本民族人民所喜愛，也為其他民族人民和中外游客所鐘情。然而，由于羌族這個(gè)民族的特殊性，他們的歌舞藝術(shù)也必然與眾不同。羌族歌舞必將承擔(dān)一些藝術(shù)以外的文化功能，尤其是宗教功能。研究羌族宗教可以幫助我們從精神層面理清羌族與西南地區(qū)其他少數(shù)民族的關(guān)系，豐富中華民族的文化，而這一切都應(yīng)當(dāng)從羌族的歌舞藝術(shù)著手。我相信，越來越受到關(guān)注的羌族歌舞藝術(shù)必將成為一塊研究西南地區(qū)少數(shù)民族藝術(shù)文化的富礦。

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[四川省教育廳青年基金課題項(xiàng)目課題編號(hào)：12SB124]