數字后的怪誕行為學

語言禁忌充分暴露一個民族的心理和行為模式，不同文化中的人有迥異的不能碰觸的數字。

聽說2013年1月4日的婚姻登記處又要人滿為患，201314，愛你一生一世。不難想象，離婚的序幕將從1月5日拉開，不是詛咒，簡單的邏輯，有結必有離，結得多自然離得就多。命運不會特別眷顧這一天結合的人，如果性格決定命運的話，那么注重外在形式的人自然輕視內在因果，結果可想而知。

牽強附會的解釋與屈從一個特定日子是近年之事，暴露了現代人的無聊與荒誕。然而對數字的篤信與避諱由來已久，只應深究其緣由，不宜用“迷信”二字去貼標簽。

相傳上古伏羲氏時，洛陽東北孟津縣境內的黃河中浮出龍馬，背負“河圖”獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，成為《周易》的來源。河圖中稱“六”在北方屬土，“七”在南方屬火，“八”在東方屬木，“九”在西方屬金，“五”和“十”在中央屬土。“五行”的說法由來于此。《周易》認為，萬事萬物不外乎象和數，由此可以引申出義和理。“六”叫“太陰”，“七”叫“少陽”，“八”叫少陰，“九”叫“太陽”。這四象繼而衍生成八卦，“八卦定吉兇，吉兇生大業。”

所有對數字的糾結與執迷，都源于對這“吉兇”二字的揣測與擔憂。這里面有根深的傳統習俗，也有對這習俗的以訛傳訛。語言禁忌充分暴露了一個民族的心理和行為模式，所以不同文化中的人有迥異的不能碰觸的數字。

在中國，4這個數字儼然成了“死”的同義詞，14（要死）和54（我死）就更糟糕了。人們在選擇車牌號時對這些數字避之不及，連運營商在銷售尾數為4的手機號碼時也慷慨倒貼話費。西方人并不忌諱數字4，因為在西方的文化語境中，死亡不是一件不能談論的事兒。

從蘇格拉底坦然喝下那杯毒酒開始，西方文化已然埋下了正視死亡的種子。蘇格拉底留給世界的最后一句話是：“克里托，我們必須向阿斯克勒庇俄斯奉獻一只公雞。”這是希臘人的習俗，疾病痊愈后要向醫神獻祭。蘇格拉底想告訴世人，他不是正在進入死亡，而是正在進入生命，一種“更加豐富的生命”，他“痊愈”了。

與蘇格拉底幾近同時期的孔子，被弟子季路問及鬼神和死亡之事時卻回避說：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”儒家文化就這樣把死亡問題排斥在生命視野之外，成為中國人忌諱死亡、恐懼死亡的根源所在。

對數字4的避諱，埋藏著一個民族對死亡的恐懼與擔憂。

西方人則厭惡13這個數字。高樓的12層之上是14層，宴會廳的12號餐桌緊挨著14號，拿破侖絕不在13號用兵，俾斯麥絕不在13號簽署條約……因為13這個數字給耶穌帶來了苦難和不幸：耶穌和門徒共進晚餐，被弟子猶大出賣，猶大是共進晚餐的13個人中的第13人。13成了不幸、背叛和出賣的同義詞。

數字迷信的背后，是文化的“集體無意識”。祖先的生命殘留能在一切人的心中找到，即便這個人有意識的去反抗傳統，也無法不被傳統裹挾。精神分析大師榮格認為“集體無意識”不依賴個體經驗而存在，它的內容不在意識中，也不曾為單個人所獨有，它是意識不斷積累的歷史，是一種社會性遺傳。不信你去問避諱數字4的中國人，看看有幾個能說出緣由。他們會說跟“死”諧音多難聽啊，如果你繼續追問他們為什么跟“死”諧音不好，十個有九個會認為你腦子有問題，“天經地義”之事是無需追問的。

然而，愛好顏面的國人對數字的迷信已超出了對吉兇的考量。

很多時候，數字成了身份的象征，霸氣的車牌號或手機號滿足的是擁有者的虛榮心。都說一個人強調什么，便表示他缺什么，說白了，還是不自信。這與趕著在2013年1月4日注冊結婚的人群如出一轍，說到底，還是對感情沒有信心。

無聊與空虛席卷了現代人的生活，尤其是隨波逐流、忘記思考之輩。