女性形象在海洋民族祭祀舞蹈中的意義闡釋

摘 要：在原始氏族社會中，原始宗教是它的一種意識形態，主要用來維系原始社會關系，部族的首領也許就是宗教里的巫師……原始宗教的特點是泛神的，而且人與神之間存在一種既是分體又能合體的關系”。[1] 首先，在原始形態的群體中，精神領袖與意見領袖的區分并不是十分明顯，有時候精神領袖就直接是意見領袖；其次，原始形態的群體中的精神領袖或者意見領袖往往擔任著巫師的角色；再次，他們為了維系群體關系，而運用人對神靈的崇拜和敬仰的心理，通過祭祀等巫術來實現這一目的；最后，舞蹈是祭司在進行占卜或者祭祀儀式的過程中所運用的某種儀式活動，祭司利用這種宗教舞蹈來告訴人們“人與神”精神分立又合體的現象。筆者認為，民族祭祀舞蹈中女性舞者中所擔任的角色是女祭司的角色，而她們的主要任務就是傳遞族人與神靈之間的信息，充當著中間人的角色。

關鍵詞：女性形象；祭祀舞蹈；意見領袖；中間人

作者簡介：

周虹伶，廣西藝術學院影視與傳媒學院碩士，研究方向為藝術傳播學。

郭阿諾，廣西藝術學院藝術傳播學碩士，中國設計師協會（CDA）會員。

[中圖分類號]：J722.22 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-4--01

一、海洋中的女神

為何海洋民族會敬拜海洋，這是由于他們靠海吃海，是這一片海洋撫育了整個族群。那么，又為何會把海比喻成母親，這是因為它們有著相通的特質和靈性。海洋與女性在古代部落中的形象十分相近，首先，她們都顯得十分神秘，海洋的浩瀚不及邊際與女性的繁衍后代的現象一樣神秘，這是在古代文明發展相對落后的時代“自我”所無法自圓其說的現象，因此，她們被冠以具有“魔力”的身份，這個身份被神化；其次，她們都有著“母親”一般的身份，對于族群成員來說，女性是個體的制造者，她使用魔力使得族群的精靈得到再生，誕生族群新生命，延續族群香火，而對于整個族群來說，海洋變成了整個族群的母親，它有著驚人的制造能力，它能夠源源不斷地產生出足夠族群世代享用的源源不斷地豐盛富饒地食物，猶如源源不斷的母親的乳汁一般哺育他們，因此他們同時，也把海洋寓成母親。最后，海洋的氣質，如同母親一樣，“包容”“溫柔”“恬靜”，甚至——“神秘”，這些相同的氣質，最終被“自我”賦予了某種神化，于是，海洋即是母親，而自古以來，女神的形象從來都是以母親的形象被膜拜，因此，海洋又是女神。

二、精神與意見的領袖

中華民族的主體思想主要是以漢族父權主義社會思想為主流，社會中的精神領袖形象比例，男性占絕對票數，女性并不是沒有在歷史的進步的過程中留下任何可歌頌的事件。然而，在以男性為主流的社會中，一切思維定勢形成了圍繞男性而存在的模式，如今我們所看到留下的傳統的傳播媒介當中對女性的描述，是一種以男性眼光看到的女性，而不是真實的女性原始本身的形象。這里面參雜著男性對女性的看法或者眼光：女性的形象要么貞潔無暇，要么低賤不堪；或美麗，或丑陋。這便會形成一種刻板印象。那么對于少數民族而言，女性在精神領袖的地位上又占據多少比重。少數民族對于女性和男性的地位沒有漢族的儒家思想中男尊女卑思想如此嚴重，但是這并不是說明少數民族中，女性就充當精神領袖的地位。在過去的歲月里，女性在節日當中的地位還是相當低的。其實，女性在族群中的地位從來就沒有擔任過那個領導者的位置，但是任何關于領導的活動或者儀式，卻不能沒有女性的身影，這是因為，她們具備那種人們所說的種族延續的“魔力”。

女性在族群中的地位和職能，更多扮演的是一個意見領袖的角色，而不是精神領袖。她們不一定有她們勝人一籌的精神領袖魅力，也無須更多的領導才能，更不需要為整個群體的生存發展承擔更多責任。但是，從另一方面來說，她們又承擔著許多看不見的責任。這種責任，是作為一個中間人的責任，即意見領袖。意見領袖的意見不一定是刻意的勸說，作為意見領袖，她們可以是族群中最普通的那個角色。但是，當她們被作為群體或者精神領袖所指定的那個角色之后，她們便被賦予了一種不同尋常的意義。

三、舞者——族人與海神之間的中間人

我們現在所看到的祭祀儀式上的宗教舞蹈演繹者即扮演著這樣的角色。人們可能更多的關注于舞者身體帶動的舞衣和她們和諧唯美的舞蹈動作，或作為旁觀者以男性視角，窺視“他者”的獵奇心理來觀看。但是人們卻忽略了純粹的舞蹈背后寓意。

首先，它是具有宗教性質的舞蹈。這種宗教性質表現在這個舞蹈一直都是伴隨著祭祀活動而進行，而且一般是在某些特定環節才跳的舞蹈。它們表明了一定意義，代表開始召喚海洋的神靈。

其次，它是一種有效的多級傳播。召喚儀式開始以后，表明請神開始，海神開始下凡，她看盡整個族群的生活，他們或昌盛繁榮，或子孫滿堂，所有的悲苦她都普度。舞者指尖流轉的繞指腕動作，是在古代時候，女祭司最常用的“施法”的動作，這種動作被藝術化之后，產生一定的美學理論上的美感效果，變成我們現在所看到的這種當地少數民族舞蹈的代表性動作。它是族人借助儀式和神靈對話的橋梁，人心在神靈的庇佑之下得以安寧。

第三，它為本族群文化在跨文化背景下的傳播起到促進作用，是該族群在長期歷史衍變和發展過程當中所留下的文化遺產。它體現出該民族之間與同源民族之間的聯系和各自不同發展方向所表現出來的差異；又體現出該民族和其他同地域的融合和差異；同時，它也是各地人民到本地參加節慶盛宴時所體驗的一次身臨其境的表演。這些具有美學意義和價值的藝術形式，將是一個活的遺產被其他文化所獵奇與記憶。

四、女神的庇佑

“女神娘娘下凡，普度眾生”，這是祭祀舞蹈所表達的簡單的含義。人們在觀賞舞蹈，進行儀式的同時，也被這種潛移默化地心理暗示所感染。這是女祭司在維持族群間聯系所最常慣用的手法之一。我們也不難看出，這同時也是族群精神領袖的旨意。而如果單純從精神領袖的槍彈式傳播效果來看，與這種女神身份的二級傳播的效果來相比，顯然這種傳播模式要來得效果更好。人們更容易接受一種被庇佑的心理，而不是被統治的心理；其次，以一種神靈的旨意來看，顯然要比人的旨意要來得更為神圣而不容侵犯，即使存在不服不敬心理，也不容易存在抵制心理。在二級傳播中，在扮演中間人的女祭司身份與族群成員處于平等的身份，不是精神領袖與群體成員之間的那種領導與被領導的關系，而是一種關懷與被關懷的關系，這種類似于庇佑地傳播效果要來得更為自然更為易于接受。

注釋：

[1]、馬薇、馬維麗，中國少數民族發展史[M]，人民音樂出版社，2002.