《周易》謙卦關于人的發展的思想

摘 要：《周易》是中華文化的總源頭。《周易》中的謙卦，是《周易》非常特殊的一卦，是六十四卦的中心和運用之道。《周易》的六十四卦，代表著宇宙人生的六十四種情境，六個爻的時位變化代表著吉兇悔吝、進退存亡之道。而六十四卦之中的謙卦，六爻皆吉，這代表在中國社會，謙虛乃人安身立命之本，謙虛是《周易》的基本運用法則。從中國諸子百家對謙的理解運用，就可以看出謙是中華民族的根本與傳統。我們認為，謙卦對于人的發展的思想，具有非常重要的指導意義。這種作用包括在人與自然、人與社會、人與自身的和諧發展關系之中。尤其是在當代全球化背景下，謙尤為重要。

關鍵詞：《周易》；謙卦；和諧 ；關系

作者簡介：

韓盟（1986-），男，陜西府谷人，延安大學政法學院2010級馬克思主義哲學專業碩士研究生，研究方向：發展哲學。

楊亮才（1965-），男，陜西神木人，延安大學研究生學院院長，教授，馬克思主義哲學研究生導師，研究生方向：發展哲學。

[中圖分類號]：K03 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-1--02

《周易》是誕生于中國周朝時期的一部經典智慧之作，它源于伏羲畫八卦，成書于“文王拘而演周易”，其思想模式在于“一陰一陽之謂道”。它是宇宙人生的發展規律，是中華文化的總源頭，是諸子百家的開始。《周易》有六十四卦，三百八十四爻，代表著宇宙人生的六十四種情境，三百八十四爻的時位變化、剛柔更替代表著吉兇悔吝、進退存亡之道。而六十四卦之中的謙卦，六爻皆吉，這代表，在中國社會，謙虛乃安身立命之本，謙虛是《周易》的基本運用法則。“謙”不僅是中華民族的傳統美德，也是中國人處事之道、生活特性和生存的法則。

《周易》的第十五卦就是謙卦，第十四卦是大有卦，第十六卦是豫卦。孔子在《序卦傳》中說：“有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫。”孔子在《雜卦傳》中說“謙輕”，謙恭之道在于不自尊大，自輕而尊人，輕自必人尊。孔子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”十五專心致志于學，就是要學第十五卦的謙的精神，學謙的智慧。

《周易》是一部無所不包的智慧經典。古人呂不韋描述道“其大無外，其小無內。”意思是大到沒有外邊，小到看不到里邊。所以，《周易》之用在剛柔，《周易》之體在陰陽，《周易》之源在太極。太極的意思就是，一方面大極了，一方面小極了。孔子在《系辭傳》中說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”《周易》以八卦為基礎。《易緯》云：“卦者，掛也。”大自然的因素，歸納起來共有八種，地球只有這八種現象，萬事萬物都是由這八種自然現象構成的。為了清晰可見，把這八種自然現象掛起來，就像大自然的一面鏡子，就叫八卦。謙卦的卦象為，坤（?）在上， 艮（?）在下，是地中有座高山的現象。地體處下，

山體高大，然而卻居地之下，這是謙所帶來的自然現象。孔穎達在《周易正義》中解釋道：“謙為諸行之善，是善之最極，其義為屈己下物，先人后己。”謙卦的卦象代表的意義是，人有崇高的品德，但是處卑之下；還代表，胸中有高山之德，滿腹經綸，但保藏于地中而不外漏。所有的這些都是謙的智慧。因此，我們認為，謙在人和自然的和諧、人和社會社會的和諧、人和自身的和諧中都有極其重要的指導意義。

一、人與自然和諧發展的謙道思想

《周易》的六十四卦代表著宇宙人生的六十四種情境，古人透過自然現象，發現大自然的生存有一定的規律，然后透過自然規律，總結到人類生活智慧。正如馬克思所講的透過現象看本質。這也正是中華文化的天人合一思想，中華文化所有的思想都源于自然，一切道，法自然。孔子在《彖傳》中講道：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”孔子在《大象傳》中講道：“地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。”北宋理學家伊川先生解釋道：“地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也”。從這兩傳之中，我們可以看出，天地之間，萬事萬物之中，到處能看到謙的發展規律，大自然之所以生生不息，就是有謙的生存規律，大自然就是“高者下之，下者舉之”，“裒多益寡，稱物平施”，“天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙”。大自然以其自身謙的規律，能夠天長地久。自人類進入工業時代以來，人類為了滿足自身的欲望，無節制地向大自然索取，并且要征服自然，先入為主，人定勝天，為所欲為，隨心所欲。這些問題的根源就在于沒有謙虛的精神。那么我們人類，不但要向自然學習這種謙的智慧，而且還要與自然和諧相處。其和諧之道就在于，人要尊重自然，功成不居，謙退保盈。

二、人與社會和諧發展的謙道思想

我們都知道，《周易》六十四卦以八卦為基本法則，八卦兩兩重疊，八八六十有四。因此，《周易》六十四卦由兩個八卦組成，簡單明了。《周易》之所以被稱作“易”，意思就是非常容易的一本經，世界本來是非常單純，非常原始的，就是因為“天下本無事，庸人自擾之”，使得人類世界非常復雜。因此，孔子在《易傳》中只以八卦之性，剛柔之用，陰陽之體來解釋《周易》。在這兩個八卦之中，六個爻辭分為內卦和外卦。外卦指客觀的時代背景，整體外部環境。內卦指自身為了適應外在的環境、結合當時的時代背景，所應該具備的修養。因此，在人與社會和諧發展的過程中，我們要去探索謙卦的外卦的社會背景，只有了解時代，才能順應正確的潮流。在謙卦的大情境下，外卦是坤，代表順，整個社會背景是非常和順的、國泰民安的。我們應該了解和適應時代，以“謙”對社會。

《周易》六四爻辭：“無不利，撝謙。”孔子在《小象傳》中解釋道：“無不利，撝謙，不違則也。”《周易》六爻分為天地人三才，六四在六畫卦中處于人上之位，上不在天，中不在人，下不在地，處于多懼之地。然而，能夠在下而謙尊于天道，在上而謙卑于地德，如此則不違反天地人自然之法則，則進退無不利。《周易》六五爻辭說道：“不富以其鄰，利用侵伐，無不利。”小象曰：“利用侵伐，征不服也。”《周易》以五為尊，居五則德位皆具，六五之人，能以陰居陽位，是居尊而不驕，居陽剛而用謙順。如此，則不用錢財而能用美德來感化周圍之鄰，來團結大眾。整體環境以謙為德，則有不服謙道者，可以謙德攻之感之。《周易》上六爻辭：“鳴謙，利用行師，征邑國。”小象曰：“鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。”《周易》六爻代表著社會的是是非非，也代表人世間的君子之道，小人之分，還代表人生的六個階段。上六處于全卦之上，處謙順之極，猶人到老年，但不忘謙德。與三相應，是擔心九三人微言輕，不用謙道，同時也擔心社會風氣沒有謙德，擔心謙道之志不得，故鳴其聲而教導之。雖然懼志不得，只要自身堅守謙道，成為時代的榜樣，便會德高望重，保證社會的風氣。

由此可見，在中國社會是非常重視謙的美德的，五千年華夏文明，以謙為本，管仲曾言：“得禮儀者，得天下”。一個人，不論有無社會地位，不論年齡高低，都要以順對人生，方可明哲保身。

三、人與自身的謙道思想

內卦是自身修養，由于上卦整體社會風氣是謙順之德，內卦為艮，艮就是靜止，只要我們能靜止、會靜止，那就掌握了謙道。初六爻辭：“謙謙君子，用涉大川，吉。”小象曰：“謙謙君子，卑以自牧也。”初六處于謙卦之下，又在山下，是地位卑下，又能自止自謙，以此用謙，以卑下之位頤養謙德，前程似錦。老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。”六二爻辭：“鳴謙，貞吉。”小象曰：“鳴謙貞吉，中心得也。”六二以陰居陰，得位處中，可謂知謙行謙之人，知行合一，而且能長期堅守謙道，一如既往，并非一時造作，是由內在中心真實修養所得，故能名聲遠揚，永保謙吉。九三爻辭：“勞謙，君子有終，吉。”小象曰：“勞謙君子，萬民服也。”孔子在《系辭傳》中云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”九三以陽居陽，為眾陰所尊，是有德有位而有功勞者，然而有功而不傲，有勞而能堅守謙道，有始有終。所以，人們應該以此為服飾的標準，穿戴的榜樣，生活的法則。

由此可見，人要想學會謙德，第一要學會靜止，第二要堅守謙道，始終保持謙卑靜止的精神。謙卦的卦辭講道：“謙，亨，君子有終。”只要人們始終堅持謙道，不但為人處事亨通，自身修養亨通，而且能夠保終，富貴在天。

綜上所述，謙的精神境界對自然、社會和個人都具有積極的指導價值。 孔子在《系辭傳》中提到：“謙徳之柄也，謙尊而光，謙以制禮。”當今時代，地球村全球化已成定局，《周易》中有“同人”卦，有“大有”卦，當人類走向大同之際，我們必須領略謙的風范，這樣才能達到大同小異，如同中華民族自古至今能五十六個民族大融合。

參考文獻：

1、周易注，（魏）王弼著。中華書局，2011.

2、周易正義，（唐）孔穎達著。中國致公出版社，2009.

3、周易程氏傳，（宋）程頤撰；王鶴鳴，殷子和整理。北京：九州出版社，2010.11