滿洛城中都似家

當(dāng)代環(huán)境美學(xué)的第一使命，是要確立環(huán)境作為“家”的概念。家的首要功能是居住。居住分為三個(gè)層次：宜居、利居、樂居。[1] “華夏民族之文化，歷數(shù)千載之演進(jìn)，造極于趙宋之世。”[2]從追求“樂居”的理想環(huán)境而言，古代環(huán)境美學(xué)思想發(fā)展至宋代亦可謂至其極，宋初理學(xué)家周敦頤標(biāo)舉“尋孔顏樂處”的精神境界，開一代圣賢氣象，加之安定平和的社會(huì)環(huán)境，繁榮發(fā)展的商品經(jīng)濟(jì)和文官政治體制及科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，尤其是宋代理學(xué)思想體系的形成等多方面的因素促成了環(huán)境美學(xué)在宋代發(fā)展為一代高峰。邵雍三十年構(gòu)建其“安樂窩”，安其身心，樂其居所，正是宋代理學(xué)家追求樂居理想的現(xiàn)實(shí)生活反映。

邵雍（1011-1077），字堯夫，為“北宋理學(xué)五子”之一，著名思想家、易學(xué)家、史學(xué)家和詩(shī)人，主要著作有《皇極經(jīng)世書》及詩(shī)集《擊壤集》。《擊壤集》是文學(xué)史上第一部理學(xué)詩(shī)集，收集一生所作三千余首詩(shī)，其詩(shī)平實(shí)坦易，在理學(xué)家中首屈一指。因其多用詩(shī)歌形式表達(dá)理學(xué)思想，故被人譏稱為“押韻語(yǔ)錄”，歷來褒貶不一。其詩(shī)特色鮮明、自成一體，被稱為康節(jié)體、擊壤體，“擊壤派”成為我國(guó)古代理學(xué)詩(shī)派最重要的支流，歷宋、明數(shù)百年之久。本文擬從其詩(shī)歌分析邵雍的詩(shī)學(xué)精神和居住理想。

一、擊壤之樂

“觀物者審名，論人者辨志”。邵雍將詩(shī)集名之為“擊壤”，是取“帝堯之世，擊壤而歌”之意。擊壤是一項(xiàng)古老的投擲游藝，相傳遠(yuǎn)在帝堯時(shí)代已經(jīng)流行。晉皇甫謐《高士傳》卷上：“壤夫者，堯時(shí)人也。帝堯之世，天下太和，百姓無事。壤夫年八十余而擊壤于道中，觀者曰：‘大哉！帝之德也。’壤夫曰：‘吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力與我何有哉！’”“堯夫”之名正是取堯夫擊壤之意。如其詩(shī)言：“閑人歌詠?zhàn)遭鶒偅还艹⒉徊稍?shī)”[3]“人間好景皆輸眼，世上閑愁不展眉。生長(zhǎng)太平無事日，又還身老太平時(shí)。”[4]“牡丹謝后紫櫻熟，芍藥開時(shí)班筍生。林下一般閑富貴，何嘗更肯讓公卿。”[5]《擊壤集》反映出北宋承平之世，邵雍閑居樂處，安定自在的生活狀態(tài)。

宋仁宗皇祐元年（1049）邵雍定居洛陽(yáng)，以教授生徒為生。嘉祐七年（1062），在西京留守王拱辰等眾多朋友的資助下，就洛陽(yáng)天宮寺西天津橋南建其新居，邵雍為其命名為“安樂窩”，自號(hào)“安樂先生”。《擊壤集》中閑、樂等字眼隨處可見，并有大量直接以安樂窩為題的詩(shī)歌，《安樂窩中吟》十三首，反復(fù)歌吟自己的居所，樂此不疲，這在古代文學(xué)家中，較為少見：

“安樂窩中職分修，分修之外更何求。滿天下士情能接，遍洛陽(yáng)園身可游。……”

“安樂窩中事事無，唯存一卷伏羲書。倦時(shí)就枕不必睡，忺后攜筇任所趨。……”

“安樂窩中弄舊編，舊編將絕又重聯(lián)。燈前燭下三千日，水畔花間二十年。……”

“安樂窩中萬戶侯，良辰美景忍虛休。已曾得手春深日，更欲放懷年老頭。……”

“安樂窩中春夢(mèng)回，略無塵事可裝懷。輕風(fēng)一霎座中過，遠(yuǎn)樂數(shù)聲天外來。……”[6]

詩(shī)歌中所流露出的對(duì)于安樂窩生活的滿足和快樂之情，以及“遍洛陽(yáng)園身可游”的城市生活的審美愉悅感，體現(xiàn)著相當(dāng)新穎的對(duì)于城市生活的認(rèn)識(shí)、理解和觀念。在他的詩(shī)歌中，邵雍不避重復(fù)地吟唱著“滿洛城中都似家”的自在與喜樂，如“小車行處人歡喜，滿洛城中都似家”[7]、“堯夫自處道如何，滿洛陽(yáng)城都似家。”[8]對(duì)于詩(shī)人而言，整個(gè)城市處處皆有家的感覺，除了對(duì)四時(shí)風(fēng)物的詠言，詩(shī)中也處處記載著邵雍和家人、臣相、官員、士人、及平民親密融洽和諧的關(guān)系。

宋代筆記馬永卿《懶真子》卷三記述：洛中邵康節(jié)先生所居，謂之安樂窩。以春秋天色溫涼之時(shí)乘安車，駕黃牛，出游于諸王公家，其來，各置安樂窩一所。先生將至其家，無老少婦女良賤成迓于門，爭(zhēng)前問勞。凡其家婦姑妯娌婢妾有爭(zhēng)競(jìng)，經(jīng)時(shí)不決者，自陳于前。先生逐一為分別之，人人皆得其歡心。于是酒肴競(jìng)進(jìn)，饜飫數(shù)日。復(fù)游一家，月余乃歸。此可想見洛中土風(fēng)之美。[9] 至“康節(jié)先公沒，鄉(xiāng)人挽詩(shī)云：‘春風(fēng)秋月嬉游處，冷落行窩十二家。’”[10]兩相對(duì)比，可想見邵雍在洛陽(yáng)城中受人歡迎之盛。

邵雍對(duì)城市生活的享受，是似陶淵明視城市為樊籠的人所難以理解的，即便灑脫如李白，也是“錦城雖云樂，不如早還家”（李白《蜀道難》），可見，城市生活對(duì)士人而言總是陌生和異化的存在，并非久留之地，而在邵雍看來，洛陽(yáng)的生活則是親切的，具有家園之感的。

邵雍的安樂窩居，雖樂于四時(shí)，安于四方，而其本則在其經(jīng)道之樂，悟道之樂。

二、經(jīng)道之樂

擊壤之樂源于經(jīng)道之樂。朱熹謂“康節(jié)之學(xué)，其骨髓在《皇極經(jīng)世》，其花草便是詩(shī)。”[11]《皇極經(jīng)世》和《擊壤集》可謂邵雍之學(xué)的兩翼。擊壤詩(shī)多以清風(fēng)明月，花草庭園為表現(xiàn)對(duì)象，如果說《擊壤集》是花草，則其根在于《皇極經(jīng)世》，《皇極經(jīng)世》運(yùn)用易理和易教推究萬物之源，天人之際，興廢之變，是邵雍為學(xué)之根本，為樂之根本。擊壤之樂的客觀環(huán)境得之于宋之太平盛世，內(nèi)而言之則是理學(xué)家經(jīng)道之樂。

邵雍之能“閑居樂處”是從遠(yuǎn)求天地之道，始知性命之學(xué)而來。閑居樂處的根本在其體道之深。歐陽(yáng)修之子歐陽(yáng)棐為邵雍所作《謚議》稱：“雍少篤學(xué)，有大志，久而后知道德之歸。且以為學(xué)者之患，在于好惡，惡先成于心，而挾其私智以求于道，則弊于所好，而不得其真。故求之至于四方萬里之遠(yuǎn)，天地陰陽(yáng)屈伸消長(zhǎng)之變，無所折衷于圣人。雖深于象數(shù)，先見默識(shí)未嘗以自名也。其學(xué)純一不雜，居之而安，行之能成，平夷渾大不見圭角，其自得深矣。”[12]如其詩(shī)中所言：

風(fēng)吹木葉不吹根，慎勿將根苦自陳。天子舊都閑好住，圣人余事冗休論。

長(zhǎng)年國(guó)里神仙侶，安樂窩中富貴人。萬水千山行已遍，歸來認(rèn)得自家身。[13]

“風(fēng)吹木味不吹根”，“風(fēng)吹木葉’，性其情也，情為動(dòng)，“根”、“自家身”，性也，性本靜，邵雍詩(shī)以物象言性理，重天命之性。故說“君子之學(xué)，以潤(rùn)身為本。其治人應(yīng)物皆余事也”[14]，邵雍樂天知命，然他所知命亦非世俗所知之命，“世俗所謂之命，某所不知，若天命則知之矣。”邵雍雖言“此身甘老在樵漁”、“身為無事人”，然而他卻是在一心效法圣人，觀物得理，究天人之際，要為后人留下一門大學(xué)問。他嘗有這樣的詩(shī)句：“只恐身閑心未閑”、“若蘊(yùn)奇才必奇用，不然須負(fù)一生閑”。可見他是具有遠(yuǎn)大抱負(fù)的人。又邵雍門生故舊中有當(dāng)官者，為反對(duì)新法要投劾而去，他勸說這些人：此賢者所當(dāng)盡力之時(shí)，新法固嚴(yán)，能寬一分，則民受一分賜矣。投劾何益耶？邵雍此論，亦有物盡其才，人盡其性之意，人對(duì)自己的擔(dān)當(dāng)和自我的完成，并不以退隱為上，而是精進(jìn)進(jìn)取之心。故程顥以“內(nèi)圣外王之道”評(píng)邵雍之學(xué)，以“振古之豪杰”評(píng)邵雍其人。[15]

體道之宋詩(shī)與言情之詩(shī)論是兩種不同的詩(shī)學(xué)主張。古代詩(shī)論，歷來有尊唐貶宋之說，如“詩(shī)法多出于北宋，而宋人于詩(shī)無所謂” （李東陽(yáng)：《懷麓堂詩(shī)論》）、 “其為詩(shī)也，言理不言情，故終宋之世無詩(shī)焉” （陳子龍《王介人詩(shī)余序》）等等，邵雍詩(shī)作為理學(xué)詩(shī)的重要一派，體現(xiàn)出不同于唐詩(shī)的重要區(qū)別，即閑淡自得之樂。邵雍詩(shī)集自序稱：“《擊壤歌》，伊川翁自樂之詩(shī)也。非唯自樂，又能樂時(shí)，與萬物之自得也。”古代詩(shī)論的發(fā)展從邏輯角度而言經(jīng)歷了三個(gè)階段，從詩(shī)言志為主的教化詩(shī)論到詩(shī)緣情的有情詩(shī)論再到詩(shī)者天地之心、自然之性的無情（道情）詩(shī)論，從歷史角度而言，三種詩(shī)論分別從漢代、魏晉至唐和晚唐到宋代為主體展開，從教化詩(shī)論到有情詩(shī)論再到無情詩(shī)論，古代詩(shī)論完成了其邏輯發(fā)展的三個(gè)階段。常言“唐詩(shī)重情，宋詩(shī)重意”可以放在有情詩(shī)論與無情（道情）詩(shī)論中而加以分析。

邵雍在自序中分析了有情之詩(shī)與道情之詩(shī)的區(qū)別。認(rèn)為人情有七，究其根源，有二，一是源于身，一是系于時(shí)，身指一身之休戚，時(shí)指一時(shí)之否泰，一身之休戚不過貧富貴賤，一時(shí)之否泰則在興廢治亂。邵雍認(rèn)為“近世詩(shī)人，身之休戚發(fā)于喜怒，時(shí)之否泰出于愛惡，殊不以天下大意而為言者，故其詩(shī)多溺于情。”[16]理學(xué)家詩(shī)中的“樂”，其指向并非一般文人緣自于外在事物或個(gè)人際遇所興發(fā)的“春風(fēng)得意馬蹄疾，一日看盡長(zhǎng)安花\"、“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人\"那種喜樂。而是超越了個(gè)人的窮達(dá)悲喜，而通達(dá)于天命之性，至樂之境。

有情詩(shī)論寫人之七情，喜怒哀樂愛惡欲，詩(shī)歌表現(xiàn)的是有我之境，以我之喜怒哀樂寄情于物，引起人情感的共鳴，講究“干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹采”（ 鐘嶸：《詩(shī)品序》），故其情以“濃”為主，“詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)，情動(dòng)于中而形于言”（《毛詩(shī)序》），“詩(shī)緣情而綺靡”（陸機(jī)《文賦》），即重其情志與文采。道情詩(shī)論表現(xiàn)的是無我之境，以物觀物，其情以“淡”為上，講究平實(shí)質(zhì)樸之美， 一如宋畫色彩由濃轉(zhuǎn)淡，宋瓷也將形式與色彩降到最低，理學(xué)家的詩(shī)歌也尚閑、尚淡、尚靜，從繪畫、器物與詩(shī)歌中升華成一種共同的審美精神。

性本靜情為動(dòng)，天性是沒有哀樂的，發(fā)動(dòng)為人情，始有哀樂，如晉時(shí)嵇康論《聲無哀樂論》，聲無哀樂指聲的性的一面，反對(duì)者言聲有哀樂，則是指聲發(fā)而為情的一面。這里談的是聲音的兩個(gè)層次，即作為本性的聲音與作為情的聲音，《樂記》對(duì)聲、音、樂三個(gè)層次進(jìn)行了明確的區(qū)分：“樂者，通倫理者也，是故知聲而不知音者，禽獸也，知音而不知樂者，從庶是也，唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。”中國(guó)的禮樂文化，一是禮教，一是樂教，而樂教更為根本，古人講樂通倫理，樂之道通于天人之際，只是現(xiàn)在樂教早已淪落，邵雍之樂，是先秦樂教之樂。

故說唐詩(shī)主情，多言人之情，宋詩(shī)主意，是言道之情、性之情。感物而動(dòng)謂之情，故言人情之詩(shī)，動(dòng)人心性，宋詩(shī)主意，以靜制動(dòng)，故多言“閑”、“靜”、“淡”、“樂”，其情皆從性本靜而來。主于情者，多溺于情，故宋儒多追求閑淡，宋詩(shī)亦強(qiáng)調(diào)有“味外味”，主情之唐詩(shī)與主性、理之宋詩(shī)正在于這兩個(gè)層面的區(qū)別，而詩(shī)論至宋代在邏輯上也得以完成。

性如水，情為波，性本靜，情為動(dòng)，君子既在哀樂之中，而同時(shí)又在于哀樂之上，這樣才可以是樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒。古人修身養(yǎng)性是要修到真如之境、先天之性，這樣才能行于寂靜之中而不失風(fēng)云之色。此種會(huì)心悟理之樂，方為至樂。程顥正是看到了邵雍詩(shī)中所體現(xiàn)的經(jīng)道之樂，悟道之樂，所以作《和堯夫首尾吟》曰：先生非是愛吟詩(shī)，為要形容至樂時(shí)。醉里乾坤都寓物，閑來風(fēng)月更輸誰(shuí)？死生有命人何異，消長(zhǎng)隨時(shí)我不悲。直到希夷無事處，先生非是愛吟詩(shī)。[17]

至樂，非人世之樂，亦非名教之樂，而是觀物之樂。邵雍詩(shī)集序有言：“予自壯歲業(yè)于儒術(shù)，謂人世之樂何嘗有萬之一二，而謂名教之樂固有萬萬焉，況觀物之樂復(fù)有萬萬者焉。雖生死榮辱轉(zhuǎn)戰(zhàn)于前，曾未入于胸中，則何異四時(shí)風(fēng)花雪月一過乎眼也？誠(chéng)為能以物觀物，而兩不相傷者焉，蓋其間情累都忘去爾，所未忘者獨(dú)有詩(shī)在焉。然而雖曰未忘，其實(shí)亦若忘之矣。何者？謂其所作異乎人之所作也。所作不限聲律，不沿愛惡一，不立固必，不希名譽(yù)，如鏡之應(yīng)形，如鐘之應(yīng)聲。其或經(jīng)道之余，因閑觀詩(shī)，因靜照物，因時(shí)起志，因物寓言，因志發(fā)詠，因言成詩(shī)，因詠成聲，因詩(shī)成音，故哀而未嘗傷，樂而未嘗淫。雖曰吟詠性情，曾何累于性情哉！”[18]。“因……成（生）……”此一句法，在古代文論中常出現(xiàn)，如，因文生事、因緣生法、因形就勢(shì)、因空生色等，何謂“因”？《管子》有曰：“因也者，舍己而以物為法者也。”概而言之即邵雍所謂能以物觀物，隨物賦形，得自然之道也。

三、洛城之樂

邵雍安樂居處于舊都洛陽(yáng)，換句話說，是安在城市，而不是在農(nóng)村田園。自然、農(nóng)村、城市，是環(huán)境美學(xué)的三大視界，從自然走向農(nóng)村，從農(nóng)村到城市是人類的家的發(fā)展，也是環(huán)境美學(xué)研究的軌跡。

中國(guó)古代環(huán)境美學(xué)史上，人們對(duì)環(huán)境的審美理想大體上也經(jīng)歷了這三個(gè)階段。先秦時(shí)期，以《山海經(jīng)》為代表，先民們以實(shí)用之目的對(duì)待山水自然，以草木果實(shí)可以營(yíng)養(yǎng)身體，安神療疾，祛病延年，是為第一階段；至魏晉南北朝山水田園詩(shī)的出現(xiàn)，“歸田園居”的隱居模式成為古人的一種生活理想，山水之樂，林下風(fēng)流成為古人揮之不去的山水情結(jié)，甚至將之與城市二元對(duì)立，“長(zhǎng)懷去城市，高詠狎蘭蓀”（盧照鄰《三月曲水宴得樽字》）此為第二階段；至宋代城市作為商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展產(chǎn)物，日益成為人們生活和居住的重要場(chǎng)所，人們的居住理想也發(fā)生著相應(yīng)的變化，古代大量的山水詩(shī)與山水畫體現(xiàn)了古人渴望回歸自然的情懷，中國(guó)的山水詩(shī)畫多是“從城市出走”，體現(xiàn)出歸隱田園的理想，而宋代以《清明上河圖》為代表，體現(xiàn)出“回到城市”的觀念，邵雍的《擊壤集》也反映出宜居、利居、樂居的城市生活，具有鮮明的時(shí)代特色。《清明上河圖》與《擊壤集》正可謂古代環(huán)境美學(xué)發(fā)展到第三階段的象征，即回到城市、安居城市、樂居城市，也體現(xiàn)著社會(huì)的發(fā)展和文明的進(jìn)步。邵雍的《擊壤集》可謂這一轉(zhuǎn)向的風(fēng)向標(biāo)，將“少無適俗韻，性本愛丘山”的山水情結(jié)與城市生活相統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)了城市的園林化生活理想。

宋代郭熙在《林泉高致·山水訓(xùn)》中說：“可行可望不如可居可游之為得”，“觀今山川，地占數(shù)百里，可游可居之處，十無三四，而必取可居可游之品。君子之所以渴慕林泉者，正謂此佳處故也。故畫者當(dāng)以此意造，而鑒者又當(dāng)以此意窮之。”[19]利居、益居不僅要能可行可望，還要可居可游，故畫者、鑒者及居者皆以可游可居為意進(jìn)行創(chuàng)作、品鑒和設(shè)計(jì)。在邵雍的詩(shī)歌中，充滿了城市生活的樂趣：漫游城市，觀賞街景、賞花游園，文人雅集、會(huì)飲唱和等等，邵雍在洛陽(yáng)三十年，真正實(shí)現(xiàn)了行望居游的理想。

追溯邵雍的城市之樂，其實(shí)現(xiàn)至少有兩方面的條件，主觀上是邵雍能因靜照物，因時(shí)起志，故能雖居喧器都市，而能心閑自處；客觀上，是因時(shí)而生，應(yīng)運(yùn)而起，于宋代承平之世，理學(xué)興盛之際，順應(yīng)時(shí)代和思想發(fā)展的客觀規(guī)律，一種新的人居環(huán)境的形成。

邵雍的“閑”即從道與性而來，故其閑不是消極無為，而是物盡其性，其樂則是觀物之樂，而非人世之樂。邵雍提供了一種理想的樂居狀態(tài)，樂居有二，一要有“閑”心，“閑”情。宋人大體重“閑”字，如“等閑識(shí)得東風(fēng)面，萬紫千紅總是春”（ 朱熹《春日》）、“江山風(fēng)月，本無常主，閑者便是主人”（蘇軾《臨皋閑題》），閑不是游手好閑、無為、懶散，閑是有余，是超越，是能放下，閑也可以說是平常心，所謂“平常心是道”，不拘泥于身之利欲，不著苦樂兩邊而行持中道。二是生命的底色是樂，不是喜怒哀樂之樂，而是至樂之境，閑以樂為基礎(chǔ)，樂以閑為顯現(xiàn)。這與佛教以苦、基督教以罪為出發(fā)點(diǎn)的文化不同，中國(guó)的禮樂文明，秩序是禮，天道是樂，中國(guó)文化是以樂天知命為出發(fā)點(diǎn)的，這種禮樂文明，始于先秦，成于宋代，至陽(yáng)明心學(xué)更有所發(fā)展。哲宗賜邵雍謚為“康節(jié)”，“按謚法，溫良好樂曰康，能固所守曰節(jié)。”[20]康節(jié)之名正是禮樂的體現(xiàn)。邵雍之子邵伯溫請(qǐng)程顥為其父作墓志銘，程顥得之曰：堯夫之學(xué)可謂安且成。程顥于墓志中有“先生之學(xué)為有傳也，語(yǔ)成德者，昔難其居。若先生之道，就所至而論之，可謂安且成”[21]。安且成，應(yīng)是禮樂相輔而成，相得益彰。以樂為基礎(chǔ)，回過頭來，能日用即道，能物物即是，故能成就閑靜之情，成就日常生活之雅趣。所以宋代士人于日常生活之中具有著一種宇宙人生意識(shí)的深度，使樂居得以實(shí)現(xiàn)。

邵雍的安樂窩的居住方式使人與自然、與山水、與生活走得更近了。甚至，最佳的自然山水不再是荒寒偏遠(yuǎn)的地方，不再是高蹈遠(yuǎn)引，離世絕俗的場(chǎng)所，而是日常生活化的地方。正如宋代隱士與避世疾俗的魏晉隱士不同，宋代隱士不避仕宦，也多與仕宦往來交游，實(shí)現(xiàn)了世出世入的統(tǒng)一。士人將歸田園居的理想落實(shí)在“家有山林之樂”，乃至城中亦有山林之樂，終至王居、農(nóng)居、市居、士居皆有田園之樂，山水之享，將“可游可居”的理想落實(shí)到日常的生活化場(chǎng)景之中，體現(xiàn)出一種世俗的享樂和詩(shī)意的棲居，成就俗世的風(fēng)景，在詩(shī)歌審美意象中透露出居世俗而內(nèi)心超越的閑適曠達(dá)情懷。

邵雍“安樂窩”的居住理想體現(xiàn)了宋代環(huán)境美學(xué)中哲學(xué)性、形上性和世俗性、日常性的統(tǒng)一，理趣與俗趣的統(tǒng)一，出世與入世的統(tǒng)一，外向與內(nèi)斂的統(tǒng)一、自然與人文的統(tǒng)一，使這種城市園林式生活可居可游，可進(jìn)可退，可出可入，是古人對(duì)環(huán)境居住之美的理想形態(tài)，也是宋代理學(xué)思想在環(huán)境美學(xué)上的外化與顯現(xiàn)。從山水詩(shī)到山水畫到山水園林再到宋代形成的“家有山林之樂”的居住理想和生活方式，山水的意象通過不同的媒介表達(dá)出來，從二維的畫面，外化為三維的立體空間，從無到有，從虛到實(shí)，一脈相承，最終生成為人的現(xiàn)實(shí)生活環(huán)境和精神環(huán)境。不得不說，理學(xué)家邵雍的“安樂窩”的居住思想是古代人居思想的典型顯現(xiàn)。

（丁利榮，湖北大學(xué)文學(xué)院，副教授）

[1]陳望衡：《環(huán)境美學(xué)》，武漢大學(xué)出版社2007年版，第7頁(yè)。

[2]陳寅恪：《陳寅恪先生文集》第2卷，上海古籍出版社1980年版，第245頁(yè)。

[3]邵雍：《邵雍集·伊川擊壤集（卷六）·秋游六首》，中華書局2010年版，第196頁(yè)。

[4]邵雍：《邵雍集·伊川擊壤集（卷六）·清風(fēng)短吟》，中華書局2010年版，第268頁(yè)。

[5]邵雍：《邵雍集·伊川擊壤集（卷六）·初夏閑吟》，中華書局2010年版，第P269頁(yè)。

[6]邵雍：《邵雍集·伊川擊壤集（卷十）·安樂窩中吟》，中華書局2010年版，第339頁(yè)。

[7]邵雍：《邵雍集·伊川擊壤集（卷八）·小車行》，中華書局2010年版，第295頁(yè)。

[8]邵雍：《邵雍集·伊川擊壤集（卷十九）·自處吟》，中華書局2010年版，第506頁(yè)。

[9]《四庫(kù)全書總目提要》卷一百二十一·子部三十一·雜家類三 雜說之屬《懶真子》·五卷

[10]（宋）邵伯溫：《邵氏聞見錄》卷二十，李劍雄，劉德權(quán) 點(diǎn)校，中華書局1983年版。

[11]（宋）黎靖德：《朱子語(yǔ)類·卷一百》，中華書局1994年版。

[12]邵雍：《邵雍集》，第5頁(yè)。

[13]邵雍：《邵雍集·伊川擊壤集（卷七）·風(fēng)吹木葉吟》，中華書局2010年版，第276頁(yè)。

[14]邵雍：《邵雍集》，中華書局2010年版，第5頁(yè)。

[15]邵雍：《邵雍集》，中華書局2010年版，第4頁(yè)。

[16]邵雍：《邵雍集》，中華書局2010年版，第179頁(yè)。

[17]（宋）程顥、程頤：《二程集》，中華書局1981年版，第481頁(yè)。

[18]（宋）邵雍：《邵雍集》，中華書局2010年版，第198頁(yè)。

[19]（宋）郭熙：《林泉高致·山水訓(xùn)》，山東畫報(bào)出版社2010年版，第16頁(yè)。

[20]邵雍：《邵雍集》，中華書局2010年版，第5頁(yè)。

[21]邵雍：《邵雍集》，中華書局2010年版，第5頁(yè)。