牛郎織女民間傳說的起源、傳播及七夕文化特質

中華民族有著歷史悠久、燦爛輝煌的傳統文化，不僅有浩如煙海的文人創作，而且有群星璀璨的民間傳說。最著名的是以愛情婚姻為主題的四大民間傳說：“牛郎織女”、“孟姜女”、“梁山伯與祝英臺”、“白蛇傳”，人們世代口耳相授、載之文獻、付之管弦、演于舞臺，以多種途徑、方式傳播，家喻戶曉、流傳千古。這些民間傳說作為優秀傳統文化深刻影響著中華民族的思想觀念、道德情操、文化心理、審美理想。比較四大民間傳說，牛郎織女有著更加厚重的文化內蘊和符合人類理想的文化特質，這是它成為中華民族七夕文化“內核”的根本原因。

“牛郎織女傳說”起源于漢水流域，漢水是其豐饒的文化母體

馬克思在《1857—1858年經濟學手稿·導言》中對神話作了經典性論述，“在藝術本身的領域內，某些有重大意義的藝術形式只有在藝術發展的不發達階段上才是可能的。”“古希臘神話，也就是已經通過人民的幻想用一種不自覺的藝術方式加工過的自然和社會形式本身。”它們“仍然能夠給我們以藝術享受，而且就某方面說還是一種規范和高不可及的范本。”[1]牛郎織女傳說同古希臘神話一樣， 是“通過幻想用一種不自覺的藝術方式加工過的自然和社會形式本身”，它產生于農耕社會早期、原始社會末期，中華民族發展得最完美的童年時代，是在“藝術不發達階段”創造的“具有重大意義的藝術形式”，“成為一種規范和高不可及的范本。”顯示出永不復返的社會發展階段的藝術杰作所具有的特質和永恒魅力。

牛郎織女傳說最早見于《詩經·小雅·大東》：“維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。……維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。”詩歌描繪出一幅農耕社會男耕女織的生活圖畫：“牛郎”是駕駛牛車的男性勞動者，“織女”是織布的女性勞動者。與此相伴出現了一個特定的流域文化符號“漢”，以及由農業生產工具簸箕演變的“箕星”、狀如舀酒之器的“斗星”。牛郎、織女作為藝術形象、文化符號一出現就與“漢”這個文化符號、農耕文明相生相伴、相互規定，三位一體不可分離。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中指出：唯物史觀“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態。”[2]從詞源學角度考溯，“漢”的本義是漢水名，“天漢”概念是先民對地上客觀存在的漢水在天上的觀念投影；牛郎織女傳說作為社會生產方式和生活方式的藝術反映，源于漢水流域農耕社會早期生產方式，以及生產力主體牛郎和織女在實踐中生成的愛情、婚姻，由此創造出了“天人合一”的牛郎織女藝術形象。

《淮南子·齊俗訓》記載，炎帝神農氏在漢水流域的厲山（隨州）開創了農耕文明，“神農之法曰：‘丈夫丁壯而不耕，天下有受其饑者；婦人當年而不織，天下有受其寒者。故身自耕，妻親織，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不器無用之物。是故其耕不強者無以養生，其織不強者無以掩形。有余不足，各為其身；衣食饒溢，奸邪不生；安樂無事，而天下均平。’”[3]這里描繪了男耕女織、自給自足、男女平等的理想社會，反映了原始氏族社會農耕生產方式與社會和諧的生活圖景，它決定了牛郎織女傳說的文化內涵及婚戀形式。

1978年，在漢水流域湖北隨州發現了曾侯乙墓，出土了氣勢恢宏的青銅編鐘。在一件編號為E.66的漆箱蓋上，發現了一幅彩繪天文圖，畫面中央是篆書的“斗”字，表示星空樞紐北斗，四周依序寫著二十八宿名稱，北方七宿包括：斗、牛、女、虛、危、室、壁。與文獻所載二十八宿之名基本相同，是迄今為止世界上發現最早的二十八宿圖。繪有牽牛星和織女星的二十八宿天文圖在漢水流域的出現，與《詩經·小雅·大東》中與“漢”相伴的牛女藝術形象，有著驚人的內在聯系，皆為漢水流域的農耕生產、生活方式在觀念形態的反映。

1975年11月，在漢水流域云夢睡虎地，出土了戰國秦簡，其中《日書》記載：“丁丑·己酉取（娶）妻，不吉。戊申·己酉，牽牛以取織女，不果，三棄。”（甲種一五五簡正記）“戊申·己酉，牽牛以取織女，不果，不出三歲，棄若亡。”[4]典籍不僅記載了漢水流域先民不宜嫁娶之日的禁忌，還記載了這對有情人聚散的經過。兩段簡捷的文字，不僅確證牛郎織女傳說起源于漢水流域，改寫了學界長期所持的牛郎織女傳說形成于漢代的“定論”，而且彌補了《詩經·小雅·大東》由于詩歌文體和主題所限導致的牛郎織女之間感情的缺漏，在情節上作了重要的補充和連接。它為牛郎織女傳說起源于漢水流域提供了又一鐵證。

歷來就有七夕節形成于漢代的定論，然而據明代羅頎所著《物原》一書記載：“楚懷王初置七夕”。[5]它證明七夕節及所蘊含的民間習俗源出于江漢平原的楚國，牛郎織女傳說與七夕節的母體皆為漢水流域。據以上史料，我們還可作出與牛郎織女傳說為一體的七夕文化在楚國已具雛形的論斷。

我們依據唯物史觀可以作出是漢水流域早期農耕社會的經濟基礎、意識形態和文化氛圍，奠定了牛郎織女傳說起源于漢水流域的社會基礎和不可動搖的歷史地位，必然得出牛郎織女傳說是漢水人民創造的優秀文化遺產的科學結論。

牛郎織女民間傳說的傳播與七夕文化傳承

由于《詩經·小雅·大東》采自于東方，便有人否定筆者關于牛郎織女傳說起源于漢水的觀點。《史記·三皇本紀》記載：“炎帝，以火名官，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之用，以教萬人，始教農耕，故號神農氏。……初都陳，后居曲阜。神農本起烈山，故左氏稱烈山氏。……皇甫謐曰：厲山，今隨之厲鄉也（即湖北隨州厲山）。”[6]生于漢水流域隨州厲山的炎帝神農氏，不僅開創了農耕文明，而且把包括牛郎織女傳說在內的農耕文明傳播到東方。此后，再經知識分子加工、改編，由周代采詩者收于《詩經》。這就是《詩經·小雅·大東》中，牛郎、織女文化符號與標志漢水流域農耕文明的天漢、斗星、箕星等相伴生的內在邏輯聯系。經由《詩經》為代表的文獻的傳播，中華民族形成了將天上銀河稱之為“天漢”、“河漢”、“銀漢”、“云漢”的文化傳統，從而使“漢”成為中華民族最具普遍性、代表性、本根性意義的文化符號。

歷史辯證法認為，作為社會意識形態的文化一旦形成，不僅有相對獨立性，而且會對政治上層建筑和經濟基礎產生反作用。漢高祖劉邦對“天漢”文化的崇尚，使其成為漢代社會占統治地位的意識形態，極大地推動了牛郎織女傳說的傳播和“七夕文化”傳統的形成。《華陽國志》卷二《漢中志》載：

漢高帝既克秦，獲（俘獲）子嬰，當王關中。項羽封高帝為漢王。王巴蜀四〔三〕十一縣。帝不悅。丞相蕭何謀曰：“雖王漢〔中〕之惡，不猶愈于死乎？且語曰‘天漢’，其稱甚美。夫能屈于一人之下，則伸于萬乘之上者，湯、武是也。愿大王王漢中，撫其民以致賢人，收用巴蜀，還定三秦，天下可圖也。”帝從之，都南鄭。[7]

劉邦攻克秦國都城，理應稱王于關中。鴻門宴后，劉邦卻被楚霸王項羽封為漢王，因而郁悶不樂。蕭何認為劉邦封王漢中，應了《詩經》中的“天漢”之稱，是終將成為“天子”的祥瑞之兆。劉邦接納了蕭何的勸諫和謀略，而后將“漢”升華為國號。于是形成了由漢水—→天漢—→漢中—→漢朝—→漢人—→漢字、漢語—→漢文化的歷史演進邏輯，“漢”成為主流意識形態的核心文化符號。與“漢”結緣的牛郎織女神話故事，也成為“漢文化”的重要組成部分。

漢高祖劉邦的“天漢”文化情結，使與“天漢”相聯的牛郎織女神話故事在西漢有了新的發展。漢元狩三年（前120年），漢武帝在長安西南開鑿昆明池，在池的兩側各立牽牛、織女石像，使其以藝術的形式回歸人間。晉人葛洪整理的《西京雜記》記載了漢代宮廷七夕習俗：“漢彩女常以七月七日穿七孔針于開襟褸，具以習之。”[8]紀念牛郎織女相會，女性七夕乞巧在漢代已成習俗，上層社會習以為常，民間效法蔚然成風。

東漢文人所作的《古詩十九首·迢迢牽牛星》：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復幾許？盈盈一水間，脈脈不得語。”表述的是牛郎織女河漢的阻隔和別離的傷懷。這既是作者對《詩經·小雅·大東》詩化的詮釋，也是東漢牛郎織女神話故事和七夕習俗深入人心的歷史寫照。

漢魏六朝宗懔所著《荊楚歲時記》記載了漢水流域、荊楚大地七夕淳樸民俗：“七月七日，為牽牛織女聚會之夜”；“是夕，人家婦女結綵縷，穿七孔針。或以金銀鍮石為針，陳瓜果于庭中以乞巧，有喜子網于瓜上，則以為符應。”[9]源于漢水的牛郎織女傳說和七夕節，從民間傳播到漢代宮廷，再由宮廷反饋民間，在社會上層和民間互促互動下，形成了“七夕文化”傳統并世代傳承。唐宋以降七夕習俗倍受推崇，杜牧《七夕》詩：“天階夜色涼如水，臥看牽牛織女星”；秦觀的《鵲橋仙》更是把牛女七夕相會視為男女婚戀的理想范式：“纖云弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗渡。金風玉露一相逢，便勝卻人間無數。柔情似水，佳期如夢，忍顧鵲橋歸路。兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮。”堪稱千古絕唱，七夕佳作。以牛郎織女為核心的七夕文化遠播海外，在奈良時期已傳入日本。日本人民將中國的七夕文化與日本本土文化相融合，形成了有日本特色的七夕習俗和“情人節”，每年舉辦七夕慶典游行紀念牛郎織女的唯美愛情，營造成世界性的文化旅游項目并得到豐厚的經濟回報。

牛郎織女傳說具有的人民性、通俗性使其極易落地生根，并賦予一定地域色彩，形成了我國關于牛郎織女起源說的多種版本。在其母體漢水流域，從古至今流傳著版本大同小異的牛郎織女民間傳說，大體相近的七夕民俗。近年來，在鄂西生態旅游文化圈建設中，處于漢水中游的十堰市鄖西縣建構的“天河·七夕文化”具有代表性，并逐漸發展成為我國重要的七夕文化旅游目的地。根據唯物史觀我們可以把握到七夕文化這一形成、傳播、發展的歷史邏輯。

以牛郎織女民間傳說為核心的七夕文化特質

在中華民族最著名的以愛情為主題的“牛郎織女”、“孟姜女”、“梁山伯與祝英臺”、“白蛇傳”四大民間傳說中，除牛郎織女外，無不充滿著悲劇色彩。牛郎織女傳說以喜劇性的理想化結局及獨有的文化特質，積淀成為中華民族涵大蘊深的七夕文化，并受到世界很多國家民眾的青睞。

1.“牛郎織女”起源于農耕社會早期、原始社會末期，與同類民間傳說相比具有原始性、人本性、永恒性文化特質。

牛郎織女傳說描繪了漢水流域原始社會末期的生活圖景；展現出漢水先民發展的最完美的童年時代，那種率真、淳樸、浪漫及豐富的藝術創造力；顯示出那個永不復返的社會發展階段的本質特征和藝術杰作具有的永恒魅力，正如馬克思所說：“就某方面說還是一種規范和高不可及的范本。”

牛郎織女傳說所蘊含的自由平等、兩情相依的愛情婚姻觀，具有人本性。傳說的主人公是極為普通的男性勞動者——牛郎，有著神奇紡織技藝的女性勞動者——織女。狹隘自私的嫂子逼牛郎分家，僅分給牛郎貧瘠的土地和一頭老牛。牛郎有著勤勞、善良、忠誠的美德，他開荒種地、蓋房，按老牛的妙計藏了從天界下凡洗澡的織女的衣裙，贏得織女的芳心而喜結良緣，過著男耕女織田園牧歌式的農家生活，充滿著浪漫主義的理想色彩。

傳說所展現的是自私觀念雖初步萌芽，自然家庭逐步解體，但尚未進入私有制社會，男女之間是以情感為基礎的自由戀愛與自主婚姻。它區別于后世欺凌奴役婦女的奴隸制和“三從四德”封建禮教的婚姻。它與秦漢時期因勞役繁重導致夫妻生離死別的《孟姜女》傳說，反映魏晉南北朝時期門閥士族制度、綱常名教束縛的《梁山伯與祝英臺》傳說，宋明時期崇“道學”、尊“道統”，存天理、滅人欲的《白蛇傳》相比，牛郎織女傳說產生的時代更為原始古老，顯現出以人為本的價值與意義。老牛在彌留之際，慷慨奉獻牛皮，助牛郎得以飛天追趕織女；王母娘娘將牛郎織女強行拆散隔離天漢兩岸，但有喜鵲造橋七夕相會成全牛女姻緣；玉皇大帝和王母娘娘因織女下凡，荒廢織衽之功，責令其回歸天漢東岸，卻人性化地恩準牛女七夕相會；人間百姓每逢七夕為牛女祝福等。人間百姓、天界尊神、飛禽家畜皆以牛女情感、尊嚴為本位，以玉成其婚姻為價值取向，充分體現出人本性。

牛郎織女傳說所體現的愛情婚姻觀和審美價值，為后世階級社會中的愛情婚姻傳說不可企及，具有藝術魅力的永恒性。傳說顯現出處于人類童年時期的漢水兒女淳樸善良、天真浪漫之美，其蘊含的愛情婚姻觀和絢麗多彩的藝術想象力具有永恒的價值。牛郎作為人具有神性，可以升天；織女作為神具有人性，可以下凡；地界勞動者與天界勞動者可以自由平等的相戀婚配。先民通過浪漫主義的藝術想象將其定格在天漢之畔，無論在傳說的內容還是在藝術形式上都堪稱為永恒。審視牛女傳說，漢水流域早期的農耕文明是其源，原始共產主義社會的生產、生活方式是其本，中華民族最本色、最自然、最理想的婚戀觀是其根，地界牛女、天界雙星永恒相守的理想信念是其魂。它感天地泣鬼神的愛情婚姻和浪漫抒情的“詩意”化人生，具有永恒的藝術魅力與審美價值，顯現出原始性、人本性、永恒性的文化特質。

2.反映了普通勞動者的純潔愛情、忠貞婚姻與追求詩意人生的價值取向，具有大眾性、審美性、習俗性、世界性。

牛郎織女傳說與同類傳說相比具有草根性、大眾性，深受民眾青睞。傳說所展現的不僅是原始社會末期男性勞動者“牛郎”與女性勞動者“織女”之間的愛情婚姻，而且體現的也是后世勞動大眾的人之常情。它表現的既非深受傳統禮教束縛的知識男女之間——“小眾”的纏綿悱惻的情感，如《梁山伯與祝英臺》男女同窗、癡男怨女之間的愛情；也非人妖之戀，如《白蛇傳》許仙與千年修煉的人形蛇妖白素貞之間——“異類”的婚戀。傳說表現的是“草根”男女之間最自然、淳樸、真摯的感情和婚戀，超越了那些反映小知男女、官宦夫妻、商人怨婦、英雄俠女婚戀的文藝作品和藝術形象，具有最廣泛、最普遍的社會意義，以其永恒的生命力被世代“草根族”認同、追求、傳播，具有大眾性。

以牛郎織女傳說為核心形成了內涵豐富的七夕文化傳統，其“詩意棲居”的生活方式與審美創造技藝深刻影響著中華民族，具有審美性、習俗性。四大愛情傳說與民間習俗、節日或多或少有所關聯，但惟有《牛郎織女》成為七夕文化的核心主題，并滋生出內涵豐富的七夕審美化、詩意性的民間習俗：被視為國人的“愛情婚姻節”，形成了青年男女祈禱自由婚姻的習俗；中華民族女性以天上織女為楷模，追求精湛的織繡技藝和詩意人生，形成了“七夕乞巧”的民間習俗，被視為“乞巧節”、“女兒節”、“藝術節”、“紡織節”。織女形象將女性內在品德之美、外在體態之美與藝術創造之美集于一身，令后世女性景仰視為懿范世代推崇。七夕節還有祈禱家庭和睦、兒女雙全和五谷豐登的美好內蘊。

牛郎織女傳說從人間到天界、從草根民眾到文人雅士、從民間到宮廷、從口耳相傳到載之典籍，深受中華民族兒女和世界人民的喜愛，具有共享性、世界性。日本、朝鮮、韓國及東南亞的民眾在引進中國七夕文化的基礎上進行創新，用具有民族特色的方式來紀念、歡度七夕。牛郎織女傳說和七夕文化既是民族的又是世界的，是民族性與世界性的統一。

3.表現了中華民族優秀的愛情婚姻觀和家庭生活理想，彰顯出平等性、和諧性和理想性。

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出：專偶制家庭“它是在野蠻時代的中級階段和高級階段交替的時期從對偶制家庭中產生的；它的最后勝利乃是文明時代開始的標志之一。……正如馬克思所指出的，神話中的女神的地位給我們展示了一個更早的時期，那時婦女還享有比較自由和比較受尊敬的地位，但是到了英雄時代，我們就看到婦女已經由于男子的統治和女奴隸的競爭而被貶低了。”[10]這一論斷對我們研究牛郎織女傳說具有重要指導意義。

生成于原始社會末期的牛郎織女傳說，男女雖有社會分工，但未有男尊女卑的性別歧視，在愛情婚姻和家庭生活中彰顯出平等性。此時，生產資料私有化雖已萌芽，但尚未進入私有制奴隸社會；雖出現了階層，但尚未形成階級；女性尚未變成男性的附庸和奴役對象。織女作為勞動婦女“還享有比較自由和比較受尊敬的地位，”男女在愛情婚姻和家庭地位上完全平等。其愛情婚姻建立在男女真心相愛的情感基礎上；建立在兩個普通勞動者之間相依相伴、共享勞動成果的自然經濟基礎上；建立在尚未出現階級分化、門第觀念，男女關系和權利義務平等基礎上；建立在比群婚制、對偶制婚姻要進步的一夫一妻“專偶制家庭”婚姻基礎上，更優越于后世私有制社會一夫多妻、男尊女卑的婚姻家庭。

牛郎織女傳說與同類傳說相比，具有整體的和諧性。其他民間傳說反映的是人與自然、人與社會的尖銳矛盾沖突，不和諧的社會生活，有著濃郁的悲劇意識。牛郎織女雖遭強力干擾、拆分，但大團圓的結局是矛盾沖突的化解、整體的和諧：牛郎織女的愛情婚姻展現出夫妻之和諧；牛郎與老牛相依為命，老牛鼎力相助成就美好姻緣，喜鵲架設鵲橋促其夫妻相會，表現的是人與自然萬物之和諧；王母娘娘和玉皇大帝雖拆分了牛郎織女，仍懷惻隱之心恩準七夕相逢，體現天人之和諧；七夕夜天上牛女喜相逢，人間百姓樂乞巧，顯現出天、地、人、神共和諧，即中國傳統美學所推崇的至高至上、至大至美的“太和”之境。

牛郎織女傳說同其他傳說相比，彰顯出濃郁高遠的理想色彩：勞動大眾以感情為基礎的男女戀愛自由的愛情理想；夫妻在家庭生活、生產勞動中和睦相伴、共勞共享、地位平等、生養子女的家庭理想；夫妻面臨突發性災難時，患難與共、生死相依的伴侶理想；夫妻長相廝守、忠貞不渝的婚姻理想；天界人間共同期盼、玉成有情人“金風玉露一相逢”，天、地、人相和諧的“太和”理想等。牛郎織女傳說的理想性被后世階級社會所碾壓，上演出《孟姜女》、《梁山伯與祝英臺》、《白蛇傳》等愛情婚姻悲劇。牛郎織女傳說雖有悲劇成分，但其大團圓的結局是矛盾沖突的化解、理想的實現，是對人的自由、尊嚴、權利、價值的尊重。它作為后世男女婚戀的理想范式而垂范千古。

馬克思指出：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。……它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[11]從馬克思對共產主義的設想、描述來看，生成于原始共產主義社會末期的牛郎織女愛情婚姻，被私有制階級社會所否定，而共產主義是對階級社會的否定之否定，將在更高階段上肯定牛郎織女愛情婚姻的理想性。牛郎織女傳說蘊含的愛情婚姻具有理想性，藝術地實現了“人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，”是美好人生的復歸，也是其永恒藝術魅力和審美價值之所在。

（楊洪林，武漢紡織大學哲學與文化研究所，教授）

[1]《馬克思恩格斯文集》：人民出版社2009年12月第1版，第8卷，第34—35頁。

[2]《馬克思恩格斯文集》：人民出版社2009年12月第1版，第1卷，第544頁。

[3]《諸子集成·淮南子》：河北人民出版社1968年4月版，第10冊，第185頁。

[4]睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》文物出版社2001年版，第206—208頁。

[5]羅頎（明）：《物源》，中華書局1985年版，第2頁。

[6]《二十五史》百衲本，浙江古籍出版社1998年版，第1卷，第7頁。

[7]常璩：《華陽國志校補圖注》，上海古籍出版社1987年版，第62頁。

[8]（晉）葛洪《西京雜記》貴州人民出版社1993年版，第17頁。

[9]《荊楚歲時記譯注》宗懔原著，湖北人民出版社，1985年版，第106-109頁。

[10]《馬克思恩格斯文集》人民出版社2009年12月第1版，第4卷，第73—74頁。

[11]《馬克思恩格斯文集》人民出版社2009年12月第1版，第1卷，第185頁。