工人階級是如何形成的

王江松

工人階級是現代工業社會和資本主義社會與資產階級相對而立的階級，至今已經歷了工場手工業階段、機器大工業階段并正在經歷后工業化階段。我們并不打算對這個過程做歷史學的描述，而是著重研究一下它的產生發展規律。

工人階級形成的客觀過程和主觀過程

1．關于階級形成的理論資源和研究方法

主要是借助于馬克思、恩格斯、盧卡奇、葛蘭西、賴特、湯普森等馬克思主義思想家的研究，今天的人們大都公認工人階級的形成是客觀條件和主觀條件、客觀過程和主觀過程的統一。馬克思、恩格斯借用黑格爾的術語，把工人階級的形成過程區分為自在的階段和自為的階段，認為只有當工人階級具備了真實的社會意識和自我意識即社會主義意識并進行積極主動的階級斗爭時，它才從自在的階級轉化為自為的階級。針對第二國際的經濟主義和客觀主義，盧卡奇突出強調工人階級的歷史主體性，認為工人階級只有突破其具有拜物教和異化性質的、內在分裂的意識狀態而達到自己真實的總體性的階級意識時，才能成為真正能夠推翻資本主義、實現人類解放的歷史主體—客體。葛蘭西進一步把無產階級革命理解為經濟的、政治的和文化的綜合性、總體性革命，強調文化革命的重要性，要求無產階級掌握“文化霸權”即對于整個社會的文化主動權和領導權。

為了更為清楚地說明階級形成的客觀過程和主觀過程，賴特使用了“階級結構/階級位置”與“階級形成”這對不同的范疇。階級結構是宏觀分析層次上階級關系的整體狀況，是微觀層次上階級位置間的所有關系的集合體，而階級形成則指在追求階級利益的階級結構中集體組織的社會力量的形成；“如果說階級結構是通過階級位置之間的對抗性社會關系來定義，那么階級形成則是通過在階級結構中的合作性社會關系來定義?！彪A級形成是重要的，因為它們在階級結構和階級斗爭之間構成一個關鍵的鏈環——由于單獨行動時個人追求其階級利益（尤其受剝削階級中的人們）的能力是很弱的，所以人們不斷地試圖鍛造各類集體以提高他們的斗爭能力，階級形成就是階級能力形成的途徑，并因此使階級斗爭達到力量的平衡。

賴特認為，馬克思的自在階級與自為階級的區分暗含了一種目的論的觀點，而且必然指向無產階級的徹底革命，而“階級形成”這個詞不蘊含在階級結構里集體的有組織的社會力量有任何內在的趨向，即圍繞“基本”階級利益發展成革命組織，它只是一個描述性概念，包括潛在變化的廣闊范圍：對任何一個給定的階級或階級位置群體，人們可以說“強”或“弱”的階級形成；具有強烈團結一致和個人犧牲的階級形成或沒有強有力團結和約束的階級形成；一致的或分裂的階級形成；革命的、反革命的或改良主義的階級形成；創立正式組織（政黨和工會）的階級形成，或借助于非正式社會網絡、社會俱樂部、社團甚至教堂等任何有利于團結一致的集體的社會關系樣式的階級形成。

至于階級意識，特指個人主觀性的方面，因為“階級”不是有思想、能思考、能衡量選擇和有選擇機會等等的實體；階級意識只能是個人意識，但主要是指個人意識中帶有獨特的階級特性和階級內容的意識；階級結構是階級形成的客觀條件和客觀過程，階級意識是階級形成的主觀條件和主觀過程，而階級斗爭就是這兩方面相互作用的統一過程。

賴特的貢獻在于拓展了階級形成的復雜性和多元性，把工人階級的非政治、非革命的意識和組織形式也包括在階級形成之中，從而承認了許多非馬克思主義、非社會主義的工人組織和工人運動的地位和作用。此外，他正確地強調個人是“階級意識”的最終主體，強調個人意圖和選擇的重要性，強調個人獲取知覺、推測、偏愛的特殊性促進或阻礙了他們對階級利益的追求，從而避免把“階級意識”抽象地理解為某種仿佛獨立于個人的整體的階級實體所具有的意識，由此人們可以開始發展出性質不同的階級意識形式的相當復雜的類型學，例如，根據知覺、推測和偏愛的特定組合，在“霸權的”、“改良主義的”、“對立的”和“革命的”工人階級意識間進行區別是可能的。賴特并沒有因此而走向方法論的個人主義和還原論，把宏觀社會現象簡單地分解為微觀的個人行動，他運用系統論整體大于部分之和而部分共同構成整體的原理，認為“整體等于部分之和加上部分之間的所有的相互作用”，這使得他一方面能夠注重階級斗爭的微觀基礎，即占據特定階級位置和參與特定階級形成的個人的屬性、選擇和行動對集體行動方式的影響，另一方面也看到了宏觀層次的條件和過程對個人意識和選擇的影響，比如，在一個已經集體組織起來的階級結構中的個人意識和選擇，就不同于一個還沒有集體組織起來的階級結構中的個人意識和選擇。

湯普森的《英國工人階級的形成》也較好地把握了階級的客觀形成和主觀形成的關系：“我使用‘形成’，因為這是一個在動態過程中進行的研究，其中既有主觀的因素，又有客觀的因素。工人階級并不像太陽那樣在預定的時間升起，它出現在它自身的行程中?！A級是一種歷史現象，它把一批各個相異、看來完全不相干的事結合在一起，它既包括在原始的經歷中，又包括在思想覺悟里。我強調階級是一種歷史現象，而不把它看成一種‘結構’，更不是一個‘范疇’，我把它看成是在人與人的相互關系中確實發生（而且可以證明已經發生）的某種東西。……當一批人從共同的經歷中得出結論（不管這種經歷是從前輩那里得來還是親身體驗），感到并明確說出他們之間有共同利益，他們的利益與其他人不同（而且常常對立）時，階級就產生了。階級經歷主要由生產關系所決定，人們在出生時就進入某種生產關系，或在以后被迫進入。階級覺悟是把階級經歷用文化的方式加以處理，它體現在傳統習慣、價值體系、思想觀念和組織形式中。如果說經歷是可以預先確定的，階級意識卻不然。我們可以說具有相似經歷的相似職業集團對問題會作出合乎邏輯的相似反映，但決不能說這里面有‘規律’，階級覺悟在不同的時間和地點會以相同的方式出現，但絕不會有完全相同的方式?！?/p>

湯普森認為，1790—1830年之間這段時期內最明顯的事實就是工人階級的形成，它首先表現為階級意識的成長，即各個不同群體的勞動人民之間的利益認同以及它與其他階級利益對立的意識。其次，它表現為相應形式的政治和工業組織的成長。到1832年，已經成立了基礎雄厚的、自覺的工人階級的社會事業機構（工會、互助會、教育和宗教運動、政治組織、期刊等等），形成了工人階級的知識傳統、各種工人階級群體社交的形式和工人階級的感情。工人階級的形成不僅是經濟史上，而且是政治史和文化史上的事實。它不是工廠制的自發產物，也不應當想象有某種外部力量（即“工業革命”）作用于某種難以形容的、混沌的人類原料，從而在另一端產生出一種“新人類”。工業革命過程中變動著的生產關系和勞動條件并非施加在這種原料上，而是施加在生而自由的英國人身上。這些生而自由的英國人是由潘恩或由衛斯里宗鑄成的。工廠工人或織襪工人也繼承著班揚的傳統，繼承著人們記憶中的村莊的權利，繼承著法律面前人人平等的觀念，也繼承著行業的傳統。他們是民眾宗教信仰灌輸的對象，又是新政治傳統的創造者。工人階級被別人形成，同時也在形成自己。

總之，工人階級既是客觀地被形成的，又是主觀地形成的。

湯普森在理論上的不足在于過于強調主觀方面對于階級形成的作用，從而忽視了馬克思所說的，階級形成的確有一個從自在到自為的過程，或者說階級的主觀形成與階級的客觀形成之間的確會出現一個時間差。如果他的意思是說，沒有階級意識就沒有完整意義上的階級形成，而具有階級意識是完整意義上的階級形成的標志，他是對的，但不能因此而否定，在階級主觀地形成以前，它已經客觀地（盡管是不完整地）形成了。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中非常精彩地論述了19世紀中葉法國農民客觀上已經形成為階級但主觀上還沒有形成為階級的矛盾狀況：“既然數百萬家庭的經濟條件使他們的生活方式、利益和教育程度與其他階級的生活方式、利益和教育程度各不相同并相互敵對，所以他們就形成一個階級。由于各個小農彼此間只存在地域的聯系，由于他們利益的統一性并不使他們彼此間形成任何的共同關系，形成任何的全國性聯系，形成任何一種政治組織，所以他們就沒有形成一個階級?！瘪R克思在這里說的就是指法國農民沒有從自在階級轉化為自為階級因而不是一個完整意義上的階級的情況，這是導致他們選擇路易·波拿巴作為他們的政治代表的主要原因。而且隨著法國工業化的發展，法國農民最終在客觀上也蛻化為一個階層，更談不上他們的階級意識和主觀方面的發展了。馬克思的這段話不能用來證明階級存在與階級覺悟的直接統一性（沒有階級覺悟就沒有階級存在、階級不能先于階級覺悟而存在），因為階級的客觀存在的確會先于階級的主觀存在。但這并不是說階級意識和階級覺悟不重要，恰好相反，這正好說明，沒有階級意識和階級覺悟，就不能形成一個完整的階級，只不過這需要經歷一個長期而艱難的過程，而不可能從一開始就達到這一歷史高度。

2．工人階級形成的客觀方面

根據馬克思主義的觀點，工人階級形成的客觀歷史條件和客觀過程是：（1）生產方式由家庭手工業發展到工場手工業，由工場手工業發展到機器大工業，與此同時，獨立的手工業者和農民轉化為工場手工業工人，工場手工業工人轉化為工廠工人；（2）封建的生產關系轉化為資本主義生產關系，資本雇傭勞動，利潤和工資制度的建立，使勞動者由獨立的或處于封建的人身依附關系中的勞動者轉化為雇傭勞動者或以掙工資謀生的人。

馬克思是以生產資料所有制或財產所有制為標準來劃分階級的，依此標準，工人階級就是指在資本主義社會中靠出賣自己勞動力而獲取工資的雇傭勞動者，是與資產階級相對立的、受資產階級剝削和統治的無產階級。馬克思的這種劃分是符合資本主義早期發展的歷史狀況的。至于隨著資本主義的發展，出現了其他影響階級構成的客觀因素，那是后來的事，并不否定馬克思的分析范式的有效性，而只是補充了馬克思的分析范式。

3．工人階級形成的主觀方面

工人階級的主觀構成包括如下幾個方面：（1）工人的自我意識（個體意識和階級意識）和社會意識的發展，指工人對自己所處的社會結構、階級結構與自己的階級歸屬、自己所屬階級在社會中的地位、自己在所屬階級中的地位等等的知覺、認識和理解，一般來說要經歷被灌輸的和虛假的階段、初步自覺和獨立的階段與真實和理性的階段；（2）團結、合作和自組織的意識和能力的發展，這是一個揚棄自己的孤立自在性而走向自覺地聯合的過程；（3）對資本的統治和剝削的抵抗行動和斗爭能力的發展，這是一個由分散的個體行動走向以聯合起來的集體力量展開具有實際威力和效果的集體行動的過程。

下面我們從主客觀兩方面的結合來追溯工人階級形成的過程。

工人階級形成的三個階段以及工會的產生過程

1．自在的、分散的、原子化和碎片化的無集體行動階段

在工場手工業和機器大工業初期，工人階級處于自在的、分散的、原子化和碎片化的、無集體行動的階段，我們來簡單分析一下為什么他們在這一階段不可能有明確的階級意識和積極的集體行動。

（1）許多工人已經失去了過去當農民和小手工業者時擁有的少量生產資料和家園，他們已經回不去了，只能在新的環境下謀取生存資料；另一方面，雖然工業勞動時間長、強度大、工資低、條件惡劣，但相對于瀕臨破產的農業和小手工業而言又具有一定的比較優勢和比較收益。正像海爾布倫納在《經濟社會的形成》中所客觀地指出的，即使在城市貧困的情況下，工廠的生活也比農業制度和家庭生產制下的生活更為好些；貧窮并不是新出現的現象，它只不過是把農村孤立而分散的貧窮現象集中到了一個地方，集中在城市里，因而使人觸目驚心而已。不管怎樣，工業的發展帶來了人口的增長和嬰兒死亡率的下降，也就是說帶來了國民生活水平的普遍提高（問題不在于工業的發展本身而在于工業所生產出來的大量財富被極不公平地分配了）。在這種情況下，由于資本的相對稀缺和勞動的相對過剩，工人還不得不為爭奪有限的工作崗位而展開激烈的競爭，正像在車少人多時車站的乘客們不得不為擠上公共汽車而蜂擁而上、奮勇向前一樣。

（2）資產階級及其國家機器一方面極力宣揚工業經濟的優越性，宣揚工廠制度、雇傭勞動制度和工資制度是最合乎人類本性和自然本性的制度，極力掩飾資本主義社會的種種弊端和不公平現象，另一方面，又制定禁止工人結社、集會、游行、示威的法律，在這種雙管齊下的控制下，許多工人形不成真實的自我意識和社會意識而甘心忍受對自己的剝削和壓迫，而最先形成了比較明確的階級意識的少數工人也不得不考慮積極進行宣傳和組織工作必然會遭受嚴厲鎮壓的巨大危險，還有一部分工人雖然也很不滿，但出于自身安全和利益的考慮，等著別人出頭露面，而自己則既可以規避出頭露面的風險，又可以獲得別人出頭露面可能給大家帶來的好處——集體行動內在的瓶頸制約已經在一開始就表現出來了：既然冒險犯難不僅得不到更大的好處而且會得到很大的壞處，而不冒險犯難不僅沒什么壞處而且可能分享好處，那么，有組織的集體行動就是不可能的了。從理論上似乎可以假定和預期，具有共同利益或遭遇共同困境的工人階級為了改變自己的處境，應該采取目標一致的集體行動，但在實際上，尤其是在工人階級的早期形成階段，由于工人階級的分散性、自發性，由于他們的需求、素質、認知能力和道德水平的個體差異性，集體行動基本上沒有出現。后面我們還將看到，集體行動的這一方面的邏輯一直伴隨著整個工人運動，只不過集體行動的另一方面的邏輯在很大程度上抵消了它的作用而已。

（3）從博弈論角度分析，由于早期工人在主觀上尚未達到整體認同而聯結為一個階級，他們采用的是非合作博弈策略，從而陷入了典型的“囚徒困境”。“囚徒困境”模型是：有兩名嫌疑犯被拘留所分別看管，地方檢察官確信他們犯有某項罪行，但缺乏確鑿的證據，需要取得他們的口供。于是檢察官分別告知這兩個人，他們可以選擇承認有罪或不承認有罪，判決將根據其認罪態度做出，其中認罪者輕判，不認罪者重判。檢察官的對策是，如果兩人都不認罪，就給他們編造某種小罪予以輕判；如果他們都認罪，就按照他們所犯罪行起訴并建議酌情減輕一點處罰；如果一人承認一人不承認，則對承認者予以輕判，對不承認者予以重判。毫無疑問，如果兩人可以見面交流并相互信任，作為理性人，他們一定會選擇都不承認，因為這會得到最好的結果。但問題是他們既不能見面，也缺乏相互信任，于是他們從自己利益最大化出發，爭取通過認罪而得到最輕的處罰，而不管對方是否認罪，結果他們不約而同都選擇了認罪，而這恰好落入了檢察官的圈套。他們的個人理性恰好導致集體的不理性。早期工人不能夠做出團結一致進行集體抗爭這種能夠給他們帶來最好結果的策略，而是從確保自己個人安全和利益并避免最大損害這種個人理性出發，選擇了不抗爭的策略，結果自然是加重了資本對勞動的整體上的控制和剝削，而在集體境況得不到改善的情況下，個體工人的處境自然也得不到改善。

2．以部分覺悟和有限團結為前提的消極集體行動和零散的積極集體行動階段

18世紀下半葉到19世紀初，機器大工業和工廠制度得到大規模發展，工人在更大規模上聚集在一起，共同的勞動條件、勞動過程、勞動報酬，長時間的勞動協作和交流，勞動技能和勞動生產力的提高等等，一方面使早期工人本身力量的極端弱勢有所改善，另一方面使他們獲得了更為清楚明白的階級認同和階級覺悟，于是他們開始在一定程度上組織起來并開始采取一定的集體行動。工會就是在這一時期從中世紀行會傳統中脫穎而出并登上了歷史舞臺的。盡管有禁止工人結社的法律，但工會和兄弟會、共濟會、互助會等準工會組織還是到處成立起來并進行半公開半秘密的活動。在各類工人團體的秘密組織下，工人開展了兩種類型的抵抗和斗爭。

第一種我們稱之為消極的集體行動，主要表現為怠工（磨洋工）、降低生產速度和效率、降低產品數量和質量、缺乏工作興趣和積極性等等，有人稱之為“集體無行動”（collectiveinaction），與上文所提到的以服從和承認現存制度為主調的無集體行動不同，這是一種另類的集體行動。但因為“無集體行動”與“集體無行動”在字面上不好區別，本文采用“消極的集體行動”這個比較清楚明確的概念；顯然，“無集體行動、消極集體行動、積極集體行動”這種三分法比“無集體行動、集體無行動、集體行動”那種三分法要合理得多。

第二種我們稱之為零散的積極集體行動，它具有雙重特性，一方面表現出公開地表示對現存制度不滿、積極地改變現狀的意向，正面主張自己的權利和要求，而不是像消極的集體行動那樣只是不合作、不投入；另一方面，它又具有零散的、局部的、暫時的、臨時的、偶然的、不確定的特性，而不是一種持久的、影響廣泛的、高度組織起來的集體行動。最著名的例子就是19世紀初期英國的盧德運動，主要目標是搗毀機器和工廠甚至殺死個別的廠主。此外，個別工廠、個別地區進行的短期罷工行動，由于某種突發事件而引起的群體行動，也可以歸入零散的積極集體行動之列。

不過，即使是積極集體行動的出現也是非常重要的，它意味著集體行動的第二種邏輯出場了。奧爾森揭示了集體行動動力不足的機制：當大型潛在集團的個別成員看到他的支持對集體目標的實現在任何情況下都不能起決定作用時，以及當他看到無論他對集團目標的實現有沒有出過力他都能從他人的努力中獲益的時候，他就會傾向于放棄參與集體行動，或者拒絕為集體產品的生產支付成本。這當然是一個相當深刻的洞見，但這只是揭示了集體行動的一方面的邏輯或集體行動邏輯的一個方面，而不能把它當做集體行動的全部邏輯。本文將指出集體行動的第二重邏輯：（1）我出的力雖然很小，但很多這樣小的力匯合起來會形成排山倒海的巨力；（2）我不出力固然也可得利（分享集體產品），但人人都像我一樣不出力，結果將是誰也不可能得利（根本就不可有集體產品）。幸運的是，人類并不總是受第一種邏輯支配，至少有時候有些人（如果不是所有時候所有人）會打斷第一種邏輯而遵循第二種邏輯，于是，在這些人的帶動下，積極的集體行動（哪怕最初只是零散的和帶有偶然性的）就出現了。當然，這是一些敢冒風險的英雄豪杰，是歷史發展的推動者和創造者。

正是一些最早覺悟的工人和一些積極獻身于勞動群眾的知識分子、社會活動家率先號召工人們團結和組織起來、以集體的力量與資產階級相抗衡，這才有第一批工會組織的出現。羅伯特·歐文顯然是其中最杰出的一位。工會的出現還意味著工人階級初步在主觀上也形成為一個階級，意味著工人階級已經打開了“囚徒困境”的第一個缺口，開始從工人之間的非合作博弈走向合作博弈。

3．達到了相對完整的階級意識的、自為的、積極的集體行動階段

1824 年，英國廢除了禁止工人結社的條例，工會運動得以蓬勃發展起來，各個行業都成立了工會和全國聯盟，而歐文所建立的“全國職工大聯盟”，在幾個月內就集合了50萬成員。到了上世紀三十年代，英國的憲章運動、法國和德國的工人起義，標志著工人階級作為一支獨立的政治力量登上了歷史舞臺，工人階級基本上由自在的階級轉化為自為的階級，工人的集體行動不僅有工會的組織和領導，還有其他社會主義政治團體和政黨的組織和領導，因而不再是零散的、局部的、暫時的、臨時的、偶然的、不確定、秘密的、非法的、非制度化的，而是經常的、普遍的、國際國內相互聯系的、持續鞏固和發展的、公開的、合法的、制度化的。馬克思主義作為一種工人階級的世界觀和意識形態成為國際工人運動的指導思想，而各國社會民主黨取得了工人運動的政治領導權，同時，其他的社會主義思想和社會主義政黨也獲得了相當程度的發展。工會運動與社會主義運動同時在微觀和宏觀、經濟與政治、社會與國家兩個層面展開，并且建立了千絲萬縷的聯系。

當然，不能說工人階級的形成過程已經完結了，應該說，即使在其進入自為的、自覺地、積極行動的階段之后，它仍然要根據新的歷史條件進一步形成和發展。也不能說工人階級成為自為階級之后，其內部就不再存在自在的、自發的、分散的、離心的、內耗的成分了，而且，隨著工會組織的擴大和發展，隨著工會運動的體制化和制度化，新的問題也隨之而出現了。集體行動的困境和“囚徒困境”仍然在一定程度上存在并出現了新的內容和新的形式。