顧炎武對“道統論”的再詮釋

王 寅

（南開大學 歷史學院，天津 300071）

梁啟超曾說：“大抵清代經學之祖推炎武”，又評價其有“‘篳路藍縷’之功，不能不推顧亭林為第一”，“清學開山之祖舍亭林沒有第二個人”［1］。顧炎武學術成就被學界廣泛肯定更多在考據、經世方面，而對于他學術中蘊含的義理闡述較少。顧炎武在講考據的同時也在講義理，尤其對先秦儒家經常闡述的“道”多有發揮，在宋儒“道統論”的基礎上，更是建立了自己的“道統”學術思想。

一、中國古代“道統論”的形成

“道”是中國古代思想體系中一個重要的概念，從先秦諸子到清朝晚期，很多學派和學人都給出了自己的理解。老子說：“有物混成，先天地生……可以為天地母，吾不知其名，強字之曰道。強名之曰大。”［2］又說：“人法地、地法天、天法道，道法自然。”［2］

儒家學派對道也有自己的解釋。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”［3］，“一陰一陽之謂道”［3］161。“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”［3］196。“凡有道者，有德者，使教焉”［4］。鄭玄注：“道，多才藝者。”［4］

在繼承先秦儒家學派對道的論述的基礎上，后世的儒家學者逐漸構建了“道統”體系。孟子曰：“由堯、舜至于湯，五百有余歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之。由孔子而來，至于今，百有余歲。”［5］

繼承孟子的思想，韓愈說：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。”［6］后來朱熹說：“蓋自上古圣神繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見于經，則‘允執厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中’者，舜之所以授禹也……圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，繼皆以此而接夫道統之傳，若吾夫子……其功反有賢于堯舜者……顏氏、曾氏而得其宗。及曾氏之在傳，而復得孔子之孫子思……自是而又在傳以得孟氏。”［7］至此“道統論”體系最終完成，并成為宋明理學的重要思想［8］。

二、顧炎武對“道統論”的詮釋

顧炎武總的學術思想根源是來自先秦儒家典籍，他著重從先秦儒家經典的角度對“道”和“道統論”進行了重新解釋。

（一）提倡先王之道

“先王之道”是古代儒家典籍中經常出現的詞語，如“有子曰：‘禮之用和為貴，先王之道斯為美。’”［9］《孟子》中也有“堯舜之道，不以仁政不能平治天下，今有仁心，仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。”［5］284－286

可見“先王之道”是上古先王綜合運用禮、樂、仁義、孝悌等原則來治理國家方法，以求達到政通人和的目的。董仲舒說：“道者，所繇適于治之路也，仁義禮樂皆其具也。”［10］雖然這種美好制度多少有些幻想色彩，但此后的帝王多把實現“先王之道”作為目標，即“守文之君，當涂之士，欲則先王之法以戴翼其世者甚眾”［10］2496。

顧炎武提出只有恢復“先王之道”，才能扭轉明末政治昏暗，群臣的互相傾軋以及社會混亂的景象。而由誰來推行“先王之道”則是首先要解決的一個問題。顧炎武認為儒者和生員應該負起責任。他說：“國家之所以設生員者何哉，蓋以收天下之才俊子弟，養之于庠序之中，使之成德達材明先王之道，通當世之務，出為公卿大夫，與天子分猷共治者也。”［11］

但是現在儒者們卻沉浸于科舉之中沒有起到推行“先王之道”之責，所以顧炎武首先認為應該改革科舉制度。顧炎武對科舉有較深的認識。他曾經多次參加科舉，先后在科舉考試上白白浪費了十四年的光陰［12］。他看到了當時學人不求學問，只求功名的現象。他說：“凡今之所以為學者，為利而已，科舉是也。”［11］151面對這種“孔孟之道”不行的世風，顧炎武發出了“廢天下之生員而政府清，廢天下之生員而百姓之困蘇，廢天下之生員而用世之材出”［13］這樣振聾發聵的呼喊。雖然這種思想在當時無法實現，但在一定程度上也反映了顧炎武希望恢復“先王之道”，使得政治清明百姓安居的愿望。

其次，顧炎武提倡“先王之道”反對“小人之道”。他說：“唐書載尚書左丞賈至議曰：‘夫先王之道消則小人之道長，小人之道長則亂臣賊子生焉。’臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。漸者何謂？忠信之陵頹，恥尚之失所，未學之馳騁，儒道之不舉，四者皆取士之失也。”［13］“小人之道”盛行的根本原因是“儒道之不舉”。

最后，顧炎武認為只有“先王之道”得以實行，“儒道”才能發展和昌盛。顧炎武認為“先王之道”只有依靠儒者才能傳承。因此他說：“周、程、張、朱五子之從祀，定于理宗淳佑元年。顏、曾、思、孟四子之配享，定于度宗咸淳三年。自此之后國無異論，士無異習。歷元至明，先王之統亡，而先王之道存，理宗之功大矣。”［13］276。這里顧炎武肯定了“周程張朱”，“顏曾思孟”等人對“先王之道”傳承的貢獻。

（二）圣人之道

儒家把堯、舜、禹、周公、孔孟等人尊稱為圣人，而后世學人們只有尊崇“圣人之道”才算真正體會儒家的內涵。歷代大儒把“圣人之道”看得極為重要，如《禮記·中庸》載：“太哉，圣人之道，洋洋乎發育萬物，峻極于天。”［14］這里贊美“圣人之道”的偉大，是世界萬物的發源，并把它和天等同起來。

顧炎武也看到了“圣人之道”在儒家學說中的重要地位。他認為經過宋代以來理學的改造，“圣人之道”已經湮沒無聞。他說：“試問百年以來，其能通十三經注疏者幾人哉？以一家之學，有限之書，人間之所共有者，而猶苦其難讀也，況進而求之儒者之林，群書之府乎，然圣人之道，不以是而中絕也。”［11］94顧炎武認為由于儒家經典的逐漸增多，最初的西漢六經發展為唐宋的九經，最后清朝又擴展為十三經，使得學者要想讀通這些經書是不可能的。因為經學的日益繁多，人們無法盡讀，這就間接導致學者都空談成風，干脆放棄了研讀經典，從而使得“圣人之道”“中絕”。

為了恢復圣人之道，顧炎武從“體”、“用”、“文”三個層面入手。

第一，關于“體”的方面，顧炎武認為，要達到“圣人之道”，對一個人的內在修養也有要求。他說：“所謂圣人之道者如之何，曰博學于文，曰行已有恥。”［11］93提出了在學術方面要做到博覽群書，在個人行為上要有羞恥之心。要想達到圣人，就是對待自己要以“忠”為標準，對待他人要以“恕”為準則。即“自其盡己而言，則謂之忠，自其及物而言，則謂之恕。”［13］129當“行有不得者”時要“反身修德”做到“在邦無怨，在家無怨”［15］就“可以入圣人之道矣。”［11］101

第二，關于用的方面，顧炎武提出要想達到“圣人之道”的標準，還要從自身做起，從日常生活中開始和體會。他說：“圣人之道，未有不始于灑掃應對進退者也。”［13］135“夫子之道，不離乎日用之間。”［13］129顧炎武去除了圣人之道的神秘性和神圣性，讓人感到圣人之道不是遙不可及，高不可攀的，只要每個人從灑掃應對進退等小事做起就能達到圣人的標準。由此他認為：“圣人之道，所謂備物以致用。”［13］395

最后關于“文”的方面，顧炎武認為，要想恢復“圣人之道”，就要拋棄后人添加的經書而只求諸于六經。所以他補充說道：“易有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占”。《易經》中蘊含著“圣人之道”，而要想明晰其中的道理，就要“以《詩》《書》執禮，而《易》之為用，存乎其中，然后觀其象，而玩其辭，則道不虛行，而圣人之意可識矣”［11］94。顧炎武最后把全部“六經”都囊括進“圣人之道”中來。

以上顧炎武的思想正和儒家的“內圣外王”思想觀相符合。《莊子·天下》說：“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方。”［16］后來這一思想為儒家繼承，特指個人修養與政治主張。“內圣”，就是將道藏于內心，自然無為；“外王”就是將道顯示于外，推行王道。“內圣外王”指的是內有圣人之德，外施王者之政，是人格理想及政治理想兩者的結合［17］。顧炎武提倡的對內要“忠恕”，“博學于文，行已有恥”；對外要“灑掃應對進退”，“備物以致用”。正是繼承了儒家“內圣外王”思想的體現。梁啟超說：“‘內圣外王之道’一語包舉中國學術之全體……其旨歸在于內足以資修養而外足以經世，所謂古人之全者即此也。”［18］

（三）六經之道

顧炎武很尊崇“六經”，他認為孔子之所以被稱為“素王”可以與上古圣王拯救黎民百姓于水火之中相媲美，最主要的功績就是刪述了“六經”。他說：“孔子之刪述六經，即伊尹、太公救民于水火之心。”［11］110又認為“六經”集中了上古圣人的所有智慧，后人不需要進一步加以創造發明，只要明了“六經”的含義就可以了。他說：“周監于二代，郁郁乎文哉！而孔子之圣，但曰：‘述而不作，信而好古’，又曰：‘文武之道未墜于地，在人。’是故六經之業，集群圣之大成，而無所創矣。”［13］25

雖然“六經”是儒家的重要經典，但在流傳過程中也并非一帆風順。到了董仲舒和漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術”，“六經”才重顯于世。顧炎武在詩歌中描述了“六經”由“絕”到“盛”的過程。他說道：“微言既以絕，一變為從橫，下以游俠權，上以刑名衡，六國固蚩蚩，漢興亦攘攘，不有董夫子，大道何由明，孝武尊六經，其功冠百王。”［19］

明代學風空疏，人們多不習“六經”。江藩在《漢學師承記》中不由感慨道：“有明三百年，四方秀艾，困于帖括，以講章為經學，以類書為博聞，長夜悠悠，視天夢夢，可悲也夫！”［20］顧炎武身處于那個時代，他尖銳地批評明代的學者不讀經典，讀書只是為名而已，“為文辭著書一切可傳之事者，為名而已，有明三百年之文人是也。”［11］151顧炎武指出明人亂改經書，他說：“三代六經之音，失其傳也久矣，其文之存于世者，多后人所不能通，以其不能通，而輒以今世之音改之，于是乎有改經之病。”［11］103最后顧炎武感嘆人人不識“六經”，使得孔子之道無法施行，“尼父道不行，喟然念泰山，空垂六經文，不覩西周年”［19］311。

顧炎武提倡回到經典中去發掘古人之意。他認識到，通過對“六經”的研讀，在上可以與先秦儒家的“圣人”、“先王”思想相溝通，在下可以作為自己建立學術體系的立足點。顧炎武正試圖借助于“道”的內涵和外延著手建立了自己的學術體系，而“六經”正是匯通“道”與“學”的關鍵。從此顧炎武便開創了后世乾嘉學派以“六經”為本源的學術路徑。

三、結 論

“道統論”最初從孟子開始就構建的儒家正統學說，最終由宋儒發揚光大，占據了從宋至明的中國古代思想界的主流。到了清代，學術風氣為之一變，清代學者有感于明代政治的腐朽，紛紛認為是學術上的空疏之氣導致了這一結果。因此清代學者紛紛對宋明理學加以批判，由此清代考據學風成為了學術界的主流，同時也涌現出一批學人，形成了乾嘉考據學派。由于清代學人對宋明理學的否定，使得“道統論”也失去原來的地位，逐漸不被人們所提及，但它的影響猶在，還在潛移默化地影響著人們。雖然顧炎武也反感宋明理學的學風，但對于宋明理學的優點也加以吸收與改進。正是受到宋明理學的啟發，顧炎武從先秦典籍中挖掘并重新闡述了“道統論”學說，借助儒家傳統的“先王之道”、“圣人之道”和“六經之道”，賦予了“道統論”以新的內涵。顧炎武正是在這一基礎上建立起自己的學術思想體系，并且對后世學術的發展產生了重大影響。

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