哈貝馬斯的科學技術(shù)意識形態(tài)論的時代意蘊

摘要：對時代的關(guān)注和科學的分析是哈貝馬斯交往合理性理論的重要特點。“晚期資本主義”是哈貝馬斯的科學技術(shù)意識形態(tài)論的時代語境。在“晚期資本主義”時代語境下，哈貝馬斯批判了第一代法蘭克福學派理論家的工具理性批判邏輯，揭示了工具合理性霸權(quán)所導致的科學技術(shù)的意識形態(tài)性特征，從而顯示了其理論對于馬克思主義理論的發(fā)展以及當前社會發(fā)展的意義和時代氣質(zhì)。

關(guān)鍵詞：哈貝馬斯；科學技術(shù)；意識形態(tài)性； 時代語境

中圖分類號：B516.59； B516.7 文獻標識碼：A

科學技術(shù)意識形態(tài)論是哈貝馬斯針對“發(fā)達工業(yè)社會”所處的特定時代語境而作出的判斷。盡管這個論斷并非哈貝馬斯首次提出，但是，唯有哈貝馬斯的論斷是針對時代語境的深入分析而作出的，從而，哈貝馬斯不僅是通過工具理性批判來揭示“發(fā)達工業(yè)社會”中人的存在論問題，而且還試圖說明在“發(fā)達工業(yè)社會”之前，工具理性所顯示出來的歷史進步性。進而，在“發(fā)達工業(yè)社會”所處的特定時代語境下，哈貝馬斯以交往合理性理論的建構(gòu)來體現(xiàn)對工具理性的超越，從而彰顯了對啟蒙精神的重構(gòu)和回歸。

相對于國內(nèi)學術(shù)界對于哈貝馬斯的“科學技術(shù)意識形態(tài)論”研究的熱衷而言，中國學界對其理論提出的時代語境的關(guān)注卻顯得有些冷落。因此，本文試圖考察哈貝馬斯的科學技術(shù)意識形態(tài)論提出的時代語境，從而分析其理論的科學性，并在當前科技全球化的時代背景下來探討其理論的現(xiàn)實意義。

一

科學技術(shù)意識形態(tài)論的時代語境，哈貝馬斯稱之為“晚期資本主義”，以區(qū)別于馬克思政治經(jīng)濟學視域下的“自由發(fā)展的資本主義”[1]58。對于“晚期資本主義”，哈貝馬斯在時空上作了規(guī)定。它指的是“自19世紀的后25年以來，在先進的資本主義國家”所處的發(fā)展階段。在這個發(fā)展階段，存在著兩種引人注目的發(fā)展趨勢：其一是國家干預活動增加，其二是科學成為第一生產(chǎn)力。這兩種發(fā)展趨勢，并不是由哈貝馬斯首先注意到的。國家干預主義早就為許多學者，特別是經(jīng)濟學家所關(guān)注。科學成為第一生產(chǎn)力，正如哈貝馬斯指出的那樣，馬爾庫塞就有類似的觀點。在哈貝馬斯看來，馬爾庫塞是基于科技的政治統(tǒng)治性和科技進步的生產(chǎn)力功能來論證科學技術(shù)意識形態(tài)論的。盡管馬爾庫塞也試圖揭示時代語境下的新變化，但是他并沒有對時代語境作出科學的分析，因而也沒有突破馬克思對自由資本主義社會的批判框架。

首先，馬爾庫塞雖然揭示了科學技術(shù)的統(tǒng)治性，但是他卻將這種統(tǒng)治歸于“先驗”的。運用海德格爾的語言，馬爾庫塞指出：“技術(shù)理性這個概念本身可能是意識形態(tài)的。不僅技術(shù)的應用而且技術(shù)本身，就是（對自然和人的）統(tǒng)治——有計劃的、科學的、可靠的、慎重的控制。統(tǒng)治的特殊目的和利益并不是‘隨后’或外在地強加于技術(shù)的，它們進入技術(shù)機構(gòu)本身。技術(shù)總是一種歷史——社會工程：一個社會和它的統(tǒng)治利益打算和對人和物所做的事情都在它里面設計著。這樣一個統(tǒng)治‘目的’是‘實質(zhì)的’，并且在這個范圍內(nèi)它是屬于技術(shù)理性的形式。”[2]對自然的改造導致了對人的改造，技術(shù)創(chuàng)造物出自社會整體又返回社會整體，技術(shù)先驗論因而是一種政治先驗論。在發(fā)達工業(yè)社會中，技術(shù)不再作為可以與社會政治分開的、純粹的技術(shù)材料總和，而是先驗地決定著這些技術(shù)物生產(chǎn)的、使用的政治意圖。

哈貝馬斯要批判將技術(shù)的統(tǒng)治性理解為“先天的設計”意圖。這一方面在于哈貝馬斯不認可導致歷史“虛無主義”的海德格爾式邏輯，同時也在于哈貝馬斯對時代語境的關(guān)注。在哈貝馬斯看來，在晚期資本主義時代之前，科學技術(shù)進步體現(xiàn)的是目的理性活動子系統(tǒng)的不斷發(fā)展，目的理性活動子系統(tǒng)的發(fā)展還沒有構(gòu)成對生活世界的入侵，因而也沒有展現(xiàn)出對人的統(tǒng)治性。只是到了晚期資本主義時代，科學和技術(shù)運行著工具理性的霸權(quán)，向生活世界滲透并按照工具理性邏輯同質(zhì)化生活世界，因而構(gòu)成了對人的統(tǒng)治。“科學和技術(shù)的合理形式，即體現(xiàn)在目的理性活動系統(tǒng)中的合理性，正在擴大成為生活方式，成為生活世界的‘歷史的總體性’”[1]47。

同時，哈貝馬斯也反對那種將技術(shù)的統(tǒng)治性歸結(jié)為“政治性”的觀點。因為這將導致技術(shù)統(tǒng)治論的時代語境被納入馬克思的政治經(jīng)濟學框架下，而馬克思的政治經(jīng)濟學框架只能適應于自由資本主義的時代。哈貝馬斯認為，雖然馬爾庫塞指出了科學技術(shù)展現(xiàn)出來的統(tǒng)治的新特點，但是他的批判并不適用于晚期資本主義的時代語境。在馬爾庫塞看來，科學技術(shù)的統(tǒng)治性不再具有“剝削和壓迫的性質(zhì)”[1]40，它既讓人們能感受到統(tǒng)治帶來的壓制，但同時讓人們失去了對統(tǒng)治的批判意識。“因為這種不自由既不表現(xiàn)為不合理的，又不表現(xiàn)為政治性的，而是表現(xiàn)為對擴大舒適生活、提高勞動生產(chǎn)率的技術(shù)裝置的屈從”[3]。技術(shù)對人的統(tǒng)治，既不表現(xiàn)為人身依附的政治統(tǒng)治，也不直接地表現(xiàn)為經(jīng)濟剝削和壓迫，而是合乎工具理性的行為。但是，另一方面，馬爾庫塞又試圖將技術(shù)的統(tǒng)治性作為一種包含著特定階級利益設計、具有政治內(nèi)容的統(tǒng)治性。“在科學和技術(shù)的物質(zhì)的先驗論中潛藏著一種由階級力量和歷史狀況所決定的世界設計”[1]43為了說明這一點，馬爾庫塞批判了韋伯所堅持“抽象合理化概念”[1]57，認為“抽象合理化概念”不適用于晚期資本主義時代，從而試圖像馬克思揭示“等價交換合法性”所掩蓋的階級內(nèi)容那樣，來揭示技術(shù)理性背后的政治內(nèi)容，這個政治內(nèi)容是與“目的理性活動的子系統(tǒng)相適應的階級的特殊內(nèi)容”[1]57。

其次，馬爾庫塞雖然注意到科學技術(shù)進步的生產(chǎn)力功能，但是他卻沒能對“晚期資本主義”語境下的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的新格局作出準確的把握。馬爾庫塞注意到，在晚期資本主義階段，由于科技進步帶來了生產(chǎn)力的制度化的增長，過了時的生產(chǎn)關(guān)系在現(xiàn)存的制度框架內(nèi)部變成了應該修正的東西，因此，“生產(chǎn)力所發(fā)揮的作用從政治方面來說現(xiàn)在已經(jīng)不再是對有效的合法性進行批判的基礎，它本身變成了合法性的基礎”[1]41。當生產(chǎn)力成為了統(tǒng)治合法性的基礎時，促進生產(chǎn)力制度化增長的科學技術(shù)就成為了意識形態(tài)，它論證和維護著現(xiàn)存的統(tǒng)治。對于過了時的生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力由批判標準變成了辯護標準，馬爾庫塞將這種改變稱為生產(chǎn)力在政治上的“墮落”[1]46。對此，哈貝馬斯認為馬爾庫塞雖然突破了馬克思對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間關(guān)系的經(jīng)典定義，但卻沒有對“晚期資本主義”時代的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的新格局作出科學的描述。

在哈貝馬斯看來，在“晚期資本主義”時代，生產(chǎn)力不再具有政治上的純潔性，這表現(xiàn)為生產(chǎn)力不再是解放的潛力。生產(chǎn)力的這種變化是由于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的格局的變化而發(fā)生的。這個變化就是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的關(guān)系不再是相對獨立的，而是相互滲透和融合的。它是由于科學技術(shù)成為了第一生產(chǎn)力的時代發(fā)展趨勢而帶來的，具體來說是，當科技進步帶來生產(chǎn)力的制度化增長時，目的理性活動的子系統(tǒng)與制度框架的原有格局就遭到了破壞[1]58。

哈貝馬斯從目的理性活動的角度來理解生產(chǎn)力，認為生產(chǎn)力的發(fā)展會導致目的理性活動的子系統(tǒng)的發(fā)展，從而帶來人類文明形態(tài)的改變。在傳統(tǒng)社會中，目的理性活動束縛在文化習俗中，神話、宗教的形而上學的世界觀提供統(tǒng)治的合法性。在現(xiàn)代社會的自由資本主義時代中，目的理性活動的子系統(tǒng)隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)展，帶來了社會合理化的過程。這個過程是以勞動系統(tǒng)的合理化為基礎而不斷地擴展的，它帶來了制度框架的合理性，制度框架從而直接地與社會勞動系統(tǒng)、生產(chǎn)關(guān)系聯(lián)系在一起，“統(tǒng)治制度是依靠生產(chǎn)的合法的關(guān)系來取得自身存在的權(quán)利的……社會的制度框架僅僅在間接的意義上是政治的，在直接的意義上是經(jīng)濟的”[1]55。因而，改變既有統(tǒng)治也就是要求改變過了時的生產(chǎn)關(guān)系。當生產(chǎn)關(guān)系不適應且阻礙了作為目的理性活動的生產(chǎn)力發(fā)展時，建立在過了時的生產(chǎn)關(guān)系上的直接與社會勞動系統(tǒng)相聯(lián)系的制度框架也要隨之改變，這既是目的理性活動的子系統(tǒng)發(fā)展的結(jié)果，也是通過代表著新生產(chǎn)關(guān)系的階級之階級意識覺醒來實現(xiàn)的，他們以改變舊有的生產(chǎn)關(guān)系為目的來批判與之相聯(lián)系的制度框架，從而揭示統(tǒng)治合法性基礎——等價交換原則背后的階級內(nèi)容。馬克思的政治經(jīng)濟學批判正是在這樣的時代語境下提出來的。

但是，在晚期資本主義時代語境下，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間不再是相對獨立的以及相對于過了時的生產(chǎn)關(guān)系而言，生產(chǎn)力不再是對其批判的標準，而是對生產(chǎn)關(guān)系的維護，從而生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間是相互滲透的，二者密切的關(guān)系是以科技進步帶來生產(chǎn)力制度化的增長作為條件的。“伴隨著科技進步而出現(xiàn)的生產(chǎn)力的制度化的增長，破壞了一切歷史的比例關(guān)系。制度框架從生產(chǎn)力的制度化的增長中獲得它合法性機遇”[1]40。當科學成為第一生產(chǎn)力時，制度框架不再直接與生產(chǎn)關(guān)系相聯(lián)系，其統(tǒng)治的合法性基礎，不再從生產(chǎn)關(guān)系層面獲得，而是從目的理性活動和生產(chǎn)力中獲得。制度框架以“國家干預主義”的形式來促進生產(chǎn)力的制度化增長，于是，制度框架重新政治化了。這使得過了時的生產(chǎn)關(guān)系無需以政治沖突的方式來改變，而只需在維護既有統(tǒng)治的條件下，對其作技術(shù)層面的調(diào)整。“國家干預主義”正是適用于對生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整來確保生產(chǎn)力制度化增長的需要而出現(xiàn)的。這樣，來自“上面”的適應經(jīng)濟發(fā)展需要而運行的國家干預主義，與來自“下面”的促進生產(chǎn)力發(fā)展的科技，都把經(jīng)濟增長當作社會進步的唯一目標。促進生產(chǎn)力的制度化增長的科學技術(shù)與“國家干預主義”的邏輯是一致的，二者都維護著既有的統(tǒng)治。

二

在晚期資本主義的時代語境下，哈貝馬斯提出了科學技術(shù)意識形態(tài)的論斷，進而將自己的理論作為馬克思主義理論在新時代的發(fā)展。

首先，科學技術(shù)的統(tǒng)治性不是根源于技術(shù)的本性，而是出于技術(shù)行為或工具理性活動對生活世界的殖民化，從而使得以語言為媒介的相互作用行為被工具理性活動所取代。

科學技術(shù)作為目的合理性活動，體現(xiàn)的是工具理性的邏輯，如果認為科學技術(shù)的統(tǒng)治性是先天的，也就意味著對工具理性的拒斥。在可能導致歷史虛無主義的邏輯方面，哈貝馬斯既不認可海德格爾，也不認可霍克海默和阿多諾。在對西方主體性文化的批判基礎上，霍克海默和阿多諾確立了工具理性批判邏輯。在哈貝馬斯看來，對工具理性的文化批判固然重要，但是批判的理論不能脫離于“晚期資本主義”時代語境，否則它將會導致對啟蒙精神的否定，“甚至為懷疑主義與相對主義的錯誤推理留有余地”[4]360。

在晚期資本主義的語境下，對于第一代法蘭克福理論家的批判理論可能導向后現(xiàn)代式的解構(gòu)主義趨向，哈貝馬斯保持著高度警覺，他試圖糾正批判理論這一危險的處境。在哈貝馬斯看來，依據(jù)工具理性的邏輯而運行的目的理性活動不是剝奪人之自由的“鐵籠”，而是實現(xiàn)人類解放的必要途徑。近代科學技術(shù)，作為目的理性活動，顯示了解放的潛能，“科學的進步同反思、同偏見的毀滅相同步；技術(shù)的進步同擺脫壓迫、同擺脫自然和社會的壓制成了一回事”[5]。但是，在晚期資本主義時代，當科學作為了第一生產(chǎn)力時，工具理性不僅滲透到經(jīng)濟活動中，而且也滲透到重新政治化的制度框架中，迫使制度框架層面上以語言為媒介的交往活動屈從于工具理性的邏輯。這樣，目的理性活動遮蔽了制度框架所固有的以語言中介的交往活動，語言成為了技術(shù)化的語言，失去了主體間交流、理解及對社會反思和批判的功能，成為了論證統(tǒng)治合法性的意識形態(tài)。

懷著重構(gòu)和回歸的抱負，哈貝馬斯要在啟蒙之處探尋“一條（而非惟一一條）通往雖然已經(jīng)分化，但依然還具有總體性特征的合理性概念的道路”[4]360。“具有總體性特征”的合理性概念就是哈貝馬斯的“交往（合）理性”。在哈貝馬斯看來，合理性“更多涉及到的是具有言談和行動能力的主體如何才能獲得和使用知識”[4]8，符號性表達，即語言，人所特有的理性能力，在語言的相互作用中，人依賴于自然又超越于自然。因此，在“交往（合）理性”的概念下，哈貝馬斯將以語言（符號）為媒介的相互作用理解為交往活動，他以交往活動作為目的理性活動的基礎，從而強調(diào)以語言（符號）為媒介的相互作用的意義。雖然技術(shù)與目的理性活動的結(jié)構(gòu)（勞動的結(jié)構(gòu)）之間存在著內(nèi)在的聯(lián)系，但是科技和生產(chǎn)力的發(fā)展不應該導致目的理性活動對交往活動的取代。因而，走向未來的科技，不是啟蒙以來的理性成果以及工具理性邏輯的拋棄，而是以生活世界作為基礎從而在交往活動中克服片面的工具合理化。同樣，生產(chǎn)力的發(fā)展也不是對工具理性的拒斥，“只有在以語言為中介的相互作用的媒介中”[1]76，生產(chǎn)力發(fā)展的進程才能成為解放的潛力。

其次，科學技術(shù)的統(tǒng)治不再以階級暴力的形式表現(xiàn)為對局部人群的統(tǒng)治，而是以緩和甚至消除了階級對抗的形式，作為壓制任何可能反思的力量，從而構(gòu)成了對人類要求解放的整體利益的損害。

與以往的一切意識形態(tài)一樣，科學技術(shù)也“阻撓人們議論社會基本問題”[1]69-70。但是與此不同的是，以往的一切意識形態(tài)，人們可以通過反思加以批判，而在晚期資本主義時代，科技進步似乎適合于處理任何問題，包括實踐問題。對于實踐的價值問題不再影響技術(shù)方案，技術(shù)專家也不再依賴政治家的實踐來檢驗他的理論。相反，政治問題反而被歸結(jié)為技術(shù)問題，而不依賴于公眾的討論。從捍衛(wèi)無可反駁的技術(shù)性邏輯和方法論規(guī)則出發(fā)，技術(shù)專家下意識地扮演著獨裁者的形象，其拒絕公眾的民主參與。科學技術(shù)作為意識形態(tài)即是技術(shù)統(tǒng)治論的意識形態(tài)，這使得社會的自我理解與以語言為媒介的交往活動相分離，“在目的理性的活動以及相應的行為范疇下，人的自我物化代替了人對社會生活世界所作的文化上的既定自我理解。”[6]63。

由于對實踐問題的排除，與以往一切意識新態(tài)不同的是，科技從勞動的根基——生產(chǎn)力中獲得“意識形態(tài)性”， “它沒有那種看不見的迷惑人的力量，那種迷惑人的力量使人得到的利益只能是假的”[6]111，因而科技的“意識形態(tài)性較少”。相反，科技極大地提高了勞動生產(chǎn)率和物質(zhì)生活水平，它滿足了人們物質(zhì)上的需求，使社會免于了物質(zhì)的匱乏。它還通過國家調(diào)控的“補償綱領”緩和甚至消除了階級對抗，從而在一定程度上消除了社會的離心力量。因而，在晚期資本主義的技術(shù)統(tǒng)治下，人們難以揭示統(tǒng)治關(guān)系背后的階級對立。同時，科技進步也使得科學成了“偶像”，科技因而是的“隱形”意識形態(tài)[6]111。其“隱形”，指科技作為人的存在的境遇，相對于舊的意識形態(tài)而言，它涉及到人們生活的方方面面，因而它的影響范圍更為廣泛，更讓人難以拒絕和批判。

正如第一代法蘭克福學派理論家所看到的那樣：當“發(fā)達工業(yè)社會”中充斥著“物化意識”、“虛假需求”以及“大眾文化”等文化現(xiàn)象時，批判的“階級意識”無法形成。因而，對晚期資本主義技術(shù)的批判，哈貝馬斯認為既不能借助于第一代法蘭克福理論家們的工具理性批判的邏輯，也不能求助于馬克思政治經(jīng)濟學批判邏輯。

作為第一生產(chǎn)力的科技為整個社會創(chuàng)造了物質(zhì)財富，這樣，包括被統(tǒng)治階級在內(nèi)的全社會都受惠于科技的進步；但與此同時，作為意識形態(tài)，科技試圖以技術(shù)手段來解決實踐問題，這實際上是掩蓋了實踐問題。因而，科技不僅為統(tǒng)治階級維護統(tǒng)治的局部利益作辯護，而且站在被統(tǒng)治階級的一邊，壓制可能反思的力量，而且排擠了人類以語言為媒介的交往活動。“因為它在掩蓋實踐問題的同時，不僅為既定階級的局部利益作辯護，并且站在另一個階級一邊，壓制局部的解放的需求，而且損害人類要求解放的興趣本身”[6]111。因此，科學技術(shù)作為意識形態(tài)，較以往所有的意識形態(tài)而言，具有更為直接和廣泛的操縱性。

三

雖然哈貝馬斯對馬克思政治經(jīng)濟學的批判存在著原則上的偏離，從而導致了對歷史唯物主義基本原則的背離。但是不可否認的是，在當代的資本全球化和科技全球化的時代背景下，他對“晚期資本主義”語境的分析無疑是深刻的。在新的時代語境下，他以“科學技術(shù)意識形態(tài)”論傳達了對人類生存困境的憂慮，從而顯示了他的思想對于馬克思主義理論的發(fā)展以及當前社會發(fā)展的意義和時代氣質(zhì)。

首先，哈貝馬斯的分析，揭示了科學技術(shù)在全球化進程中所展現(xiàn)的意識形態(tài)性，這對于研究當前國際形勢下的我國所面臨的經(jīng)濟、政治和文化格局有著重要的現(xiàn)實意義。

一方面，我們應該看到在當前的經(jīng)濟全球化背景下，資本剝削的本質(zhì)并沒有改變，因而馬克思政治經(jīng)濟學批判的基本原則并沒有過時；另一方面，我們也要注意到經(jīng)濟全球化是依托著科技全球化而推進的。在這樣的時代背景下，人處于技術(shù)化生存狀態(tài)中，政治的、經(jīng)濟的、技術(shù)的關(guān)系相互交織和纏繞著，資本主義的剝削和統(tǒng)治方式也因而發(fā)生了相應的改變。哈貝馬斯以科學技術(shù)意識形態(tài)論，深刻地揭示了新時代下的統(tǒng)治問題，說明了資本主義國家的剝削和統(tǒng)治方式發(fā)生改變的現(xiàn)實。

在當前國際環(huán)境中，科學技術(shù)以工具合理性的方式來運行資本剝削的邏輯。這表現(xiàn)為在維護技術(shù)創(chuàng)新和科學進步的名義下，借助知識產(chǎn)權(quán)的壟斷，國際資本壟斷了生產(chǎn)、流通等環(huán)節(jié)的利潤，并將資本主義生產(chǎn)方式所導致的社會問題和生態(tài)問題推向全球，從而加劇了世界其他地區(qū)的人與自然、經(jīng)濟與社會的矛盾。因此，在科技競爭日趨激烈的國際環(huán)境下，倡導科技進步以促進經(jīng)濟社會的發(fā)展是我國順應國際新形勢的重要戰(zhàn)略。

同時，科學技術(shù)作為新的意識形態(tài)，掩蓋了資本利潤背后的剝削企圖。這表現(xiàn)為科學技術(shù)往往以“中立性”的面孔來推進現(xiàn)代化進程，從而將資本利潤邏輯所支配的全球化進程視為社會的合理化過程。哈貝馬斯指出，由于傳統(tǒng)文化的邏輯“以一種畸形的交往語法以及分裂的符號和壓抑的動機的注定的因果性為標準”[1]54，科學技術(shù)作為新的意識形態(tài)“產(chǎn)生于對世界的傳統(tǒng)的教義解釋的批判”[1]56，以工具理性的邏輯顯示了其對于傳統(tǒng)文化批判的優(yōu)勢，從而運行著工具理性的霸權(quán)。因此，在全球化進程中，體現(xiàn)傳統(tǒng)文化邏輯的民族性、地域性的文化和價值觀不斷地受到?jīng)_擊和破壞。資本利潤背后的剝削關(guān)系在全球化進程中不斷地以文化沖突和文明沖突的方式在上演著。借助科學技術(shù)的滲透功能，經(jīng)濟強國以文化強國的方式輸出他們的價值觀及生活方式的同時，也帶來了其他民族和國家人民生活的貧困化及話語權(quán)的被剝奪。在工具理性的霸權(quán)下，“沖突領域從階級范圍內(nèi)轉(zhuǎn)移到?jīng)]有特權(quán)的生活領域內(nèi)，決不意味著嚴重的潛在沖突的消除”[1]67。意識形態(tài)的斗爭依然存在，但它卻以掩蓋資本剝削的階級內(nèi)容的方式來運行著。在種種的“意識形態(tài)終結(jié)論”的面前，我們應該看到具有民族特色的核心價值觀的文化是民族話語權(quán)力的體現(xiàn)，從而在新的形勢下當我們強調(diào)經(jīng)濟社會發(fā)展的同時也要重視文化建設。

其次，哈貝馬斯的分析也說明了科學技術(shù)作為工具合理性對價值合理性的擠壓，彰顯了馬克思主義的存在論意義，從而在交往合理性的層面上為科學發(fā)展觀提供了理論資源。

作為黨的執(zhí)政理念，科學發(fā)展觀倡導“社會的全面發(fā)展”和“以人為本”的價值理念。它強調(diào)的是經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)的全面協(xié)調(diào)發(fā)展，最終使社會成員獲得自由而全面的發(fā)展。因而，馬克思主義的發(fā)展觀不能僅僅關(guān)注人與世界的關(guān)系，還應該重視人的自我認同的內(nèi)在需求，這意味著人的自由和解放不僅僅是免除物質(zhì)上的匱乏，還應該克服工具理性以“合理性名義”而造成的對人在精神上和文化上的壓抑和統(tǒng)治。這意味著踐行科學發(fā)展觀將涉及到制度層面和文化價值層面的兩個領域的變革。

從制度層面來說，我們面臨著適應現(xiàn)代化歷史潮流的變革。在全球化的歷史潮流中，現(xiàn)代化按照西方全球化進程運行著，作為發(fā)展中國家的中國也運行著自己的現(xiàn)代化。當西方發(fā)達國家早已告別以工業(yè)化、城市化和民主化為主要特征的第一次現(xiàn)代化，而步入知識和信息革命帶來的第二次現(xiàn)代化的快車道時，尚未達到富裕階段的中國卻面臨著兩次現(xiàn)代化的壓力。一方面，中國的現(xiàn)代化本質(zhì)上是要在中國構(gòu)建一個理性的現(xiàn)代社會，因而現(xiàn)代化是一個社會日趨合理化的進程，這既需要發(fā)展科技來開化民智和推動經(jīng)濟社會的發(fā)展，又需要市場經(jīng)濟、民主政治的進一步完善。另一方面，我們還要看到，隨著現(xiàn)代化進程的推進，社會的合理化可能導致工具理性的霸權(quán)，科技進步在推動經(jīng)濟社會發(fā)展的同時也可能引發(fā)科技理性霸權(quán)所導致的新統(tǒng)治。這既表現(xiàn)為我們內(nèi)在的精神迷失，又表現(xiàn)為外在的生態(tài)危機在現(xiàn)實中的不斷上演，從而遭致現(xiàn)代化進程中的經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)難以協(xié)調(diào)發(fā)展的難題。因此，在現(xiàn)代化進程中，我們僅僅強調(diào)發(fā)展科技和注重以科技促進生產(chǎn)力、經(jīng)濟社會的發(fā)展是不夠的，還要強調(diào)以“人”為根本出發(fā)點來考察科技和經(jīng)濟社會的發(fā)展問題，這就需要進一步改革經(jīng)濟、政治和文化制度，完善市場經(jīng)濟體制、推進民主政治和發(fā)揮人的主體性。

從文化價值層面來說，我們要看到，技術(shù)統(tǒng)治論并不是根源于技術(shù)的本性，而是根源于技術(shù)行為或工具理性活動對生活世界的殖民化。因此，當前我們在發(fā)展科學技術(shù)和生產(chǎn)力的同時，還要強調(diào)對科學技術(shù)發(fā)展方向的引導。

借助交往合理性理論，哈貝馬斯說明了科學技術(shù)發(fā)展的方向取決于人類的主體選擇和設計。在他看來，勞動與語言是人類的設計，是超越于時代和階級的人類的設計，以語言為媒介的相互作用行為指向人類主體間的相互理解，以勞動為媒介的技術(shù)行為也是超歷史的人類設計，是可選擇的人類設計。這個設計有賴于人類的價值取向。“社會的全面發(fā)展”和“以人為本”作為我黨執(zhí)政的價值理念，是對傳統(tǒng)的經(jīng)濟增長觀的超越，也為科學技術(shù)的合理發(fā)展提供了價值指引。

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