孟子“良知”說(shuō)的理論旨趣及其德育啟示

陳平驪

（武漢鐵路職業(yè)技術(shù)學(xué)院 公共管理系，湖北 武漢 430205）

中國(guó)傳統(tǒng)文化中，孟子提出了性善論之良知說(shuō)，認(rèn)為道德是一種良知的自覺(jué)，即自覺(jué)自發(fā)內(nèi)心之善性，并展開(kāi)為道德修養(yǎng)的工夫論。后來(lái)宋儒推崇孟子“道性善”而承續(xù)儒學(xué)道統(tǒng)，繼之發(fā)展為更加系統(tǒng)化的哲學(xué)理論思辨。不過(guò)，現(xiàn)在看來(lái)，宋儒的心性之辨多少有些概念演繹，倒不如孟子的良知說(shuō)明辨而達(dá)理。可以說(shuō)，宋明理學(xué)的心性之辨在很大程度上遮蔽了孟子性善論之良知說(shuō)所具有的思想內(nèi)涵和理論智慧。本文即是意圖繞過(guò)宋明理學(xué)，而以現(xiàn)代視角和現(xiàn)代知識(shí)重新詮釋孟子良知說(shuō)的理論旨趣及其德育意義。

一、良知是人的先驗(yàn)的道德情理和精神能量

儒學(xué)創(chuàng)始人孔子很少談及天道與心性問(wèn)題，其弟子說(shuō)過(guò)，“夫子之言性與天道，不可得而聞也”（《論語(yǔ)· 公冶長(zhǎng)》）［1］46。流傳開(kāi)來(lái)的就是那句“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）［1］181。從整部《論語(yǔ)》看，孔子更重視日常生活中的為“仁”之道。孟子則更看重“心”的道德本性，在與儒家后學(xué)及各家各派的理論辯駁中，他鮮明地提倡性善論，認(rèn)為“不忍人之心”是人性之本，是先驗(yàn)的存在。他說(shuō)：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《孟子·公孫丑上》）［2］292在孟子看來(lái)，善性乃是發(fā)于自然、自然而發(fā)的，沒(méi)有任何功利的念頭。他進(jìn)一步概括說(shuō)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”（《孟子·公孫丑上》）［2］293人心先驗(yàn)的具有善端，“此天之所與我者”。由是，人人內(nèi)在地具有“良知”，“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”（《孟子·盡心上》）［2］448。良知既是情又是理，構(gòu)成人的道德意識(shí)。這樣，人就是作為一個(gè)價(jià)值主體而存在，不是作為一個(gè)生物主體而存在。

從哲學(xué)上看，孟子提出的性善論之良知說(shuō)是一種先驗(yàn)主義的道德哲學(xué)。孟子［3］認(rèn)為仁、義、禮、智之善性是每個(gè)人生而有之的，本質(zhì)上是指的這種善性的先驗(yàn)性。可以說(shuō)，對(duì)于人的精神的理解，是東西方哲學(xué)的共同追求，只是西方哲學(xué)傾向于知性的理解，而中國(guó)哲學(xué)傾向于德性的理解。如對(duì)西方哲學(xué)影響深遠(yuǎn)的柏拉圖就曾在《理想國(guó)》中提出理念論之“回憶說(shuō)”。柏拉圖［4］認(rèn)為，世界上萬(wàn)事萬(wàn)物都只是在理念世界存在的本體的影子，存在于理念世界的本體是完美的，影子則是不完美的。作為人而言，其靈魂來(lái)自于完美的理念世界，只是出生時(shí)靈魂的記憶被消除，不過(guò)存在于靈魂深處來(lái)自于理念世界的完美知識(shí)并沒(méi)有被完全抹去。隨著人的成長(zhǎng)，那些靈魂深處被遮蔽的知識(shí)就會(huì)逐漸被回憶起來(lái)。在理念世界的完美知識(shí)中，知識(shí)與德性是統(tǒng)一的，善是最高的知識(shí)。于是，在人的精神中，道德觀念和知識(shí)也就是先驗(yàn)的和本質(zhì)的存在。

孟子性善論之良知說(shuō)，說(shuō)明了人內(nèi)在地具有惻隱、羞惡、恭敬、是非等道德本心，具有良知，把這些萌芽狀態(tài)的本性擴(kuò)充出去，就可以向善為善。“仁義禮智，非由外鑠我也；我固有之也，弗思之耳。故曰‘求則得之，舍則失之’”（《孟子·告子上》）［2］415。人都有仁義之心，如果不加以保養(yǎng)，就會(huì)失掉，也就是失去成為一個(gè)有道德的人。所以孟子特別強(qiáng)調(diào)“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”（《孟子·告子上》）［2］423。“求其放心”，就是把那些丟失掉的良知找回來(lái)，這是道德培養(yǎng)的本根所在。所以，“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”（《孟子·盡心上》）［2］443。也就是要守住本心，修養(yǎng)善性，短命長(zhǎng)壽都誠(chéng)心不二，以此種態(tài)度應(yīng)待天命，安身立命。

理論上看，孟子的良知說(shuō)也是認(rèn)人的道德觀念和知識(shí)是先驗(yàn)和本質(zhì)的存在，人是一個(gè)道德主體。孟子的理論邏輯是中國(guó)式的天人合一的哲學(xué)思辨。中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為，天道與人道是相通的，天理與人理是相合的。孟子說(shuō)“誠(chéng)者天之道也；思誠(chéng)者 人 之 道 也”（《孟 子 · 離 婁 上》）［2］353。 意 謂“誠(chéng)”是天道，人道的本質(zhì)在于能夠“思誠(chéng)”，即體認(rèn)和追求天道。就是說(shuō)，良知出于本心，是道德觀念道德意識(shí)的基礎(chǔ)和根據(jù)，本心是上通于天道的。所以，孟子說(shuō)“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》）［2］443。能堅(jiān)持窮究自己本心的人，即可認(rèn)識(shí)人性和天道，從而依天道（善道）而行，成為一個(gè)有道德的人。現(xiàn)代文明在不斷進(jìn)步中也在疏離傳統(tǒng)思維，將一切知識(shí)理性化，將價(jià)值經(jīng)驗(yàn)化，將知識(shí)與價(jià)值分離。孟子性善論之“良知說(shuō)”與柏拉圖理念論之“回憶說(shuō)”都是注重尋求道德觀念的先驗(yàn)根據(jù)和內(nèi)在邏輯，并且把知識(shí)和德性統(tǒng)一起來(lái)，確立起了先驗(yàn)主義和本質(zhì)主義的道德哲學(xué)。值得一提的是，對(duì)孟子“良知說(shuō)”的研究遠(yuǎn)不及對(duì)柏拉圖“回憶說(shuō)”的研究那么自成一體。從思辨邏輯看，柏拉圖的理念論是理性主義的，孟子的性善論是情理主義的，兩者體現(xiàn)出東西方文化的系統(tǒng)性的思維差異。從思想旨趣看，孟子尤其強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德的自性自明自覺(jué)，強(qiáng)調(diào)道德是一個(gè)個(gè)人意識(shí)自信、自覺(jué)的過(guò)程。因而，道德關(guān)懷和道德教育直指人性和人心，是培育內(nèi)心的正能量，精神的正能量。這樣的思想，顯然是遠(yuǎn)離和超越于功利主義、福樂(lè)主義的道德觀和價(jià)值觀的；也不同于一般信仰主義的道德觀，比如以個(gè)人行為與天主意旨之間的關(guān)系而論的基督教倫理。

二、良知說(shuō)構(gòu)造了傳統(tǒng)道德意識(shí)論的基本理論范式

從哲學(xué)意識(shí)論方面看，孟子所言“所不慮而知者”的良知，構(gòu)成精神系統(tǒng)的正能量，具有善的向度和情感、意志、欲望、智慧四個(gè)維度。應(yīng)該說(shuō)，在現(xiàn)代知識(shí)的范疇內(nèi)，孟子關(guān)于人的意識(shí)向度和維度的見(jiàn)解也是深刻而卓越的，甚至可以說(shuō)是一個(gè)根本的理論范式。

《孟子·告子上》云：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。”［2］415仁義禮智構(gòu)成四維道德。那么，為什么人心是向善的呢？孟子與學(xué)生辯論說(shuō)道：“水信無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在冊(cè)。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”（《孟子·告子上》）［2］410這是一段精彩的雄辯，人性向善如同水流向下，在自然狀態(tài)下，水的本性就是往下流的，我們毋需再去詭辯自然的構(gòu)因。同樣，人性向善也是天性，或者說(shuō)，人性向善是自然狀態(tài)。

惻隱、羞惡、恭敬、是非之心（良知意識(shí)），表征著人的意識(shí)的情感、意志、欲望、智慧四個(gè)維度。惻隱之心，又稱不忍人之心，不忍心看到生命的傷害，是一種同情的博愛(ài)情感。羞惡之心，是恥于自己的違善，憎惡他人的作惡，是一種意向性的意志投射。恭敬之心，又稱辭讓之心，是對(duì)于個(gè)人欲望的節(jié)制，是欲望的合理表達(dá)即是一種合理的欲望。是非之心，就是知是知非，知善知惡，是非善惡分明，是一種理性的道德智慧。這里需要特別說(shuō)明的是，較之現(xiàn)代心理學(xué)關(guān)于人的意識(shí)構(gòu)成的知情意三維理論，孟子的意識(shí)四維說(shuō)更加合理而深刻。可以說(shuō)，人的欲望乃是人的最基本心理活動(dòng)，是人的意識(shí)的基礎(chǔ)元素，是意識(shí)的“第一推動(dòng)力”，沒(méi)有欲望，自我意識(shí)即不復(fù)存在。還有上述“人性之善也，猶水之就下也”的意識(shí)向度論，也可以說(shuō)是深刻而獨(dú)到的見(jiàn)解。比如，人類的愛(ài)的情感向度就是向下的，上輩的愛(ài)指向下輩，下輩的愛(ài)指向下下輩，以此類推。這種理論的合理性尚需要現(xiàn)代心理學(xué)給以論證并加以闡發(fā)，以承接前人之原論并構(gòu)建新的理論知識(shí)體系。

孟子性善論之良知說(shuō)還表明，情意欲知四維構(gòu)成的人格意識(shí)是自我成長(zhǎng)的；道德是人格的核心要素，是隨著人格成長(zhǎng)而養(yǎng)成的，“求則得之，舍則失之”。這樣的觀念也與現(xiàn)代心理學(xué)理論享有共同的視角。人格是促進(jìn)個(gè)體行為一致性的持久的和內(nèi)在的特征系統(tǒng)，是多種要素的綜合體，在個(gè)人的人格成長(zhǎng)過(guò)程中，充斥著錯(cuò)綜復(fù)雜的心理沖突，道德正是在各種心理沖突背景下的價(jià)值選擇。

弗洛伊德的精神分析理論認(rèn)為，本我、自我、超我構(gòu)成了人的完整人格，超我代表良心、道德和理想原則，抑制本我，指導(dǎo)自我。只有三個(gè)“我”平衡相處，人格才會(huì)健康發(fā)展；反之，人心就會(huì)由于欲望和道德的沖突而感受挫折和痛苦［5］。孟子良知說(shuō)的良知，也是要通過(guò)克己抑欲的內(nèi)心沖突過(guò)程才彰顯出來(lái)，發(fā)明出來(lái)。孟子這樣來(lái)認(rèn)識(shí)道德本性以及道德成長(zhǎng)，顯然，不僅認(rèn)識(shí)超前，而且也鋪墊了后來(lái)之路，成為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的一個(gè)基本的觀點(diǎn)。

再?gòu)鸟R斯洛需求層次理論來(lái)看，孟子良知說(shuō)的道德成長(zhǎng)論與馬斯洛關(guān)于人的需要從低級(jí)向高級(jí)發(fā)展的理論也是相互契合的合理之見(jiàn)。按馬斯洛的理論，個(gè)體成長(zhǎng)發(fā)展的內(nèi)在力量是動(dòng)機(jī)。而動(dòng)機(jī)是由多種不同性質(zhì)和層次的需要所組成，由低到高依次是生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我實(shí)現(xiàn)需求；并且，人的需要是由外部的滿足向內(nèi)在的滿足逐漸轉(zhuǎn)化的［6］。每一層次的需要與滿足，將決定個(gè)體人格發(fā)展的方向和境界。比較而言，孟子良知說(shuō)的道德人格成長(zhǎng)也是一個(gè)層層升級(jí)和升華的過(guò)程，只是在孟子看來(lái)，惻隱、羞惡、辭讓、是非之善端向仁、義、禮、智“四德”發(fā)展，是人的道德直覺(jué)和道德沖動(dòng)，并沒(méi)有任何其他功利的目的。可見(jiàn)，孟子良知理論更注重人的內(nèi)在的正能量的發(fā)掘，這可以說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)德育的根本的方法論特點(diǎn)。

三、回歸良知本位的道德教育之方法論啟示

在孟子學(xué)說(shuō)中，人道之本在于道德關(guān)懷和道德成長(zhǎng)。良知說(shuō)展開(kāi)為德性修養(yǎng)的工夫論，強(qiáng)調(diào)德性內(nèi)生和人格圓融，其關(guān)注的是心性、情理、自然。這樣的理論視野和教育視角，體現(xiàn)出來(lái)一種特別的洞見(jiàn)和慧識(shí)，對(duì)于現(xiàn)代德育尤其具有啟示意義。

在現(xiàn)代，道德理論和道德教育似乎忽略或遮蔽了良知的觀念，道德培育缺失了一種內(nèi)在的自性自明自覺(jué)的信念和正能量——讓內(nèi)心德性不斷生長(zhǎng)的原動(dòng)力。現(xiàn)代教育注重的是知識(shí)的傳授和解析，尤其是把道德教育也置于一般知識(shí)教育的體系和模式之中，實(shí)際上形成一種外在的“他育”式的德育模式，未能充分發(fā)揮受教育者的自主性、積極性和內(nèi)在潛能。因而，回歸良知本位的道德教育是一個(gè)必然的方向。良知教育強(qiáng)調(diào)“存心養(yǎng)性”，人性和人心的培育是德育的根本和基礎(chǔ)，就是認(rèn)為，要成為有道德的人，首要的在于感受，道德教育最根本的是一種理解的教育，養(yǎng)成的教育。誠(chéng)如當(dāng)代哲學(xué)家哈貝馬斯所說(shuō)，人類的存在并非以一個(gè)獨(dú)立的個(gè)人做基礎(chǔ)，而是以“雙向理解”的交往作起點(diǎn)。因此，道德教育就是要促進(jìn)人與人之間的相互理解、尊重、關(guān)心和幫助。

良知理論把人心（人的意識(shí)）看作是情感、意志、欲望、智慧和諧統(tǒng)一的精神系統(tǒng)，從而強(qiáng)調(diào)了道德教育從根本上說(shuō)是一種精神人格教育，重在內(nèi)在情理的培育。蒙培元［7］在其專著《情感與理性》“全書(shū)提要”中認(rèn)為：儒家重視情感的共通性、普遍性，并與理性實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一。所謂情理，乃是指人類共同的，具有道德意義的情感，“良知”就是一種自然的又是具有道德意義的情感；這樣的情感同時(shí)是與理性相統(tǒng)一的，故稱之為情理。真正說(shuō)來(lái)，情理乃是一種價(jià)值理性，因?yàn)閮r(jià)值正是由情感需要決定的。只有承認(rèn)人類有共同的情理，才能建立起來(lái)共同的和普遍的價(jià)值理性。所以，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)肯定人類倫理是由情感決定的，同時(shí)肯定有一種客觀的普遍的倫理存在，即是人同此心，心同此理。

因此，道德教育必須把道德概念的理解、領(lǐng)會(huì)與情感體悟和欲念追求結(jié)合起來(lái)，追求情理教育，做到情理相通，才可能真正完成。情理相通，就是人格系統(tǒng)的情感、意志、欲望、智慧的和諧相通，也是內(nèi)與外的相通，人文與自然的相通。所以，這個(gè)“通”是通于自然，或者說(shuō)，通于自然精神。在孟子“盡心知性知天”理論邏輯中，“良知”情理不僅在人與人之間建立起普遍的倫理關(guān)系，而且在人與自然之間建立起倫理關(guān)系。建立人與自然之間的價(jià)值關(guān)系，是出于人的內(nèi)在的精神需要，成為人生的意義。這種觀念也體現(xiàn)出儒家文化特有的德育方法論。

在儒家理念中，人與自然不是對(duì)立的關(guān)系，而是一種相生相和的關(guān)系，人也是自然創(chuàng)造的參與者。在這種觀念下，人的道德成長(zhǎng)的過(guò)程也是親和自然的過(guò)程，是通過(guò)“贊天地之化育”來(lái)完成自然，完善自我。孔子說(shuō)：“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水。”（《論語(yǔ)》·雍也篇）［1］62孟子更主張“養(yǎng)吾浩然之氣”，與自然相互溝通，并且認(rèn)為，人的生命可以分為心、氣、形相互關(guān)聯(lián)的層次，只要不斷地養(yǎng)心，就可以通過(guò)“氣”而將整個(gè)身體轉(zhuǎn)化，甚至于外在的形貌也會(huì)轉(zhuǎn)化，即所謂“踐行”。孟子良知說(shuō)的工夫論，將一切道德培育與修養(yǎng)工夫歸結(jié)到良知之發(fā)明，自覺(jué)自明，并強(qiáng)調(diào)心與身、人與自然之相通與和合，使人在人格成長(zhǎng)中感受和悅，與萬(wàn)物為友。如此，人的生命才彰顯了道德的價(jià)值和意義。

這種道德的價(jià)值和意義，就是人及人生的意義，也是儒家德育追求的目的。“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道：得志，與民由之，不得志，獨(dú)行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公下》）［2］330。一位向德之人，其一言一行都會(huì)因?yàn)椤昂迫恢畾狻钡暮B(yǎng)而具有大丈夫氣概和包容得失的生活眼界。孟子向我們宣示：由良知而生的是一種道德的人格，由良知而成的是一種精神的境界。

［1］楊伯峻.論語(yǔ)譯注［M］.北京：中華書(shū)局，2006.

［2］朱 熹.四書(shū)集注［M］∥朱熹集.長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1985.

［3］馮達(dá)文，郭齊勇.新編中國(guó)哲學(xué)史：上冊(cè)［M］.北京：人民出版社，2004.

［4］柏拉圖.理想國(guó)［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2009.

［5］弗洛伊德.精神分析引論［M］.北京：商務(wù)印書(shū)館，2004.

［6］戈布爾.第三思潮：馬斯洛心理學(xué)［M］.上海：上海譯文出版社，2006.

［7］蒙培元.情感與理性［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2002.