高等藝術教育與非物質文化遺產保護的互動發展

□束霞平

自2003年聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》以來，非物質文化遺產保護在聯合國教科文組織及各國政府的共同推動下得到迅速發展。近年來，在中國各級政府的大力推動下，非物質文化遺產已經成為大家耳熟能詳的名詞。隨著保護非物質文化遺產宣傳工作的深入開展，越來越多的人開始關注非物質文化遺產的傳承與保護。高等藝術教育一方面必須適應社會發展，對社會生產力的發展起著促進作用，受社會基礎包括政治、經濟、科技和文化等要素的制約；另一方面也為社會發展及國家建設提供服務，尤其是文化建設方面發揮著重要的功能和作用，也當然包括對大學生藝術素質教育功能。因此，高等藝術教育要充分利用高校優勢擔負起非物質文化遺產保護的重任，切實加強大學生的藝術素質教育，弘揚民族精神，從而達到高等藝術教育與非物質文化遺產保護共贏的良好局面。

一、高等藝術教育的歷史使命及文化責任

1.高等藝術教育的歷史使命

人類在漫長的歷史發展進程中，創造了偉大與神奇的文化，構成了人類歷史長河的記憶鏈條，留下了多彩的自然遺產，也孕育了人類文明，創造了內涵豐富的文化遺產，形成了豐富深厚的民族活態文化，造就了人類多姿多彩的生存方式和狀態，構成了人類精神文明的完整性。西方現代工業文明的迅速擴張、在全球化經濟一體浪潮的沖擊下，許多國家的民族與傳統文化，包括物質消費方式、生存觀念等，都面臨強勁的挑戰與深層的危機，各民族在歷史長河中所創造的非物質文化遺產正遭遇著日益嚴重的生存危機，不同民族、不同文化、不同宗教、不同習俗、不同生存價值等民族文化被忽視。在這樣的大背景下，人們開始關注民族文化的本土化問題，關注生態文明建設問題。社會的發展離不開教育，在未來社會的發展中，物質文明、政治文明、精神文明、社會文明及生態文明等五位一體的社會文明建設道路都將面臨著機遇與挑戰，這就給我們的現代高等教育提出了新的課題。藝術教育作為高等教育的重要組成部分，以藝術為媒介來培養大學生的藝術素養的教育，它不僅是對文化有著選擇、批判、傳承、傳播功能，而且還能在傳統文化的基礎上創新文化。其功能一方面是對大學生的審美能力的培養，同時也表現為文化傳承與創造，以及培養藝術專門人才。面對全球一體化下的多元文化境遇，我國高等藝術教育將賦予了歷史使命，體現了時代價值。大學作為多元文化集匯地，不同文化在這里交流、碰撞、傳播與創造，高等藝術教育又擔負著各民族文化傳承的重要任務。從目前現有的高等教育體制來看，存在兩種類型的藝術教育。一種是為以專門培養藝術專業人才為目標的藝術教育，如各種音樂學院、美術學院、戲劇學院、舞蹈學院、電影學院以及各所綜合性大學里成立的藝術院系就是這類的情況；一種是作為教育的輔助手段的藝術教育，作為大學生素質教育或通識教育的藝術教育。盡管這兩種類型藝術教育的人才目標不一致，實施教育手段的課程有著明顯的區別，但其藝術教育的歷史使命是一致的，即“以藝術為媒介培養人的藝術能力與藝術境界的教育，其功能表現為對個體素質的陶冶和塑造，促使其健康發展；同時表現為對群體素質的陶冶與塑造，促使社會文明的和諧與提高”[1]。

2.高等藝術教育在非物質文化遺產保護中的文化責任

非物質文化遺產作為一個新的社會文化概念，是在全球經濟一體化的進程大背景中產生的。它是一個民族精神和文化的重要標志，是民族精神的集中反映，蘊含著一個民族特有的思維方式和文化意識，承載著一個國家、一個民族或族群文化生命的密碼。正如中央美術學院楊力先生在中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會上所說：“人類漫長的文明史在地球上留下了無數的記憶，今天，人類需要在文化遺產中去辨識、認同自己的身份，也需要在不同文化的交流和相互借鑒中去發展和創造自身。人類的可持續發展也正是在多元文化的發展中，在不同宗教信仰、不同文化積淀、不同經濟模式、不同價值觀念的基礎上才能得到真正的實現。”[2]

作為以文化藝術為媒介手段的高等藝術教育理應在非物質文化遺產保護中發揮著積極作用，有著其他地方文化單位和個人不可比擬的優勢。首先是人才優勢。高校擁有從事非物質文化遺產相關學科，如藝術學、歷史學、社會學、文學等各類專業人才，可以從各自的學術視野對非物質文化遺產保護加以研究。其次是學科優勢。隨著高等教育的發展，高校的學科越來越齊全，尤其是綜合性大學，幾乎涵蓋了各學科門類，從本科、碩士到博士點不同層次的培養格局已經形成，形成了豐富的科學研究資源，為非物質文化遺產保護提供了學術支撐。其三是資源優勢。高校不僅是人才的聚集地，也是收集和保護研究資源的場所，如高校圖書館、博物館等。其四是傳承優勢。高等藝術教育不僅要加強大學生的藝術素養，而且也要在傳播與創造文化方面發揮積極作用。它不僅對非物質文化遺產進行考察、記錄與研究，而且也承擔著非物質文化遺產的重要傳承功能。

二、非物質文化遺產保護在高等藝術教育中重要作用

1.非物質文化遺產保護在學科建設中的作用

近年來，高校學術界對非物質文化遺產保護投入極大的熱情，大大推動了非物質文化遺產保護工程。不同學科的高校學者紛紛從各自的學術視野對非物質文化遺產保護作了積極探索，取得了一定的學術成果。高校對非物質文化遺產保護研究在依托相關學科不僅為非物質文化遺產作為獨立學科發展奠定了基礎，同樣會以自己的實踐性強的特色影響整個高校乃至相關學科的研究思路及方法。這種對非物質文化遺產保護研究所帶來的學術范疇的理論延展和范式創新及其成果在高校藝術教育中得到充分體現。各高校紛紛成立了非物質文化遺產保護中心或非物質文化遺產研究基地，大大促進了非物質文化遺產學科建設。2002年5月，中央美術學院率先創建并完善以非物質文化遺產——中國民間文化藝術研究為主旨的新科學，將民間美術作為人類文化遺產正式系統列為大學藝術教育。中央美術學院非物質文化遺產學科的建立，標志著中國高等藝術教育在社會大的轉型變革時期，將在非物質文化遺產保護中發揮重要的歷史作用。隨后，浙江省地區的浙江大學、中國美術學院、浙江師范大學、浙江傳媒學院、杭州師范大學、浙江藝術職業學院六個省級高校非物質文化遺產研究基地先后于2007年底至2008年初期間相繼掛牌成立，標志著浙江省高校非物質文化遺產保護工作全面推開。

可見，各高校之所以如此重視非物質文化遺產保護研究工作，不僅是高校藝術教育的歷史使命及文化責任，而且推動著傳統學科的發展，開辟了新的研究領域，在學科建設中發揮了重要作用，并為高校學者提供更為廣闊的學術舞臺。正如宋俊華先生所述：“無論從聯合國教科文組織和各國政府在推動非物質文化遺產保護的宗旨和目的來看，或者從非物質文化遺產對人類文明可持續發展的偉大意義來說，還是從傳統學科發展的需要而言，以及從非物質文化遺產專家學者安身立命的角角而言，非物質文化遺產學都不僅僅是有關非物質文化遺產的研究之學，而且是有關非物質文化遺產的學科之學。”[3]

2.非物質文化遺產保護在素質教育中的作用

非物質文化遺產保護引入到高等教育體系，成為高等藝術教育的重要載體，這不僅是民族民間文化資源進入高校，是民族文化的傳承，還是弘揚民族精神、增強民族凝聚力的民族文化教育的整合過程。高校學生通過課程、藝術節、學術講座、參與非物質文化遺產保護實踐工作等方式，在大學期間接受非物質文化遺產方面的知識，可以增強他們對中華民族傳統文化的認知和熱愛，主動融入民族文化的生存土壤，自發接受非物質文化遺產的自我教育，培養民族精神，弘揚愛國主義精神。費孝通先生提出：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’，不是要‘復舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”。“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平相共處，各舒所長，聯手發展的共處守則”[4]。因此，高等藝術教育在加強學生素質教育過程中，可以充分利用非物質文化遺產的豐富物質及文化資源，鼓勵廣大學生積極參與到非物質文化遺產保護中來。只有認識到傳統民族文化的魅力，才能使青年學生對傳統民族文化的認識發生根本性改變，實現從“文化自知”到“文化自覺”的轉變，從而學生的素質教育的實效性得到增強。

三、發展高等藝術教育與保護非物質文化遺產的互動路徑

高等藝術教育與非物質文化遺產保護是一種共生關系，是相互影響、相互發展的。共生發展是高等藝術教育與非物質文化遺產保護的共同利益，一方面，高等藝術教育以非物質文化遺產保護為載體，以素質教育及專門人才培養為目標，以文化傳承為目的，進一步豐富校園文化建設內涵，增強青年學生對傳統民族文化的認識，從而促進學生的全面發展；另一方面，非物質文化遺產保護可以充分發揮高等藝術教育的人才科研優勢，以學科建設為依托，開展合理而科學的保護措施，更好地傳承傳統民族文化，在促進人類精神文明建設、文化多樣性保護方面發揮著積極作用。

1.以多學科優勢為平臺，加快高校非物質文化遺產學科化建設步伐

首先，加強非物質文化遺產相關課程建設。設法將非物質文化遺產內容注入高校藝術教育教學內容之中，建立系統、科學、合理的教育機制，努力完善相關課程體系，是高校非物質文化遺產學科化建設的重要途徑。隨著我國非物質文化遺產保護不斷推進，除了各級政府大力扶持外，高等藝術教育在參與非物質文化遺產保護方面邁出了積極步伐。它不管以何種方式存在，都相應以必修或選修的形式在全校開設了非物質文化遺產概論、民間文化概論、文化人類學、文化產業概論等課程，對非物質文化遺產學科化建設起到推動作用。其次，加強非物質文化遺產專業建設。專業的設置將有助于推動非物質文化遺產學科化發展。目前，有些高校已在碩士、博士研究生培養階段開設了非物質文化遺產保護專業方向，而在本科專業開設亟待加強。高校可以在相關院系相關專業的基礎上，憑借學科優勢及人才優勢設置非物質文化遺產專業，如在高校藝術學院藝術設計學理論專業、美術學理論專業以及人文學院文化產業專業等基礎上設置非物質文化遺產專業，努力推動非物質文化遺產專業建設。其三，加強非物質文化遺產教育的師資隊伍建設。高校一方面要有組織、有計劃安排一批教師進行業務培訓，培養一支非物質文化遺產教學、保護的專業教師隊伍；另一方面聘請一批民間藝人來校擔任客座教授，進行學術演講或教學示范。如上海交通大學“裁云紙社”與盧灣區文化館聯手請非物質文化遺產傳承人李守白在該校開設5堂課為一周期的海派剪紙藝術課。這一非物質文化遺產名家大師進校園的活動深受該校大學生歡迎。

2.以高校文化資源庫為依托，推動非物質文化遺產保護工程

非物質文化遺產項目種類極其繁多，不僅包括有形文化遺產，還包括無形文化遺產，無論是各種錄音、錄像、攝影、文字資料，還是工具、器具、手工藝品等實物資料都需要保護。為此，高等藝術教育應充分依托高校博物館、圖書館等文化資源庫優勢，實現非物質文化遺產資源共享。首先，博物館作為高等藝術教育的重要陣地之一，發揮著不可替代的作用。所謂高校博物館是“指各級各類綜合性大學或專業院校所屬博物館、陳列館、標本室，以及由高校管理的文物保護、自然保護單位等等”[5]。高校博物館隸屬于高校，這就決定了它既具備所有博物館的共性，又不同于其他性質的博物館。它不僅是高校非物質文化遺產保護教育和大學生素質教育基地、對外宣傳的重要窗口，而且其館藏非物質文化遺產資源豐富、具有巨大的發展潛力。近年來，新建高校博物館呈現出由單一學科的專業博物館向綜合化發展趨勢，這也是與高校多學科均衡發展緊密相連的結果。同時，科學研究成為高校博物館的優勢和特色，這使高校博物館不僅成為藝術教育中心，也成為了學術科研機構。正是高校博物館豐富的藏品、強勢的科研力量及大量的專業人才，為高校非物質文化遺產保護研究起到重要作用。其次，高校圖書館作為傳播思想文化的重要陣地，它為非物質文化遺產提供了延續場所，也有著獨特的重要作用。高校圖書館不僅具有科學管理的運行機制，還具有信息技術設備、人才、科研及素質教育優勢。因此，高等藝術教育把非物質文化遺產保護引入到高校圖書館，不僅可以發揮圖書館收藏管理的經驗和方法對非物質文化遺產保護的借鑒意義，讓圖書館參與到非物質文化遺產保護過程中，使非物質文化遺產得到更好的保護、傳承，而且還可以使高校圖書館在大學生素質教育中發揮更大的作用。

3.以產學研合作為載體，加強非物質文化遺產保護與文化產業協調發展

“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”是做好我國非物質文化遺產保護工作的基本方針。保護的根本目的在于傳承，而科學合理的開發利用是保護非物質文化遺產的有效途徑之一。當然，開發利用非物質文化遺產必須首先建立在拯救保護的基礎上，給文化產業留有更大的發展空間，從而更好地保護與傳承非物質文化遺產，發揮非物質文化遺產教育作用。高等藝術教育可以依托地區及高校豐富的文化資源，加強與地方政府、文化企業合作，通過項目合作的方式，努力構建非物質文化遺產與區域文化產業和經濟的一體化發展的模式，從而達到高等藝術教育、非物質文化遺產保護以及區域經濟文化三方共贏的效果。如上海戲劇學院與泉州木偶劇團合作聯辦的國家級非遺保護項目“提線木偶表演”專業，于2011年1月面向福建省閩南地區及全國各地招收20名學員，合作培養高端復合型人才。這種人才培養具有嫻熟的木偶表演技巧、能把握木偶藝術的特點，能編、能導、能演等具有現代創作意識[6]。這為泉州木偶非物質文化遺產保護提供了人才保障，也為當地發展旅游經濟起到推動作用。毫無疑問，當地政府在產學研合作中起到至關重要的作用。地方政府作為當地非物質文化遺產保護的責任主體，扮演著保護實施者的角色，它在政策制訂、資金扶持、資源協調等方面都將發揮著不可替代的作用[7]。

同時，非物質文化遺產一方面作為活態文化，在特定的時空和族群的日常生活中具有特殊的內涵，另一方面作為文化產業開發，必須體現地域文化特色，這兩者都離不開它生存的土壤。因此，高校藝術教育就必須與非物質文化遺產存在區域加強合作，建立大學生非物質文化遺產教育研習基地、非物質文化遺產創意產業基地，加強與促進非物質文化遺產保護與開發利用。一方面，通過基地使大學生參加社會實踐，投身于非物質文化遺產保護之中，從中感受傳統民族文化的魅力，促進民族文化自覺的形成；另一方面，通過高校廣大師生積極參與，充分利用當地豐富的文化資源，將非物質文化遺產活態化，并在此基礎上進行文化創新，使非物質文化遺產產業化，從而使社會利益與經濟利益達到高度統一。正如陳孟昕、張昕在“中國高等院校首屆非物質文化遺產保護教學研討會綜述”中倡導“全國所有高等院校積極地、緊迫地以民族文化整合心態來認知自己的文化資源。尤其是文化遺產豐富地區的高等院校，都應對當地文化遺產的保護與傳承及文化生產力的發展發揮積極的橋梁作用。我們不能把學術看成單一的文本化、學院化、單向化的封閉研究形式，也不能讓學術脫離開活態文化的研究，我們應當使學術在社會發展中起到作用，讓保護成為文化資源可持續發展的重要橋梁，保持文化健康和有朝氣地發展”[8]。

高等藝術教育作為非物質文化遺產保護的重要途徑之一，無論是在非物質文化遺產保護方面，還是在非物質文化遺產開發方面，都發揮著不可替代的重要作用。同樣，非物質文化遺產保護引入高等藝術教育體系，一方面豐富了高等藝術教育的文化資源、教學手段及方法，另一方面也對高校大學生素質教育起到積極作用。兩者相互促進，相輔相成，共同發展。

[1]曾繁仁,等.現代中西高校公共藝術教育比較研究[M].北京：經濟科學出版社，2009：20.

[2]喬曉光.交流與協作——中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會文集[M].北京：西苑出版社，2003：13-14.

[3]宋俊華.非物質文化遺產研究的學科化思考[A].蘇州大學非物質文化遺產研究中心.東吳文化遺產（第三輯）[C].上海：上海三聯書店，2010：75-84.

[4]費孝通.反思·對話·文化自覺[A].費教通.文化與文化自覺[C].北京：群言出版社，2010：183-196.

[5]周曉陸,徐燕.試談我國高校博物館的特點[J].中國博物館，1997（3）：43-50.

[6]王海冬.非物質文化遺產與民族精神弘揚——高校落實非物質文化遺產教學的思考[J].當代青年研究，2011（8）：55-59.

[7]何雋.建筑形象創作中結構形態的表現模式初探[J].湖南大學學報（社會科學版），2011（6）：152.

[8]陳孟昕,張昕.中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會綜述[J].湖北藝術學院學報，2002（4）：61-62.