論王陽明教育思想體系

廖小波 霍敏

(1.重慶師范大學 發展規劃處，重慶 401331;2.重慶市雙碑中學，重慶 400032)

王陽明(1472～1529)，原名王守仁，字伯安，祖籍浙江。生于明憲宗成化八年(公元1472年)，死于明世宗嘉靖七年(公元1529年)。因他在距越城不遠的陽明洞結廬講學，后又創辦陽明書院，因此學者稱他為陽明先生。王陽明是具有深邃洞察力的教育家，從其“心即理”的哲學思想出發，王陽明構建起了自己獨特的教育思想體系并付諸實施，成為了一代宗師。

一

明中期天順、成化年間，明朝的農業經濟得到了迅猛的發展，市鎮經濟也進入了發展時期。社會價值觀念隨之變化，使得人們的生活方式開始世俗化起來，注重個人利益，追求現實的享受，而置封建等級制度和封建綱常于不顧。農民起義連綿不斷，使朱明王朝統治歲無寧日。對此，有人曾評論:“有明世多賊，自永樂之蒲臺，正統之慶元，以迄順成弘正，凡畿南、河北、山東、嶺西無不與賊相終始。”［1(卷2，21)

程朱理學經宋元時代的不斷流變，在意識形態上已經穩坐了頭把交椅。明初統治者對程朱理學的提倡更是不遺余力。永樂十二年(公元1414年)，明成祖曾命人纂修了《五經大全》、《四書大全》、《性理大全》三書，并親自作序，刊行天下，一統意識形態。官修的教條化，使得程朱理學喪失了原有的思維活力，“八股取仕”則進一步扼殺了儒家思想的創新與發展，使之淪落為為封建統治政權搖旗吶喊的衛道士角色，程朱教育思想及其“格盡萬物”、“體認萬理”的教育方式已經成為社會桎梏。

王陽明一改程朱理學繁瑣和支離的學術風氣，建立起了“致良知”的心學體系。在本體論上，王陽明理論體系的最高范疇是“心”。他承認理學的共同前提，即“天地萬物”與人是一體的。但他認為宇宙統一的基礎并非絕對的天理，而是“心”。他說:“人者，天地萬物之心也。心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。”［2］(卷6，文錄3，書3，答季明德，214)王陽明言“心”是天地萬物的主宰，是宇宙萬物的本原。對此，他解釋說:“天下之事，雖千變萬化，而皆不出于此心之理，然后知殊途而同歸，百慮而一致。”［2］卷7，文錄4，序記說，博約說，267這個“心”，在王陽明看來，也即是孟子所謂的“良知”:“良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之也，是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知，乃天命之性，吾心之本體，自然昭明靈覺也。”［2］卷26，續編1，大學問，971這個“心”的內涵，就是封建綱常與倫理。由此出發，王陽明提出以“格物致知”、“致良知于事事物物”、“知行合一”為主的認識論，形成了其教育思想的理論基礎。

二

蘇聯教育家加里寧認為，教育是對于受教育者心理上所施行的一種確定的、有目的的和有系統的感化作用，以便在受教育者身上養成教育者所希望的品質。作為一名儒家學者，王陽明所追求的就是要人們以封建道德規范作為思想和行為的準則，按封建倫理綱常和封建等級制度來和諧共處。王陽明的教育思想要達到的具體目標就是要廣大民眾成為封建專制統治者所希望的“順民”，維護封建“天理”。

理學誕生的標志是二程正式提出“天理”的概念。二程認為“吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來。”［3］(卷12，河南程氏外書，424)他們賦予了“天理”以新的內涵:“天理”即是三綱五常。后來，朱熹繼承了二程的觀點，對“天理”的內涵加以肯定，認為天理就是仁、義、禮、智，天理就是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等封建道德規范。因此，理學家所說的“天理”即是指封建社會的倫理道德，之所以稱為“天理”，是企圖將封建倫理說成是先驗的、永存的。“天理”代表著封建政權和封建等級秩序，對“天理”的肯定和維護，就是對封建專制政權的認可和鞏固。儒家的教育目的也就是要求民眾體認“天理”、認同“天理”。

與其他的理學家一樣，王陽明屬于明中期封建政權中的統治階級，堅信代表封建綱常倫理和其政權的“天理”是萬古不滅的“真理”，對其的權威性從未有過絲毫的懷疑。明朝中期頻繁的農民起義，對封建政權造成了不斷的沖擊，而當時世人趨利而行、道德淪喪的種種現象也使得封建綱常日益喪失了約束力，“天理”在這種社會變遷中隱隱地顯露出了危機。在這種狀況下，王陽明挺身而出，自覺地肩負起了維護“天理”的重任。他一生講學不斷、育人無數，建“事功”，追求的就是這個“天理”。

王陽明認為“天理”是為學的最高目標，教育的唯一最終目的就是要達到對這個“天理”的體認，達到對封建道德與人品的培養，他曾用“主一”來比喻教育的最終目的。曾有弟子問他為學“主一”應主在什么地方，他回答說:“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎?是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個“天理。”［2］(卷1，語錄1，傳習錄上，11)他認為一心用在“天理”上，這才是真正的“主一”。

理學家認為“天理”是純善的，而人有私欲;為保持“天理”的純潔性，將人們的思想和行為控制在封建綱常之下，就必須實施教育，以達到“存天理，去人欲”。出于同樣的目的，王陽明在其教育思想中，也主張受教育就是“存天理，去人欲”，強調“天理”、“人欲”不并立。他說:“心即理也。此心無私欲之弊，即是天理，不須外面添加一分。此心純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”［2］(卷1，語錄1，傳習錄上，2)

與程朱一樣，王陽明一再強調在“天理”上用功，就是強調無論何時何處，受教育者都要以封建道德律作為行為準繩，將自身的一言一行都控制在封建“天理”上，這就是教育的目標。

三

王陽明對民眾推行教育，號召民眾致其良知，成圣成賢，他所依據的是一種“圣凡平等”的教育原則。關于成圣，王陽明曾總結說:“登弟恐未為第一等事，或讀書學圣耳。”［2］卷33，年譜一，1221這大概能說明年輕時期的王陽明已經在用心思考學做圣賢了。正是如此，十九歲的他“日則隨眾課業，夜則收取諸經子史讀之，多至夜分”，以至于他的同伴說他已經是“游心舉業之外矣”。［2］(卷33，年譜一，1223)

龍場悟道，使王陽明找到了求圣的途徑。由于他認識到了“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤矣。”［2］(卷33，年譜一，1228)使他找到了適合他自己的成圣之路，從而確認了他自己心中的“圣人”標準。他說:

“先認圣人氣象”，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦。圣人氣象自是圣人的，我從何認識。若不就自己良知上真切體認，如以無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍媸……圣人氣象何由認得?自己良知原與圣人一般，若體認得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。［2］(卷2，語錄2，傳習錄中，啟問道通書，59)

此外，王陽明又認為“良知”是人人具有，不假外求的。他說“良知之在人心，無問于圣愚，天下古今之所同也。”“良知良能，愚夫愚婦與圣人同也。［2］(卷2，語錄2，傳習錄中，答顧東橋書，49)這是說，一般的人，即使是不識字的人，也都和圣人一樣，具有良知。他說:“良知在人，隨爾如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜賊。喚他做賊，他還忸怩。”［2］(卷3，語錄3，傳習錄下，93)王陽明其實是在向世人暗示:貪贓枉法的官吏、唯利是圖的商賈、漠視綱常的民眾、武裝起義的“暴民”，他們心中也具有“良知”，他們也可以通過教育成圣或賢。只要人人致其良知，減去“人欲”便可。

在王陽明看來，人人都有成為圣人的先天條件和資格。圣人之所以成為圣人，并沒有什么特別的地方，只是能夠發揮主觀能動性，認真“致良知”，做到“存天理，去人欲”，保持“仁德”。他說:“但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也。”［2］(卷2，語錄2，傳習錄中，答顧東橋書，49)這是說，圣愚之分關鍵不在于先天素質，而在經過封建教育后，能否“去人欲”，恢復先驗的封建“天理”。

王陽明以“圣凡平等”作為教育原則，以“致良知”為成圣的保證，認為圣人與凡人僅一步之隔，關鍵在能否致得內心良知，體認天理。如能體認天理，即使是一字不識的“愚夫愚婦”，也同樣做得了圣人。

在具體的教育思想中，王陽明將這種原則稱之為“一念之間”。在他所撰寫的《南贛鄉約》中指出:“彼一念而善，即善人矣。……爾一念而惡，即惡人矣。人之善惡，由于一念之間，爾等慎思吾言。毋忽。”［2］(卷17，別錄9，公移2，南贛鄉約，600)他認為人一念而善，認同于封建道德綱常，就是“善人”;一念而惡，違背綱常名教，就成為“惡人”。王陽明將善與惡的區別縮小到“一念之間”，其實質就是激勵民眾加強自己主觀上的封建道德修養，“一心向善”，把自己的一切思想行為都納入封建綱常倫理道德規范軌道之內，不管是“愚夫愚婦”、粗鄙野人，還是公卿大夫、王公貴戚，只要這樣做，都是“善人”、“圣人”。王陽明提倡“圣凡平等”的教育原則，就是說人人都要接受封建教育，成為封建圣人，維護明王朝這個封建政權。

為穩定明中期社會秩序，重新用封建綱常控制住世人的思想和行為，王陽明有針對性地總結出了他自己的教育手段和特點。

四

從本質上講，由封建政權為社會提供的教育機構本身就是國家的控制機器，它通過學校來推行封建道德原則和封建行為準則，是封建政權最有效的控制手段。

王陽明從自己的本體論出發，認為“心”是宇宙萬事萬物的本原，是主體思想和行為活動的根源;而從認識論上看，通過“格物致知”去體認天理，也就是“格心”、“正心”，因此，主體的“心”在民眾的教育中有很重要的地位。為了更好地教育世人，王陽明主張讓眾多的民眾誠心誠意地“格”去“心”中的“欲”，去其“心”之“不正”，來自覺遵從封建規范。這種方式也就是要通過封建道德教育，把封建價值觀念和封建社會規范內在化，使人民自覺地用之以指導、約束和檢點自己的行為。因此王陽明認為，道德教育是最長久的、最有保證力的控制手段和特點。他一生致力于對民眾的教育，就是由此而引發的。

在教育過程中，王陽明針對當時實際，提出了自己有別于世俗的教育手段和特點。在教育手段上，他突破了當時士大夫認為只有通過讀書識字才可以成為圣人的觀念，一反傳統教育以知識作為衡量人格的標準，提出通過“致良知”，把人的內在精神轉化為道德自愿，以人人成其“圣人”。在教育特點上，他認為人先要“成德”。因此，王陽明在談論教育內容時，往往只講人倫道德，不談知識技能，并認為“三代之學，其要皆所以明人倫 ”［2］(卷2，語錄2，傳習錄中，答顧東橋書，52)，“非若后儒所渭充廣其知識之謂也。”［2］卷26，續編1，大學問，791由此看來，王陽明在教育思想上首先將教化對象由讀書之人擴大到所有階層，又將教育內容限定為封建禮義，具有很強的階級性和功利性，其教育目的完全是為封建政權服務的。［4］

王陽明重封建道德教化的思想是他從實際政治生活中得來的。王陽明一生曾多次領兵鎮壓農民起義和少數民族起義，他深深體會到僅用刑治是不足以統治人民的，必須對民眾進行禮義道德的教化。他認為只用刑法，是“以火濟火”，無益于治:“若教之以禮，庶幾所謂小人學道則易使矣。”［2］(卷18，別錄10，公移3，牌行南寧腑延師講禮，639)此外，面對明中期社會上重“利”輕“義”，封建綱常淡漠的種種現象，王陽明認為要從人“心”上下功夫，主張“教民成俗，莫先于學”［2］(卷18，別錄10，公移3，批立社學師老名呈，626)。因此，他特別重視興辦學校，認為“建立學校，以移風易俗;庶得久安長治之策”［2］(卷9，別錄1，奏疏1，添設清平縣治疏，319)。而對待少數民族，他也主張“用夏變夷，宜有學校”［2］(卷18，別錄10，公移3，案行廣西提學道興舉思田學校，631)，使少數民族也接受封建教化。

王陽明這樣說，也是這樣做的。據《年譜》記載，王陽明在贛南結束軍事鎮壓之后，并未一走了之。“先生謂民風不善，由于教化未明。今幸盜賊稍平，民困漸息，一應移風易俗之事，雖未能盡舉，姑且就其淺近易行者，開導訓誨。即行告諭，發南、贛所屬各縣父老子弟，互相戒勉，興立社學，延師教子，歌詩習禮。出入街衢，官長至，俱叉手拱立。先生或贊賞訓誘之”。這次辦學非常成功，效果很好，“久之，市民亦知冠服，朝夕歌聲，達于委巷，雍雍然漸成禮讓之俗矣。”［2］(卷33，年譜一，1253)

在實際為政的生涯中，王陽明總是注意啟迪民眾的封建道德覺悟，激勵人們的道德情感，強化人們的道德意志，增強他們的榮辱觀念，誘導人們在內心深處形成道德行為的內在動因，感化民眾去“正心”，去惡為善，遵從封建禮教。例如:

先生三月至廬陵，為政不事刑威，惟以開導人心為本。蒞任初，首詢里役，察各鄉貧富奸良之實而低昂之。獄牒盈庭，不即斷射。稽國初舊制，慎選里正三老，坐申明庭，使之委屈勸諭。……在縣七閱月，遺告示十有六，大抵諄諄慰父老，使教子弟，母令蕩辟。……民胥悔勝氣囂訟，至有涕泣而歸者。是由囹圄日清。……至今數十年猶踵行之。［2］(卷33，年譜一，1230)

從思想行為學來看，人的思想是在教育和受教育的過程中形成、發展的，人的行為是其思想的外部表現，明顯地要受個人思想狀況的支配和調節。一般來講，思想是行為的原因，行為是思想的結果。一個人有什么樣的思想，就表現為什么樣的行為方向和行為方式。王陽明注重對民眾的封建教育，就是看到了思想對行為的這種重要作用，認為只要教育好了民眾，也就控制住了民眾。

從教育的長久效應出發，王陽明將對民眾的封建道德教化作為其主要的教育思想，主張對全社會的民眾進行普遍的教育，并且自己一生講學、辦社學、建書院，將這種思想轉化為了具體的行為措施，一心一意地為“滅心中賊”而麻醉著被統治階級反抗意識的發展，企圖將民眾控制于封建倫理和封建政權之下。而從當時的實際狀況來看，這種教育思想也確實地為鞏固封建政權起到了一定的效果。

［1］(民國)余重耀輯.陽明先生傳纂(卷二)［Z］.(上海)中華書局，1928

［2］王守仁撰.王陽明全集［Z］.上海古籍出版社，1992.

［3］(宋)程顥，程頤著.王孝魚點校.二程集［Z］.(北京)中華書局，1981.

［4］王黎芳，劉聰.王陽明“漸悟仙釋之非”辨證［J］.重慶理工大學學報(社科版)，2011，(5).